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Los argumentos de Fuerza Popular para intentar anular actas electorales «revelan su ignorancia completa y fortalecen sus consabidas maniobras de racismo, violencia y discriminación hacia los pobladores de zonas rurales».

Los reclamos se basan en un completo desconocimiento de la realidad peruana, un desprecio por las formas de literacidad que existen en el Perú, sostiene la lingüista María C. Chavarría.

No existe fundamento para invalidar actas electorales por que los miembros de mesa tienen apellidos similares, los ciudadanos firmaron de forma distinta a su documento de identidad o solo pusieron una huella digital.

«La rúbrica es un grafismo que se debe aprender, fuera de la escuela muchas veces, para poder acceder a la documentación que el ciudadano necesita», señala Chavarría, quién recopiló argumentos y testimonios de diversos especialistas.

Cita al historiador Agustín Enrique Bardales Padilla, quien sostiene que esas formas de rúbrica no son inconstitucionales, y así lo establece la Carta Magna y los reglamentos del Jurado Nacional de Elecciones.

A continuación reproducimos el ensayo escrito por María C. Chavarría publicado en el fanpage de Facebook: Lenguas y Sociedades Amerindias.

Tu apellido no vale, tu firma menos

Sobre apellidos, rúbricas  y huellas digitales: ignorancia y discriminación letrada  en el proceso electoral 2021

Escrito por María C. Chavarría*

La literacidad es un conjunto de prácticas sociales en torno a la escritura. De acuerdo a los nuevos estudios de literacidad, la lectura y escritura se deberían analizar desde una perspectiva etnográfica en atención a los sujetos y a sus coyunturas socioculturales.

Y este es el contexto en que tratamos de rechazar los ninguneos a las firmas de los ciudadanos de zonas rurales y su  desconocimiento de cómo se otorgan los apellidos en comunidades altoandinas, a tal punto que se ha tratado de acusar de fraude a tres miembros de mesa de apellido Catacora en Puno, quienes piden a la candidata Fujimori se retracten de haberles dado ese apelativo que mancha sus honras, bajo pena de llevarla a los tribunales, a lo que ella ya está acostumbrada.

Parece que se desconoce que dentro de la tradición aimara, antiguamente, los apellidos no existían como tales y lo que identificaba a los individuos era el nombre y la pertenencia al ayllu, al territorio del que forman parte. De modo que en una ciudad pueden figurar muchos Mamani, Wamán o Catacora, sin necesidad de ser “familia” término que también debe ser racionalizado a la luz de la organización social andina.

Si existe un estudio exhaustivo del sistema de parentesco, el aimara ha sido uno de los más investigados, tal como lo documentó la historiadora Ximena Medinaceli (2003) ¿Nombres o apellidos? El sistema nominativo aymara. Sacaca Siglo XVIII. Uno de sus aportes es que indaga en el valor simbólico del nombre desde una mirada trasnsdisciplinaria donde nos sorprende al decir que este no tenía trasmisión directa.

Por ser un tema más complejo y el espacio breve, invito a los especialistas del grupo Fujimori a documentarse más al acusar de autores de fraude a esos tres miembros de mesa que llevan el apellido Catacora y que fueron elegidos para ejercer esos cargos.

Desde el 9 de junio, Fuerza Popular, ha venido sosteniendo la invalidez de actas donde hay votantes que “supuestamente han incumplido al firmar de una manera extraña después de emitir su voto”. Fuerza Popular y su staff de abogados ha deslizado la sospecha de que en zonas rurales, las más alejadas del país: específicamente en zona amazónica, lugares en zonas de frontera y el sur andino se han producido irregularidades sistemáticas, llevadas a cabo por ciudadanos que no han firmado las actas debidamente o que han puesto solo su huella digital. Es decir, o han puesto una inicial o una firma diferente a la que aparecen en su DNI, o solo una huella digital. Esto obedecería a una forma de dolo sistemático que ha favorecido al candidato Castillo. Por lo tanto, estas firmas y los votos que suscriben serían observados y se impugnarían, usando los términos más adecuados de la contienda electoral.

Estos argumentos no tienen asidero legal y lo vamos a demostrar en este breve ensayo. Como profesionales tanto lingüistas como antropólogos y educadores, con amplia experiencia en zonas rurales, queremos hacer la siguiente exposición para advertir los varios errores que acompañan a este intento de que no se cumpla la voluntad de los votantes. Para ello pedimos a los lectores de nuestro blog Lengua y sociedades amerindias en Facebook su colaboración y este breve documento es el resultado desde nuestra convocatoria de ayer.

Los reclamos se basan en un completo desconocimiento de la realidad peruana, un desprecio por las formas de literacidad que existen en el Perú

Los reclamos se basan en un completo desconocimiento de la realidad peruana, un desprecio por las formas de literacidad que existen en el Perú. Se intenta ignorar cómo es la vida en las zonas andinas o amazónicas, en esa ruralidad que hoy está en cuestión, donde pocos llegan a terminar su educación primaria por la falta de escuelas secundarias, se carece de bibliotecas, son zonas donde no hay materiales de lectura, diarios ni librerías que permitan seguir practicando la lecto escritura del castellano como segunda lengua, pues muchos no han recibido una educación bilingüe intercultural. En el campo o zona rural no hay escuelas suficientemente equipadas, bibliotecas escolares donde se pueda leer para no llegar al analfabetismo funcional que hoy aflige a miles de peruanos.

En esta contienda electoral, el tema medio ambiental, educativo y cultural han sido pasados por alto, no son de interés nacional. Ni hay lápices ni libros en las escuelas pues la ‘nueva normalidad’ obliga a usar tablets y teléfonos. Solo se escribe para mandar las tareas on line, si es que tienen celulares y conexión de internet. Solo se escribe en las escuelas  al hacer la tareas. La práctica de escribir es muy poca, incluso en las grandes urbes y capitales de provincia.

La rúbrica es un grafismo que se debe aprender, fuera de la escuela muchas veces, para poder acceder a la documentación que el ciudadano necesita

La rúbrica es un grafismo que se debe aprender, fuera de la escuela muchas veces, para poder acceder a la documentación que el ciudadano necesita. Una vez obtenido el DNI o la cuenta en el banco respectivo, la firma se usa pocas veces pues el DNI solo sirve para las elecciones o para contadas ocasiones. Los agricultores por ejemplo, hacen sus transacciones de venta con dinero efectivo y nadie tiene cheques que se tengan que firmar cada vez que se hace una compra o venta. Todo es circulante. Las asambleas comunales donde todos se conocen, se pasa lista y no necesariamente se firma asistencia con DNI en mano. Las votaciones se hacen a mano alzada y los únicos que usan firmas son los delegados o representantes, no toda la comunidad. Entonces, las ocasiones de firmar documentos es muy reducida y como no se practica con frecuencia, la firma o rúbrica no es exacta ni será 100% a la versión con la que se sacó el DNI. Hay ciencias como la grafotécnica que aunque un individuo varíe su rúbrica, puede detectar rasgos que todavía identifican al individuo, como la forma de realizar los círculos, semicírculos, verticales, puntos, etc. Estos peritos aparecen en las series de crímenes y detectives que nos llegan del extranjero y que van directo a los televisores, si los tenemos. Dudamos que estas pericias grafotécnicas hayan sido consideradas por el Jurado Nacional de Elecciones.

En medio de esta realidad, el mismo Estado peruano permite hacer salvedades ante la identidad de rúbricas de un mismo individuo. Es así que los funcionarios del MINEDU cuando tienen que hacer firmar las asistencias a sus eventos, talleres de capacitación, aceptan la huella digital en las hojas de asistencia e incluso cuando reciben las ansiadas tablets. Daniel Gonzáles, gentilmente, nos ha proporcionado el siguiente testimonio con una foto que ilustra lo que estamos diciendo.

 

“Estas son actas donde un padre de familia pone huella digital en vez de firma por no haber aprendido una firma. La original es la 23-33. adjunto otras donde pudieran diferir las firmas del padre en el acta y la del DNI. Se podría verificar con las firmas del DNI de RENIEC.”

Y comenta:

“Se están intentando invalidar los casos donde un votante rural solo deja su huella digital cuando emite su voto. Pero el uso de la huella digital es una práctica común para los ciudadanos que no aprendieron una firma o no saben escribir. Aquí vemos una prueba de esta costumbre”. Tomado de Facebook, 9 de junio de 2021.

Otra colega lingüista, quien ha participado de varios talleres donde asisten poblaciones amazónicas que recién van a discutir cómo tener un alfabeto, declara en el mismo medio de comunicación:

“Sí, es así,  además muchas de las de sus acuerdos las firman usando solo las huellas. Esto ocurre básicamente con las poblaciones monolingües de la selva peruana”. Tomado de Facebook el 9 de junio 2021.

Otra docente universitaria, formadora de maestros bilingües en la Amazonía, comenta: “La huella digital incluso tiene más valor que la firma”. Tomado de Facebook el 9 de junio 2021.

Pero todos estos testimonios tienen un origen, el post del lingüista y profesor de la PUCP Gonzalo Segura donde dice lo siguiente:

“A propósito de la no coincidencia de las firmas en las actas provenientes de la Amazonía peruana, la señora K no conoce la idiosincrasia ni la vida de los hermanos indígenas de nuestra Amazonía. La mafiosa no solamente tendría que anular las 503 actas, porque las firmas no concuerdan con las del DNI de los miembros de mesa, sino casi todas.

La señora y sus compinches realmente tienen que ser muy miserables para no conocer esta realidad. Urgente: ¡Educación Intercultural para todos en Lima!

Ellos y ellas casi nunca firman documentos. Por eso es que no están familiarizados con su firma, más si son personas del campo o viven lejos de las ciudades, nunca firman. Cuando se les pregunta por qué no firman igual que en su DNI, responden: « Nunca firmamos, profesor, solo ustedes nos hacen firmar, por eso no me acuerdo de mi firma ».

Un extrabajador del MED, encargado en las tareas de normalización escrituraria de lenguas indígenas, me cuenta: « Solo cuando le pedíamos que miren bien su DNI trataban de hacerlo igual, pero ni así… ..hacíamos los talleres del MED y les pedíamos que firmen las actas para devolverles sus gastos. Igual pasa también las zonas rurales donde la gente no tiene costumbre de firmar… y eran docentes… Eso lo sabemos todos del MED, las firmas de las actas eran diferentes… nunca firman igual ». Tomado de Facebook, 9 de junio de 2021.

Su post tuvo 869 likes y ha sido compartido muchas veces.

Este docente universitario, original de Puno, enseña en dos universidades limeñas y es un connotado profesional. Su reclamo de que haya una Educación Intercultural para todos en Lima obedece al descontento de ver que somos un país que no puede ver al otro sin menospreciarlo, ignorarlo o hacerlo desaparecer, como sugiere esta contienda electoral. Tenemos documentos y políticas de sobra que dignifican y exaltan el hecho de ser un país multicultural y lingüísticamente diverso. Pero que no tenemos la menor empatía por el Otro.

Otra colaboración que hemos recibido proviene del reconocido editor Dante González, de Pakarina Ediciones, quien tiene amplia experiencia en recorrer el Perú al asistir a ferias de libros durante todo el año. El subscribe este testimonio:

« Cuando distribuimos materiales por la sierra de Sánchez Carrión (Huamachuco), por ejemplo, en la zona de Calemar, punta de carretera, que pertenece a Sartimbamba, para cruzar el Marañón y trasladar el material a Bambamarca tuvimos que contratar porteadores de la zona. Para el pago tenían que firmar recibos, pero como no recordaban entonces con la huella digital y un garabato era suficiente.

El Huaytará, Huancavelica, algo parecido. En Casa Blanca, al frente de Cajabamba, Huaylas, en la cordillera Negra, también. Así, un listado ».

Y adscribe otro testimonio más:

« En la región Loreto, en la provincia de Datem del Marañón, conocida por ser una zona intercultural por contar con un porcentaje poblacional casi de 75% indígenas de diferentes etnias como la kandoshi, shawi, shapra, quechua, awajun, shiwilo, entre otras.

Esta población en casi el 80% las mujeres no firman (Reniec) solo colocan su huella digital y así cobran programas como juntos y cuna más, pero están aprendiendo a realizar garabatos, colocar sus iniciales o nombre por firma y se respeta la intención, sin actualizar en Reniec por no contar con los recursos económicos y lo lejana que es la comunidad donde viven (característico de la zona).

De igual forma los varones, si bien serán un porcentaje menor, también y en su mayoría colocan solo huella (Reniec) y los que están aprendiendo colocan garabatos o sus nombres por firma. Y aquí se respeta la intención de los hermanos indígenas.

Muy triste y lamentable que se quiera sacar ventaja de esta población ».

Creo que va quedando claro que en el Perú, no solamente en las zonas rurales, existen ciudadanos cuya práctica de literacidad no se puede comparar con la que tienen otros, habitantes de ciudad letrada que están expuestos a la necesidad de escribir con frecuencia o firmar, viven en grandes ciudades, donde la burocracia de las instituciones públicas o privadas así lo requieren. Y si tienen que firmar lo hacen con dificultad, con vergüenza, a veces, porque no tienen esa práctica y entonces se recurre a un grafismo que simula una firma o una simple inicial. El historiador Agustín Enrique Bardales Padilla sostiene que esas formas de rúbrica no son inconstitucionales, así lo establece en primer lugar la Carta Magna y los reglamentos del Jurado Nacional de Elecciones que han sido entregados a los personeros y a quienes han trabajado en el proceso electoral.

Tenemos el Compendio Electoral Peruano (edición actualizada al 2020 y que se encuentre en libre disponibilidad en el portal de la ONPE). Este documento señala en su artículo 4: De las actas no observadas, lo siguiente:

4.2.- El acta electoral de aquella mesa de sufragio que cuente con miembros de mesa iletrados, o que se encuentren en incapacidad de firmar, siempre que dichos miembros estén debidamente identificados, con la consignación de sus datos (nombre y número de DNI). En estos casos el miembro de mesa debe consignar su huella digital y se dejará constancia de las causas que le impidieron firmar en la parte de observaciones del acta electoral. Solo en este supuesto, la falta de firma no es causal de observación del acta.

A su vez, los manuales de la ONPE también señalan lo mismo, basándose en este artículo. En dicho manual se señala:

“¿Qué sucede si el miembro de mesa no puede firmar el acta de instalación por ser iletrado o por imposibilidad física? Respuesta. Se le pide colocar su huella en la línea para firmar. Luego, se escriben sus nombres, apellidos y número de DNI, y se escribe en el campo de observaciones del acta lo siguiente: El Sr. … no firmó porque… Finalmente, se solicita al personal de la ONPE traer láminas de protección para cubrir el campo de observaciones”.

La indignación de estos ciudadanos que han cumplido con emitir su voto al verse señalados con la posibilidad de ser parte de un fraude es totalmente justa, pues incumple el artículo 2 que garantiza los Derechos de la Persona, en varios aspectos.

Artículo 2.- Derechos fundamentales de la persona
Toda persona tiene derecho: 1. A la vida, a su identidad, a su integridad moral, psíquica y física y a su libre desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de derecho en todo cuanto le favorece.

Concordancia: LORENIEC: Arts. 2,7 incisos d), f) y j) 2. A la igualdad ante la ley. Nadie debe ser discriminado por motivo de origen, raza, sexo, idioma, religión, opinión, condición económica o de cualquiera otra índole.

3. A la libertad de conciencia y de religión, en forma individual o asociada. No hay persecución por razón de ideas o creencias. No hay delito de opinión. El ejercicio público de todas las confesiones es libre, siempre que no ofenda la moral ni altere el orden público.

Concordancia: LOE art. 188.

4. A las libertades de información, opinión, expresión y difusión del pensamiento mediante la palabra oral o escrita o la imagen, por cualquier medio de comunicación social, sin previa autorización ni censura ni impedimento algunos, bajo las responsabilidades de ley. Los delitos cometidos por medio del libro, la prensa y demás medios de comunicación social se tipifican en el Código Penal y se juzgan en el fuero común…”

Finalmente queremos terminar con un texto, gentilmente enviado por la escritora y poeta Gloria Cáceres y con esto creemos que hemos argumentado lo suficiente para defender a quienes no firman igual o no firman tal como lo dice el DNI.

“En mi pueblo Colta Ayacucho, los pobladores que vienen de los caseríos próximos, como Llamocpamapa o Vitama en busca de justicia por alguna eventualidad, después de la audiencia suelen sellar su compromiso con su huella digital y lo refrendan con un garabato. Ya sea porque están apurados o porque no existe la práctica de escribir, de estar escribiendo su nombre y firmando. Hay credibilidad entre los contrayentes, es más que suficiente. Esta práctica es común en muchos lugares del Perú”.

En conclusión:

Los argumentos de los abogados y/o representantes de FUERZA POPULAR solo revelan su ignorancia completa y fortalecen sus consabidas maniobras de racismo, violencia y discriminación hacia los pobladores de zonas rurales. Esas sí son formas sistemáticamente del accionar de FUERZA POPULAR contra el pueblo.

Lima, el 10 de junio de 2021.


* María C. Chavarría es profesora de Lingüística en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y una profesional comprometida y apasionada por la Amazonía.

[Publicado en el fanpage Lenguas y Sociedades Amerindias: https://www.facebook.com/groups/572061159505935 – reproducido en: http://www.resumenlatinoamericano.org]

Écrit par Michel Feltin-Palas

On aimerait en rire si ce n’était à en pleurer. Le 21 mai correspondait, selon l’ONU, à la Journée mondiale de la diversité culturelle. Et c’est ce jour qu’a choisi le Conseil constitutionnel pour signer ce qui ressemble à l’arrêt de mort des langues dites régionales (1) en censurant l’essentiel de la loi Molac dans des conditions on ne peut plus troubles. Vous pensez que j’exagère ? Alors lisez ceci.
· Le raisonnement est assez simple. Depuis des décennies, la France a fait en sorte que la transmission dans les familles s’interrompe (je reviendrai sur ce point prochainement). Dès lors, seul l’enseignement peut encore « créer » de nouveaux locuteurs. Mais pas n’importe quel enseignement. Il va de soi que, dans une société désormais totalement francophone, suivre trois ou six heures de cours par semaine ne suffit pas. La seule technique efficace est celle de « l’immersion », dans laquelle la majorité des cours a lieu en langue régionale. Or c’est cette méthode qui vient d’être déclarée inconstitutionnelle. Pire encore : non seulement elle ne sera pas étendue à l’école publique, comme le proposait la loi Molac, mais, selon le Conseil constitutionnel, elle est désormais interdite là où elle existait, notamment dans les écoles associatives : ikastolak au Pays basque, diwan en Bretagne, calendretas en Occitanie, bressolas en Catalogne, etc. Fin de la transmission dans les familles, interdiction de l’enseignement immersif : la boucle est bouclée.
· Certes, Jean-Michel Blanquer minimise les effets de cette décision. « La France encourage les langues régionales« , assure-t-il ainsi dans un entretien accordé à Ouest-France. S’il reconnaît être opposé à l’immersion, il se dit favorable au « bilinguisme », technique qui consiste à travailler dans deux langues en même temps, mais dans un volume horaire bien moindre. Ce faisant, le ministre de l’Éducation nationale joue sur les mots car il le sait parfaitement : cette méthode pédagogique ne permet pas de créer de bons locuteurs.
· La manière dont cette décision a été prise mérite aussi que l’on s’y arrête, et ce aussi bien politiquement que constitutionnellement. Commençons par la politique. Aucune loi n’avait été votée sur ce sujet depuis soixante-dis ans – ce qui en dit long sur la volonté réelle de la France de sauver son patrimoine linguistique. Or voilà que Paul Molac, un député régionaliste breton et opiniâtre (pléonasme ?), parvient à vaincre tous les obstacles, en réunissant sur son texte une écrasante majorité aussi bien au Sénat (253 pour, 59 contre) qu’à l’Assemblée nationale (247 pour, 76 contre).
· Mais la bataille n’était pas terminée, on vient de le voir. Jean-Michel Blanquer – il l’a reconnu – a fait rédiger par son propre cabinet la saisine officiellement déposée par 61 parlementaires – étrange conception de la séparation des pouvoirs. Phénomène tout aussi inédit : alors que la majorité du groupe LREM avait approuvé le texte, une minorité de ce groupe a saisi le Conseil sans en avertir le reste de ses collègues !
· À l’évidence, ce stratagème a également reçu l’aval d’Emmanuel Macron. En effet, la Constitution ne laisse que quinze jours au chef de l’État pour promulguer une loi définitivement adoptée. Ce délai expirait le 22 avril au soir ? La saisine est intervenue le… 22 avril à 18 heures.
· Quatre des 61 députés ont publiquement affirmé que leur signature leur avait été arrachée par une série de mensonges et ont écrit au Conseil constitutionnel pour la retirer. Si leur demande avait été entendue, le nombre de signataires serait tombé sous la barre fatidique des 60 et la saisine aurait été déclarée irrecevable. Sans surprise, le Conseil a estimé que leurs signatures devaient être tout de même comptabilisées.
· Ce n’est pas tout. Les « sages » n’étaient saisis que sur un article, concernant le financement par les communes de l’enseignement des langues régionales, article qu’il ont validé. Ils auraient pu s’en tenir là, comme il le fait d’ordinaire, mais il ont décidé de leur propre chef d’examiner deux autres articles du texte. Une pratique tout à fait exceptionnelle, selon les connaisseurs de l’institution.
· Venons-en à l’argumentation juridique. Pour censurer le principe de l’enseignement immersif, le Conseil s’est référé à un complément de l’article 2 de la loi fondamentale : « la langue de la République est le français ». Or de nombreux spécialistes contestent cette interprétation pour la raison suivante. Votée en 1992, cette phrase était destinée à lutter contre… l’anglais, comme en témoignent les débats de l’époque (voir « Lire aussi »). Plusieurs parlementaires, méfiants, avaient publiquement exigé que ledit article ne soit jamais utilisé contre les langues régionales, ce à quoi le gouvernement s’était explicitement engagé. Ajoutons qu’à aucun moment il n’est écrit que le français est la « seule » langue de la République. Ajoutons encore qu’un article 75-1 a été introduit en 2008 pour y faire figurer les langues régionales et pouvoir ainsi les défendre. Et pourtant : le Conseil ne cesse depuis bientôt trente ans de se référer à l’article 2 pour s’opposer aux langues minoritaires.
· Admettons cependant que l’article 2 ne soit pas clair et que l’on puisse de bonne foi hésiter sur son interprétation. Traditionnellement, dans les cas litigieux, le Conseil consulte les travaux préparatoires qui ont amené à sa rédaction. « En cas de doute, il se réfère aux intentions du législateur », confirme la juriste Anne Levade. Or, on l’a dit, celles-ci étaient explicites : non à l’anglais, aucune conséquence pour les langues régionales. Eh bien, le Conseil le reconnaît sans fard : il ne s’est pas rapporté aux débats de 1992 ! La raison ? « Selon lui, cet article est parfaitement clair. Il impose le français partout, et le français seul », souligne un spécialiste.
Notons pour terminer que le Conseil constitutionnel a également invalidé la disposition prévoyant dans les documents d’état-civil l’utilisation des signes « diacritiques » propres aux langues régionales, comme le ñ (qui figure pourtant dans l’ordonnance de Villers-Cotterêts). Signalons enfin qu’au cours des dernières semaines, le gouvernement a lancé avec force flonflons le « Pass culture » – sans e – et créé des cartes d’identité bilingues anglais-français.
Oui, on aimerait en rire si ce n’était à en pleurer.
(1) En tout cas en métropole. Les taux de locuteurs sont bien plus élevés outre-mer.

 

[Source : http://www.lexpress.fr]

El libro más reciente de la lingüísta Yásnaya Elena Aguilar Gil nos recuerda el destino de discriminación que han sufrido las lenguas indígenas en México. No se trata, como nos aclara esta reseña, de sopesar que algunas lenguas son mejores que otras, sino de exigir que la sociedad valore la diversidad lingüística y su presencia como eje fundamental en la educación.

 


Sacrificamos México en aras de crear la idea de México
—Yásnaya Elena Aguilar Gil

 

Escrito por Patricia Córdova

La experiencia está siempre al servicio de la conciencia y de la imaginación; para no sucumbir ante el caos de la existencia, el ser humano acota ambas con relatos y moralejas de todo tipo.  Nuestras vidas —hemos aprendido— transcurren según la estructura de una narración: planteamiento, causas, consecuencias, nudos y desenlaces. Por ello, el sentido de lo vivido es  tan limitado como las historias y argumentos que interiorizamos.

Escribimos la historia de nuestra vida —e interpretamos la de los otros— al seleccionar los nudos con los que explicamos lo que acontece a nuestro alrededor. El sentido es siempre una selección que pone en evidencia nuestros alcances y nuestras limitaciones. Este sutil, pero poderoso hecho, propicia la madre de todas las batallas: la de las narrativas.

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No ha habido inocencia en la expansión del español en la propia península ibérica ni en América. Desde Antonio de Nebrija, el andaluz que escribió la primera gramática del español en 1492, quedó claro que si la publicaba y la dedicaba a la reina Isabel la Católica era porque “siempre la lengua fue compañera del imperio”. En las primeras páginas de Gramática de la lengua castellana, Nebrija explica la importancia histórica de lenguas como el hebreo, griego y latín y argumenta que la lengua es una pieza clave para extender la fe religiosa.

La primera gramática del español es un nudo lingüístico y político con el que España define una expansión económica, religiosa y sociocultural que marcó la historia de su colonia,  la posterior América Latina. Sin embargo, el proceso de evangelización y dominio que se extendió a lo largo de trescientos años de colonia llevó también a la escritura de las lenguas originarias, a la confección de sus gramáticas (artes de las lenguas primigenias) y al inventario de vocabularios concebidos de acuerdo a lo que los líderes religiosos y nuevos gobernantes necesitaban que nombraran los recién conquistados.

En 1820, justo antes de la consumación de la Independencia de México, el 65% de la población eran hablantes de alguna lengua indígena. Hoy solo el 6.5% de la población habla una de las 68 lenguas indígenas que existen en el país. La Independencia destituyó a los españoles, pero a la vez revictimizó a las comunidades indígenas. Fueron sometidas a un proyecto de nación en el cual se condicionó su existencia a la negación de sus lenguas, de sus territorios y de una autonomía política que ya había sido arrebatada. Este es el antecedente histórico y la situación glotopolítica que Yásnaya Elena Aguilar Gil aborda en Ää: manifiestos sobre la diversidad lingüística (Almadía, 2020).

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Desde el primer texto, “Ser o no ser: bilingüismos”, Yásnaya imprime su particular estilo: una mirada aguda sobre la política lingüística que se ha aplicado a las lenguas originarias, a partir del análisis de experiencias cotidianas. El contraste entre el bilingüismo en su comunidad Ayutla, Oaxaca, y en Ciudad de México, marcó su manera de narrar el mundo. Dos cosas sorprenden a la autora: en Ayutla se desdeña la educación bilingüe y se prefiere la “formal” (monolingüe en español) y en Ciudad de México se pondera el bilingüismo (no español-náhuatl, sino español-inglés). Su cierre es auténtico y espontáneamente irónico: “Entendí, en pocas palabras, que no es lo mismo ser bilingüe que ser bilingüe”.

Yásnaya es ayuujk jä’äy, mixe, y muestra una singular y permanente disposición al cuestionamiento. Le seduce pensar en la existencia de la lengua, la diversidad y la injusticia. La génesis de su lucidez y lucha las presenta, claramente, en Un nosotrxs sin Estado (Ona Ediciones, 2020). A Yásnaya la educaron con una disciplina rigurosa en la lectura de los clásicos. De niña sus tíos la hacían leer en voz alta, cada día, para que adquiriera un español sin acento. El libro rojo de Mao Tse-Tung, Los vedas, el PanchatantraLas mil y una noches, la Ilíada y la Odisea de Homero, las obras de Amado Nervo, Manuel José Othon, Sor Juana Inés de la Cruz, Alexander Pushkin, Ánton Chéjov, Fiódor Dostoievski, Walt Whitman y Lev Tolstói —el nombre de Yásnaya es, de hecho, un homenaje a este autor—, fueron lecturas, “edificios sonoros”, cuyo significado ignoraba, y que más tarde se iluminaron a la luz de sus estudios de preparatoria, licenciatura y posgrado en Ciudad de México.

Los textos que componen Ää: manifiestos sobre la diversidad lingüística son una compilación de ensayos breves publicados en la revista Este país entre 2011 y 2015. Los compiladores —Ana Aguilar Guevara,  Julia Bravo Varela, Gustavo Ogarrio Badillo y Valentina Quaresma Rodríguez— también han incluido  tuits y entradas de Facebook de la lingüista que aluden a los temas de tales ensayos.

El libro es evidencia del sincretismo lingüístico y cultural que ha sucedido a lo largo de 500 años, pero tiene el gran mérito de ser el primero escrito en su género por una mujer, una ayuujk jä’äy, y por alguien cuya agudeza analítica le permite exponer, de forma clara, las diversas aristas del asunto. Su empatía por el mundo la lleva a aprender de todo y de todos. De una amiga japonesa, compañera universitaria, aprende que es mejor sentirse contenta y no orgullosa de hablar una lengua, y sentencia: “El orgullo puede estrechar lazos con la dignidad pero también con la soberbia o, en el peor de los casos, se utiliza como un parche emotivo que cubre una herida amplia y profunda. Un relleno que trata de compensar una carencia”.

La dificultad de la convivencia entre lenguas que gozan con un mayor o menor prestigio también la lleva a anotar que para una niña que habla italiano, inglés y español en casa lo extraño es un entorno monolingüe, prebabélico. La también maestra en lingüística hispánica, Yásnaya Elena —cuya madre, por cierto, se llama Eneida— evoca, en otro ejemplo, el rechazo que provoca hablar español en ciertos contextos en Estados Unidos, de la misma manera en que han sido denostadas las lenguas originarias en México. Su conclusión es que no existen lenguas minoritarias, sino minimizadas al extremo de crear familias que rechazan que sus hijos sean educados en armonía con su lengua materna, sea esta una lengua originaria o el español hablado en México.

La censura sistemática, algunas veces casi invisible, con que se ha tratado a las lenguas originarias se manifiesta en la ignorancia y desprecio que despiertan más allá de los círculos de lingüistas cuyo interés no rebasa, en ocasiones, la obsesión por partículas morfológicas o por la construcción y crítica de una gramática. “¿Por qué la diversidad cultural y lingüística no es un eje temático importante en los contenidos educativos?”, pregunta la autora. En su histórico discurso “México. El agua y la palabra”, pronunciado en la Cámara de Diputados el 26 de febrero de 2019 y que forma parte del libro, la lingüista recuerda que, en promedio, una lengua muere cada tres meses. En un centenar de años se habrán extinguido la mitad de las lenguas del planeta. Causa pudor que no se sepa nombrar las lenguas habladas en México, causa desconcierto que se haga tan poco para preservar las del mundo. Con ello se niega el derecho a una vida propia y digna de estas comunidades. El monolingüismo, además, adelgaza la inteligencia, pues nos alejamos de la complejidad creativa y cognitiva que cada lengua entraña al nombrar el mundo. Aprender que en ayuujk el azul y el verde se mezclan en una sola palabra  —tsujxk—advierte que los colores pueden ser percibidos en un continuo cromático, sin las divisiones con que otras lenguas los definen. Asimismo, saber que täay puede significar “ser chistoso” en el mixe de Ayutla, pero “mentir” en el mixe de Tlahuitoltepec, puede disparar la creatividad si se imaginan los enredos comunicativos que dicha variante puede causar. Yásnaya Aguilar convive, precisamente, en ambas comunidades.

Los conflictos lingüísticos se convierten en conflictos identitarios, pero la seriedad con que Yásnaya los aborda no necesariamente implican una renuncia a su particular humor: “En Europa fui mexicana, en México soy oaxaqueña, en Oaxaca estoy siendo mixe, en la sierra suelo ser de Ayutla. En algún punto soy indígena, pero eso me lo dijeron o lo intuí en el contraste antes de que llegara el nombre. Durante un ataque de fuerzas extraterrestres seguro que seré terrícola, y lo seré con pasión.” La conciencia de esta multirreferencialidad contrasta con la sencilla elegancia con que en ayuujk se nombra a todo aquel que no sea mixe: akäts. La visión del mundo mixe se simplifica en este aspecto, así como en Harry Potter a todos aquellos que no pueden hacer magia se les llama muggles.

La fascinación que suscita conocer nuevas lenguas, sin embargo, no puede ser un hecho si el fomento de la diversidad no cuenta con el apoyo de un gobierno y de sus instituciones. Cuando la lingüista afirma: “Hay tantas razones para querer aprender nuevas lenguas, pero solo  una para querer dejar de hablarlas”, se refiere al racismo, maltrato y negación a que los pueblos originarios han sido sometidos a lo largo del tiempo.

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El proyecto de nación mexicana, que tuvo su origen a partir de la consumación de la Independencia en 1821, ha sido también el proyecto de la negación de los pueblos indígenas y su pluralidad. Una negación no sólo del reconocimiento de las lenguas, sino del derecho a las tierras, al agua, a los recursos naturales y a gobiernos autónomos: “La pérdida de una lengua no es un proceso pacífico en el que los hablantes abandonan una lengua por otra, es un proceso en el que median castigos, menosprecios y en la mayoría de los casos, colonialismo contra los pueblos que la hablan”. Llegada la discusión a este punto, la lingüista Yásnaya Elena Aguilar Gil se torna activista. No son solo lenguas las que se ignoran, sufren segregación y mueren, son naciones indígenas. En un tuit de 2017 apunta: “Nación mapuche dividida en dos Estados: Argentina y Chile; nación sami dividida en cuatro Estados: Suecia, Noruega, Finlandia y Rusia; nación cucapá dividida en dos Estados: México y Estados Unidos”.

En defensa de los pueblos originarios, Yásnaya parece recuperar la etimología de la palabra nación: del latín natio -ōnis, es decir,“lugar de nacimiento” -“pueblo”. Hablar desde la cultura mixe, desde su lengua materna de la familia otomangue, la coloca en un territorio discursivo que es también tierra, organización política y social, conocimiento y mitología ancestral, costumbres familiares y culinarias concretas. El ayuujk encarna el nacimiento, desarrollo y consolidación de un pueblo que sigue luchando por ser respetado y reconocido. Inspirada en el periodista mapuche Pedro Cayuqueo, Yásnaya Elena plantea, en su libro Un nosotrxs sin estado, que México es un Estado plurinacional y no una nación multicultural; critica la educación indígena impartida en español, los hospitales y juzgados sin intérpretes que conozcan la lengua de cada región. La idea de mexicanidad —reclama— los ha ignorado: “No hay penacho de Moctezuma ni mariachi ni huapango de Moncayo ni china poblana que pueda borrar ese hecho. La multiculturalidad niega la idea de nación tal y como fue pensada en sus inicios por los que la proclamaron”.

Si se ha construido una nación unívoca que niega la diversidad, solo hay una aparente salida para la autora: la conformación de un Estado plurinacional en el que se reconozca a las comunidades indígenas como naciones con derecho a la autodeterminación social, económica, lingüística y política. La idea es una seductora utopía. Sin embargo, el lector no puede dejar de preguntarse cómo, en un entorno global que encarna la competencia permanente, se podría legitimar geopolíticamente la existencia de 68 naciones bajo el lema de un país llamado México.

Ää: manifiestos sobre la diversidad lingüística pone sobre la mesa un conflicto social que cobró fuerza política, en 1994, con el levantamiento zapatista y, más tarde, en 1995, con los Acuerdos de San Andrés Larraínzar. A 25 años, el despojo de tierras y la extracción de recursos naturales a las comunidades indígenas sigue sucediendo. El Estado mexicano no ha incorporado un modelo que respete la riqueza cultural y geográfica del territorio. En la narrativa nacionalista promovida desde el Estado, la diversidad cultural de México no ha sido efectiva ni equitativamente incorporada. El sistema de castas se ha superado porque ya no se obliga a escribir la etnia o grado de pureza de la sangre en un acta de nacimiento. No obstante, como afirma la autora, aún existe el gesto disuasorio en los registros civiles para no darles a los recién nacidos nombres que no provengan del español o del inglés; aún se escriben notas periodísticas en que un problema judicial, de salud o de autoridad, se reporta como un problema originado por no saber hablar español. Si bien es cierto que el español mexicano hace tiempo que dejó de ser colonizante, en el sentido de que no representa valores y variantes de un lugar lejano llamado España, y en el sentido de que el español de México es ya patrimonio cultural del país, también es un hecho que las instituciones gubernamentales y la educación pública siguen aplicando prácticas colonizantes en los servicios institucionales que ofrecen a comunidades indomexicanas. De ahí el valor de Ää: Manifiestos sobre la diversidad lingüística de Aguilar Gil, un libro que pone en evidencia las prácticas insuficientes e injustas con que se incorpora a estas comunidades y el discurso nacionalista que afirma lo contrario.

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En La vida contada por un sapiens a un neandertal (Alfaguara, 2020), el paleoantropólogo Juan Luis Arsuaga se esfuerza por explicarle al escritor Juan José Millás la razón por la cual los australopitecos se desplazan de la selva tropical a la pradera: buscan la luz. Al ver una frutería —porque la conversación ocurre en una caminata por el mercado—, Arsuaga rectifica y decide hablar mejor del Homo erectus. Seguramente, por su capacidad de coleccionar frutas. Millás expresa que así habrá más orden en la exposición. La indignación del paleontólogo es más que sugestiva: “–Oye, qué es eso del orden. Esto no es un cuento. Si quieres un cuento, te lees el Génesis. La evolución no tiene la estructura de un relato. No hay planteamiento, nudo ni desenlace. La evolución es el mundo del caos”.

El pasaje me hizo reflexionar en las anotaciones que hice al principio de este texto. La exuberancia de la existencia es, al margen de nuestro pensamiento, siempre caótica. Somos nosotros quienes, acorralados por la conciencia y la angustia connatural que esta desata, nos vemos en la necesidad de construir relatos sobre los hechos que experimentamos o de los cuales tenemos noticias. Los hechos están ahí, sueltos. Cada día salimos a la calle, o al espacio digital, a encontrarnos con los otros. Cada uno hilvana con palabras la historia que es capaz de construir. La madre de todas las batallas es la lucha entre estas narrativas porque ahí se define quién entra o quién sale de la escena; quién tiene derecho o quién no. Arsuaga sabe que los hechos pueden significar por un instante y en un contexto reducido, para luego seguir suspendidos en el espacio de lo no explicable o a merced de narrativas diversas.

En Ää: Manifiestos sobre la diversidad lingüística se construye una narrativa sobre la historia indígena de México y de sus lenguas. ¿Fueron los indígenas de la era de la domesticación del maíz, hace 9000 años, los mismos sometidos durante 300 años por los españoles? ¿Es el mexicano una invención ilegítima del proyecto nacional de 1821? ¿Cómo integrar la existencia del español de México (la lengua) con la existencia de las lenguas originarias? Construir un territorio narrativo para luchar por una nación, o por un ideal social, tiene mucho más peso que la narrativa con la que recordamos nuestras vivencias cada noche. Sin embargo, ambas narrativas son brújulas capaces de guiar individuos y legiones. La narrativa de una nación y los hechos en que se fundamenta tendrán que ser siempre inclusivos, sin prejuicio de ningún grupo humano, o entidad natural que habita el territorio. Cuando Yásnaya Aguilar Gil analiza la coexistencia de las lenguas y de las culturas parece saber esto último. La narrativa de los ensayos que componen este libro es una defensa de las lenguas originarias de México y de los pueblos indígenas que las hablan. También es una genuina invitación a que dichas lenguas se incorporen al horizonte sociopolítico de los hablantes nativos del español de México.

• Yásnaya Elena  A. Gil, Ää: manifiestos sobre la diversidad lingüística, Ana Aguilar Guevara, Julio Bravo Varela, Gustavo Ogarrio Badillo y Valentina Quaresma Rodríguez (comps.), México, Almadía, 2020.

Patricia Córdova es profesora investigadora de Lingüística Hispánica y directora de la División de Estudios Históricos y Humanos de la Universidad de Guadalajara.

 

[Fuente: http://www.nexos.com.mx]

Denez (Prigent) chante – en breton – sur tous les continents, mais ne passe quasiment jamais à la télévision dans son propre pays. « Je n’ai rien contre le français, explique-t-il. En revanche, certains voudraient que je ne sois que français. Là, je dis non. » Entretien.

 

Écrit par Michel Feltin-Palas

Chanter en langue régionale n’est pas l’idéal pour faire carrière, sauf, apparemment, quand on a le talent de Denez. Cet artiste étonnant parvient à donner – en breton – des concerts à Paris, en Écosse, en Espagne, en Allemagne, au Québec, au Kazakhstan, en Chine… L’un de ses titres a même été repris par le réalisateur Ridley Scott (Alien, Blade Runner…) dans son film La chute du faucon noir.
Denez a sorti ce 16 avril son onzième album (1), mêlant chant d’inspiration traditionnelle, trame électro, musique acoustique, musiciens solistes, percussionnistes et sonneurs de bagad. Des compositions originales, souvent envoûtantes, dominées par sa voix singulière, qui contribuent à redonner ses lettres de noblesse à une culture souvent méprisée. Une fois n’est pas coutume : c’est sous forme d’entretien que se présente donc cette semaine cette lettre d’information. Pour laisser la parole à un homme rare.
Le breton est-il votre langue maternelle ?
Presque. Mes parents m’ont éduqué en français, mais je passais beaucoup de temps chez ma grand-mère, dans une petite ville du Léon où 95 % de la population parlaient breton. Je ressentais un lien entre cette langue que j’entendais, la force du vent et la beauté des paysages alentour. J’étais fasciné. À 10-12 ans, je parlais les deux langues.
Pourquoi chantez-vous en breton ?
Il n’y a qu’en France que ce genre de situations étonne… Si j’étais né au Tibet, je chanterais en tibétain ; Je suis né en Bretagne, il me paraît naturel de parler breton. Le français est une très belle langue, mais chaque langue a sa beauté. Je me souviens d’avoir été invité à une émission de radio avec un homme qui avait réalisé le tour du monde pour écrire un livre sur les odeurs. Je lui ai expliqué qu’en breton, on ne « respire » pas un parfum de fleurs mais qu’on « l’entend ». Il n’en revenait pas. « Je n’ai rencontré cela nulle part ailleurs », m’a-t-il dit, en avouant ne pas avoir enquêté en Bretagne. C’est typique : les Français ne savent pas voir l’étrangeté dans leur propre pays.
Votre carrière a-t-elle pâti du choix de cette langue ?
Sans doute. On m’a souvent dit : « Avec ta voix, si tu chantais en français, tu aurais beaucoup plus de succès. » J’ai toujours refusé car ce n’est pas dans mon ADN. Je n’ai rien contre le français. En revanche, certains voudraient que je ne sois que français. Là, je dis non. Le breton est ma langue de cœur.
Tout de même : cela ne vous ferme-t-il pas certaines portes ?
C’est certain. Mes disques ne passent en général que sur les radios bretonnes. Dans les télévisions et les radios nationales, on me dit : « C’est en breton ? Alors pas question : les gens ne comprendront pas. » Je leur demande alors pourquoi ils passent des chansons en anglais.
Et que vous répond-on ?
Rien. Ils se retrouvent face à leurs contradictions.
Sur votre dernier disque, l’un des titres est en trois langues : breton, français et anglais. Pourquoi ce choix ?
Je ne me suis pas posé la question. L’idée était simplement de réunir autour d’un style musical qui ne leur était pas familier trois artistes différents : Aziliz Manrow, qui vient de la country ; Oxmo Puccino, issu du rap français, et moi-même, habitué au chant en langue bretonne.
Vous replier sur le breton n’est-il pas une forme de communautarisme ?
Cet argument est incroyable ! En France, une petite caste parisienne a imposé sa culture à toutes les autres régions et c’est moi, qui suis bilingue, que l’on accuse de repli ! En réalité, les communautaristes, ce sont les partisans de la langue unique. Pour moi, la France est une grande prairie où s’épanouissent des fleurs différentes. La Bretagne est l’une de ses fleurs, le Pays basque une autre, l’Alsace une troisième, etc. Là est notre richesse. Et au lieu de s’émerveiller devant cette beauté, Paris veut transformer cette prairie en un champ de blé avec des épis identiques et tous alignés ! Pourquoi la France s’émerveille-t-elle de sa diversité dans la gastronomie et dans les paysages, et pas dans la culture ? La vie, c’est la différence !
Comment envisagez-vous l’avenir du breton ?
Avec pessimisme. L’Unesco le classe parmi les langues « sérieusement en danger » et c’est hélas la réalité. La plupart des locuteurs sont âgés et ne sont pas remplacés par les jeunes. Il y a encore un espoir, bien sûr, mais si l’on ne change rien à la politique linguistique actuelle, cela ne suffira pas. Or le breton n’est pas un patrimoine « régional », mais un patrimoine universel. C’est la seule langue présente sur notre territoire qui nous rattache à notre passé gaulois ! Laisser dépérir la langue bretonne n’est pas seulement un crime contre la Bretagne : c’est un crime contre la France !
Que faudrait-il faire ?
Il y a une mesure simple à prendre : généraliser dans toutes les écoles de la Bretagne bretonnante l’enseignement du breton – au côté du français. C’est la seule mesure efficace pour former de nouveaux locuteurs. Et c’est aussi une mesure de justice.
En quoi ?
Cette région a vécu un traumatisme. Pendant des décennies, on a interdit aux élèves de parler à l’école la langue qu’ils avaient entendue dans le ventre de leur mère et qu’ils entendaient dans leur famille. Pire : on les a punis à coups de règles en leur posant un objet humiliant autour du cou dont ils ne pouvaient se débarrasser qu’en dénonçant un autre enfant « coupable » de parler breton. Voilà comment on a convaincu les Bretons de « choisir » le français. Le retour au bilinguisme est le seul moyen de réparer ce qu’il convient d’appeler un crime contre l’humanité.
Vous n’exagérez pas un peu ? La France n’est tout de même pas l’URSS …
Non, mais il existe plusieurs formes de dictature. On peut tuer un peuple par des méthodes brutales – comme a tenté de faire Staline en russifiant les pays baltes. On peut aussi le tuer à petit feu, c’est la méthode française. C’est une dictature un peu sourde, mais c’est une dictature.
Avec un tel discours, n’êtes-vous pas tenté de vous impliquer en politique ?
Non. Ma vocation reste le chant. Beaucoup de gens me disent qu’ils se sont mis à apprendre le breton après m’avoir entendu. Certains d’entre eux l’enseignent aujourd’hui. C’est peut-être ma manière de faire de la politique.

 

 

[Source : http://www.lexpress.fr]

Fernando Lázaro Carreter (1923-2004), investigador, docente, divulgador y director de la Real Academia Española entre 1992 y 1998, es uno de los nombres más importantes de la filología hispánica contemporánea.

Nacido en Zaragoza, fue José Manuel Blecua Teijeiro, padre del actual director de la RAE, quien despertó en Lázaro Carreter su vocación por las Letras. Licenciado en Filología Románica en 1945, se inició en la investigación con Dámaso Alonso, y bajo su dirección elaboró su tesis doctoral, que defendió en 1947 obteniendo el Premio Extraordinario de Doctorado.

El portal sobre Fernando Lázaro Carreter que ofrece la Cervantes contiene una muestra de sus trabajos sobre distintos temas, desde Lope de Vega a Ortega y Gasset pasando por la novela picaresca y el problema del bilingüismo en el País Vasco.

Asimismo, ofrece un completo álbum de imágenes y los audios de las conferencias impartidas por Lázaro Carreter en el Curso Universitario Comunicación y lenguaje poéticos, celebrado en febrero de 1982 en la Fundación Juan March de Madrid.

 

[Fuente: blog.cervantesvirtual.com]

Segons el ministre, retolar les carretes en valencià « pot comportar distraccions”.

El valencià està exclòs de la retolació dels senyals de trànsit de les autovies A-31, A-7, AP-7 o A-70 que transiten per les comarques del sud del País Valencià i també circumval·len la ciutat d’Alacant.

Aquesta situació va en contra de la normativa que obliga al Ministeri de transports, titular de les vies, a complir amb el bilingüisme i incloure també el valencià.

Davant d’aquesta discriminació flagrant, Esquerra Republicana del País Valencià a l’Alacantí, a través de la diputada catalana Marta Rosiqué, va adreçar una preguntar escrita a la Direcció General de Carreteres del Ministeri de Foment, on demanaven explicacions de per què apareixien rètols només en castellà en aquestes carreteres alacantines.

La resposta de ministre titular, el torrentí José Luis Ábalos, obvia qualsevol propòsit d’esmena i justifica aquesta situació de desigualtat amb un seguit d’arguments que insulten la intel·ligència: « s’ha de tenir en compte que una de les característiques de la senyalització vertical de carreteres és que ha de ser senzilla d’interpretar i assimilar pels usuaris. Un excés d’informació per haver-hi inclòs massa text pot comportar distraccions als conductors que acabin resultant en accident. Aquest fet és necessari tenir-lo en compte especialment en les circumval·lacions de les grans ciutats, en les que habitualment hi ha molts destins a senyalitzar. Així mateix, una elevada quantitat d’informació podria comportar uns cartells de mida excessiva -i així mateix, reduir la mida de la lletra dificulta la seva percepció ».

Ábalos remarca al final de la seva contestació, la intenció de mantenir aquest greuge amb un « la Direcció General de Carreteres seguirà senyalitzant les seves carretes utilitzant, tal com recull la reglamentació vigent, tots els idiomes oficials del territori sempre que això sigui possible. Quan per motius de seguretat o constructius això no sigui factible, es tractarà d’aplicar criteris equilibrats ».

La rèplica d’ERC al País Valencià
Des d’Esquerra, es considera que la resposta donada pel govern espanyol « és un insult en tota regla als valencianoparlants de l’Alacantí i del País Valencià. Un insult més greu si atenem que el titular del Ministeri és el torrentí José Luis Ábalos, qui demostra un nul interès per vetllar pel bon ús de la llengua i per fer complir la normativa vigent ».

Arran d’aquesta resposta, els republicans han denunciat la greu situació que pateix el sud del país en protecció lingüística des de fa anys. A parer del seu president al País Valencià, Josep Barberà, aquesta desprotecció « hauria de fer que totes les administracions, locals, autonòmica i estatal, posaren més mitjans i esforços en la protecció del valencià en aquestes comarques. En canvi veiem com se segrega i es justifica el castellà. Ningú pot equivocar-se per llegir aeroport o recinte firal en valencià. Aquesta resposta només vol dir que els importem un rave, també a Ábalos ».

Escola Valenciana presenta una queixa oficial

La resposta d’Ábalos ha portat Escola Valencia a presentar una queixa a l’Oficina de Drets Lingüístics de la Generalitat, al Síndic de Greuges i al Ministeri de Transports, Mobilitat i Agenda Urbana”, a qui demana que “deixe de donar excuses i aplique l’oficialitat del valencià a tota la senyalització valenciana”.

L’entitat ha recordat que la Constitució Espanyola diu que “Les altres llengües espanyoles seran també oficials en les respectives Comunitats Autònomes d’acord amb els seus Estatuts”.

La resposta d’Ábalos

 

[Foto: Esquerra Republicana del País Valencià – font: http://www.racocatala.cat]

« Al-Kīmiyā », la revue de la faculté de langues et de traduction de l’université Saint-Joseph de Beyrouth (numéro 20)

Publié le mardi 09 février 2021 par Céline Guilleux

RÉSUMÉ

Le numéro 20 d’Al-Kīmiyā, la revue de la faculté de langues et de traduction de l’université Saint-Joseph de Beyrouth, interroge les relations indéniables qu’entretiennent les concepts de langue, de traduction et de sociétés. Elles font référence à une certaine interdisciplinarité qui s’est manifestée par l’émergence, depuis assez longtemps, de nouvelles disciplines et domaines de recherche. La sociolinguistique date des années cinquante du siècle dernier et les appels à l’institution d’une sociologie de la traduction ou d’une sociotraductologie remontent déjà à une vingtaine d’années. En effet, l’ouvrage de Jean-Marc Gouanvic, Sociologie de la traduction, la science-fiction américaine dans l’espace culturel français des années 1950, fut publié en 1999. Il s’agit donc de revisiter ces domaines plus ou moins établis pour tenter de rendre compte de l’état actuel des recherches ou perspectives de recherche dans les contextes sociaux d’aujourd’hui.

ANNONCE

Argumentaire

La thématique choisie pour le numéro 20 d’Al-Kīmiyā, la Revue de la Faculté de langues et de traduction de l’Université Saint-Joseph de Beyrouth, est « Langues, traduction et société ».

Les relations qu’entretiennent ces trois concepts sont indéniables, voire évidentes. Elles font référence à une certaine interdisciplinarité qui s’est manifestée par l’émergence, depuis assez longtemps, de nouvelles disciplines et domaines de recherche. La sociolinguistique date des années cinquante du siècle dernier et les appels à l’institution d’une sociologie de la traduction ou d’une sociotraductologie remontent déjà à une vingtaine d’années. En effet, l’ouvrage de Jean-Marc Gouanvic Sociologie de la traduction, la science-fiction américaine dans l’espace culturel français des années 1950 fut publié en 1999.

Il s’agit donc de revisiter ces domaines plus ou moins établis pour tenter de rendre compte de l’état actuel des recherches ou perspectives de recherche dans les contextes sociaux d’aujourd’hui.

La sociologie a très tôt considéré la langue comme un fait social (Durkheim cité par Wald, 2012). De son côté, le linguiste E. Benveniste a adopté une vision inverse assurant que « la société n’est possible que par la langue » (1962, p.376), ou même que « seule la langue permet la société. La langue constitue ce qui tient ensemble les hommes, le fondement de tous les rapports qui à leur tour fondent la société » (1974, cité par Boulet et Heller, 2007, p.309). Les recherches se sont alors multipliées considérant la langue comme une pratique sociale non figée, soumise aux interactions entre les acteurs de cette pratique dans le temps et dans l’espace. Cette approche parfois ethnographique s’intéresse à divers phénomènes sociaux comme le bilinguisme et le plurilinguisme mais aussi aux variations au sein d’une même langue. Loin d’être dépassées, ces thématiques de recherche méritent d’être revisitées à l’infini, au regard d’un monde où les sociétés sont en continuelles mutations. À l’air du numérique et des communications à distance, ne serait-il pas intéressant de voir ou de revoir de plus près le métissage des langues ou même la transgression de toutes les normes linguistiques surtout chez les jeunes ? Quelle serait l’influence de l’émigration intensifiée ces dernières années ? Quelles en sont les complications à l’intérieur des familles ? L’enseignement/apprentissage des langues ne devient-il pas un défi encore plus grand ? Ces questions et bien d’autres pourraient être traitées dans ce numéro. À noter aussi l’apport de la pensée de Pierre Bourdieu qui suscite l’intérêt des chercheurs depuis la publication de son ouvrage illustre sur la langue Ce que parler veut dire en 1982 . Les études ne cessent de reprendre les concepts de base qu’il a forgés, tels que l’habitus, le champ, le capital symbolique entre autres.

Modalités de contribution

Les chercheurs désireux de soumettre leur contribution sont priés de l’envoyer à l’adresse suivante : may.haddad@usj.edu.lb,

avant le 10 avril 2021.

Des propositions d’articles traitant de problématiques diverses pour la section Varia et les comptes rendus d’ouvrages seront également reçues.

La mise en forme

La rédaction se chargera du stylage des articles. Toutefois, les auteurs sont priés de respecter les consignes formelles suivantes :

  • Police : Times New Roman, Titre : 14 points en gras (en lettres majuscules). Nom de l’auteur : 10 points, nom suivi du titre académique et fonction. Résumé : 10 points. Texte: 12 points avec interligne simple. Notes de bas de page: 10 points. Pour les textes en arabe: Simplified Arabic. Titre : 16 points en gras. Nom de l’auteur: 12 points, nom suivi du titre académique et fonction. Résumé : 12 points. Texte : 14 points avec interligne simple. Notes: 10 points.
  • Les mots-clés (3 à 5) sont séparés par une virgule.
  • Les titres secondaires sont marqués en caractère gras en tête de paragraphe.
  • Les citations courtes (moins de 3 lignes) dans le corps du texte entre guillemets, les citations longues en exergue du texte en 10 points.
  • Les références bibliographiques dans le corps du texte suivent les normes : (Nom de l’auteur, date, page)
  • Les notes de bas de page sont réservées aux commentaires substantiels et informations complémentaires. Elles sont numérotées en continu.
  • La bibliographie placée en fin d’article suit les normes APA, 7ème édition. Les références doivent être romanisées. La revue adopte les règles ALA-LC (American Library Association- Library of Congress): https://www.loc.gov/catdir/cpso/roman.html

Exemple pour les monographies :

Nom de l’auteur, Initiale du prénom. (Année). Titre du livre : sous-titre. Maison d’édition.

Exemples pour les articles :

Nom de l’auteur, Initiale du prénom. (Année). Titre de l’article. Titre de la revue, volume (numéro), page de début-page de la fin.

Exemple pour les articles en ligne :

Nom de l’auteur, initiale du prénom. (Année). Titre de l’article. Titre de la revue, volume (numéro), page de début-page de la fin. Adresse URL / DOI (le cas échéant)

Présentation de la revue

Al-Kīmiyā est une revue publiée par la Faculté de langues et de traduction (FdLT) de l’Université Saint-Joseph de Beyrouth (USJ).

La revue Al-Kīmiyā, fondée en 2001-2002 sous cette appellation à partir des annales de l’Institut de langues et de traduction (ILT), publie principalement les recherches en traduction, en interprétation et en langues : traductologie, terminologie, histoire de la traduction, communication interculturelle, enseignement de la traduction, enseignement des langues et sciences du langage.

C’est une revue biannuelle plurilingue recevant des articles originaux en français, en arabe, en anglais, en espagnol, en italien et en allemand. Chaque numéro comprend un dossier thématique centré sur un sujet spécifique pouvant être commun aux disciplines propres à la traduction et aux langues, une section Varia et une section de comptes rendus d’ouvrages récents dans les domaines de la revue.

Al-Kīmiyā se veut un espace de réflexion donnant la parole aux chercheurs, enseignants, doctorants et professionnels des métiers de traduction et de langues.

Type de support : papier

ISSN : 2410-3128

En ligne : https://journals.usj.edu.lb/al-kimiya

Comité scientifique

  • Bert Barry (Saint Louis University- USA)
  • Christian Balliu (ISTI- Université Libre de Bruxelles-Belgique)
  • Enrico Monti (Université de Haute Alsace- France)
  • Gina Abou Fadel Saad (FdLT- Université Saint-Joseph de Beyrouth, Liban)
  • Hannelore Lee-Jahnke (Ex directrice de l’ETI, FTI- Université de Genève-Suisse)
  • Jean Soubrier (Université Lumière Lyon 2- Professeur émérite-France)
  • Julio Murillo (Universitat  Autónoma de Barcelona -Espagne)
  • Marianne Lederer (ESIT- Université Sorbonne Nouvelle-Paris3-Professeur émérite-France)
  • May Hobeika Haddad (FdLT- Université Saint-Joseph de Beyrouth, Liban)
  • Nadine Riachi Haddad (FdLT- Université Saint-Joseph de Beyrouth, Liban)
  • Nicolas Froeliger (Université Paris Diderot-Paris7-France)
  • Stéphanie Schwerter (Université Polytechnique- Hauts-de-France- France)

Rédactrice en chef

May Hobeika Haddad

Politique éditoriale

Les appels à contribution pour le dossier thématique sont lancés deux fois par an. Cependant, les contributions traitant de problématiques diverses et originales peuvent être reçues à tout moment de l’année pour une publication éventuelle dans la section Varia.

Al-Kīmiyā n’accepte que les articles originaux en français, en arabe, en anglais, en espagnol, en italien et en allemand, non publiés et non soumis à une autre revue. Le plagiat aboutit à un rejet automatique de l’article.

Toutes les contributions sont soumises à un processus d’évaluation :

  • Les auteurs envoient leur texte par courriel comportant :
  • Le titre de la contribution
  • Deux résumés de l’article : l’un dans la langue de l’article et l’autre en anglais, de 600 à 800 signes chacun.
  • 3 à 5 mots-clés dans les deux langues des résumés
  • Le texte :
    • L’article : 25000 à 35000 signes, espaces compris
    • Les comptes rendus : 7000 à 10000 signes, espaces compris.
  • Une notice biobibliographique de l’auteur (500 à 800 signes)
  • L’article est examiné d’abord par le rédacteur en chef qui le soumet à l’évaluation en double aveugle par deux experts du comité de lecture.
  • Les experts complètent et signent un formulaire donnant leurs avis et recommandations.
  • Les auteurs sont avertis des résultats de l’évaluation dans un délai de 6 semaines et peuvent apporter les modifications demandées dans un délai de 20 à 30 jours.
  • Le manuscrit est réexaminé par le comité de rédaction et éventuellement par un troisième expert.
  • La décision finale prise par le comité de rédaction est transmise à l’auteur.

La liste des membres du comité de lecture formé des évaluateurs est clairement mentionnée à la publication de chaque numéro.

Références indicatives

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Boutet, J. & Heller, M. (2007). Enjeux sociaux de la sociolinguistique : pour une sociolinguistique critique. Langage et société121-122(3-4), 305-318. https://doi.org/10.3917/ls.121.0305

Flynn, P. (2018). Ethnography. Dans L. D’hulst et Y. Gambier (dir.), A history of Modern Translation Knowledge, (p. 325-330). John Benjamins Publishing.

Froeliger. N. (2018). Pergnier, Maurice (2017) : Fondements sociolinguistiques de la traduction. Paris :Les Belles lettres (Collection Traductologiques)- Compte rendu. Sociolinguistica, 32 (1), 285-288.

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Wolf, M. et Fukari, A. (dir.). (2007). Constructing a Sociology of Translation. John Benjamins Publishing.

CATÉGORIES

LIEUX

  • Université Saint-Joseph de Beyrouth. Campus des Sciences humaines, rue de Damas
    Beyrouth, Liban

DATES

  • samedi 10 avril 2021

MOTS-CLÉS

  • langue, traduction, société, culture

CONTACTS

  • Hobeika Haddad May
    courriel : may [dot] haddad [at] usj [dot] edu [dot] lb

SOURCE DE L’INFORMATION

  • Hobeika Haddad May
    courriel : may [dot] haddad [at] usj [dot] edu [dot] lb

POUR CITER CETTE ANNONCE

« Langues, traduction et société », Appel à contributionCalenda, Publié le mardi 09 février 2021, https://calenda.org/839545

El poeta Joan Puigdefàbrega i l’editorial Lleonard Muntaner han recuperat per al públic en llengua catalana el poeta gallec Manoel Antonio (1900-1929).

Manoel Antonio

 

Escrit per Josep Hernàndez Tresserras

Professor de llengua catalana i literatura. Impulsor del cicle Poesia als barracons.

De quatre a quatre i altres textos està format per l’únic recull de poemes de l’autor publicat en vida, De catro a catro, amb l’afegit d’una dotzena de poemes editats pòstumament i una prosa titulada Prólogo de un libro de poemas que ninguén escribeu“.

Afiliat des de ben jove al nacionalisme gallec i afí a l’anarquisme, Manoel Antonio és autor d’un manifest anomenat Máis alá [Més enllà], en què es desmarca dels corrents dominants a la poesia gallega (i dels autors que es decanten pel castellà o el bilingüisme) i rebutja la imitació de l’avantguardisme europeu del moment, en benefici de la llibertat creativa. La passió pel mar de Manoel Antonio el duu a estudiar nàutica i a embarcar-se en travessies transatlàntiques. Malalt de tuberculosi, mor abans de complir trenta anys.

Joan Puigdefàbrega, oceanògraf de professió, poeta i traductor, premi Gabriel Ferrater amb Deshora (Edicions 62, 2017), autor dels reculls Antilles (Lleonard Muntaner, 2010) i Casa Nostra (Tinta invisible, 2013), escrits arran de navegacions diverses, ja havia traduït obra d’un altre explorador d’amples horitzons, l’arqueòleg, etnògraf, metge naval, escriptor i poeta bretó Victor Segalen, l’Assaig sobre l’Exotisme: Una estètica de la diversitat (Lleonard Muntaner, 2015).

El postfaci de De quatre a quatre i altres textos ens informa de les primeres edicions de poemes de Manoel Antonio en llengua catalana: “El 1979 Joan Barceló i Cullerés [dibuixant, poeta i autor de narrativa juvenil, mort sobtadament el 1980 als 24 anys] en va publicar la primera versió completa en català, que avui és gairebé introbable. Abans havien aparegut versions d’alguns poemes en antologies de poesia gallega de la mà de Tomàs Garcés […] als anys cinquanta, i de Josep M. Llompart el 1976.”

De catro a catro. Follas sin data d’un diario d’abordo consisteix de fet en la crònica d’un viatge en clau al·legòrica, entès com la vida mateixa.

El títol De quatre a quatre fa referència possiblement a les guàrdies de quatre hores que calia fer en un vaixell. Un dels dinou poemes agrupats sota aquell títol s’anomena precisament ‘Guàrdia de 12 a 4’. Hi prenen protagonisme la nit i el cel estelat. Tot d’una, la foscor i la quietud poden arribar a ser de tal magnitud enmig de l’oceà que no queda cap més empara o guia que la dels astres, que sembla que menin a un enllà inconegut (“S’han extraviat les passes de la Mar / pels viaranys del vent desertor / I hem perdut per la popa / desamarrats els remels // Ens hem anat transbordant en el cabotatge de les constel·lacions.”

A propòsit de la paraula “remels”, és interessant la nota següent del traductor: “ha estat un repte trobar correspondència en català al vocabulari marítim gallec, més encara tenint en compte la precisió amb què l’empra Manoel Antonio. Per exemple, el gallec “ronsel” per dir el rastre d’una barca no té un sol equivalent en català. La gent de mar, sobretot la de més edat, no utilitzaven el castellanisme “estela” sinó diferents expressions (“les aigües”, “els remels”, “el llistar”…), i hem anat triant la que semblava més dient a cada vers.”

De catro a catro. Follas sin data d’un diario d’abordo, títol sencer del recull dels dinou poemes publicats en vida de Manoel Antonio, consisteix de fet en la crònica d’un viatge en clau al·legòrica, entès com la vida mateixa.

Al final del viatge, en el poema ‘Adeu’, es produeix un desdoblament: “aquell altre jo / que se’n va en el veler”. Desdoblament que és present també, en un to menys transcendent, més irònic, en el Pròleg a un llibre de poemes que ningú no ha escrit ” (i en un parell de poemes de Viladomar): “Vull al pròleg desprestigiar l’autor d’aquest llibre.” Publicat de primer com a article en un diari, aquest text en prosa és ple de perles. En cito unes quantes: “algú ja l’ha etiquetat de ‘separatista de l’acció literària’”; “la seva única pàgina romàntica és el suïcidi del seu sentimentalisme”; o aquesta altra: “la gent per a qui el ‘prestigi’ té prestigi no hauria de llegir aquest llibre”.

Celebrem, doncs, la publicació de De quatre a quatre i altres textos de Manoel Antonio en traducció catalana de Joan Puigdefàbrega. La poesia és una experiència estètica i la literatura és una forma de la felicitat.

 

[Font: http://www.nuvol.com]

La obra de Bartomeu Melià S.j. (1932-2019) representa un aporte inconmensurable a la ciencia paraguaya en diversas disciplinas como la lingüística, la historia, la etnohistoria, la antropología, la etnología y muchos otros subámbitos de elaboración práctica y teórica. Basada en una particular aproximación a las realidades de las minorías étnicas y un sentido innovador del ejercicio religioso, la vida de Melià es recordada de manera cualitativa en una semblanza-homenaje a cargo de la antropóloga Gloria Scappini, de la cual reproducimos algunos extractos.

Por Gloria Scappini

¨La vida de un antropólogo es un exilio; comienza en un exilio y uno vive exiliado, de sus parientes, de su patria, mientras dura esa condición de por vida.

Esto no quiere decir que no se encuentre a sí mismo, por lo menos de vez en cuando, pero su propio territorio será siempre una frontera¨.

B.M. Sj.

Miembro mallorquín de la Compañía de Jesús, la actividad misionera de Bartomeu Melià se inscribe en el espíritu del Concilio Vaticano II, en la Lumen Gentium, y de la Populorum progressio, recogidos en el Decreto N°5 de la Congregación General de los Jesuitas en el año 1975. Estos conceptos se basan en una actividad misionera versada a descubrir los elementos de la vida de las poblaciones desde un lugar de igualdad, haciendo sentirlas ellas mismas, y que la doctrina llama “inculturación misionera”. La actitud revisada hacia ellos, el rechazo de la predicación, y la búsqueda del conocimiento profundo de esas otras estructuras de existencia, tanto prácticas como espirituales fue lo que llevó a Melià a estudiar la lengua guaraní y su historia, una vez llegado al Paraguay en el año 1954.

En las diferentes etapas de su desarrollo científico e intelectual, podemos ver una profunda evolución y adecuación cada vez más creativa de los temas principales de su obra, con un compromiso de difusión y comunicación amplia de los pensamientos gestados en la relativa soledad de su gabinete del barrio Trinidad de Asunción.

Desde las instalaciones del Instituto Superior de Estudios Humanísticos y Filosóficos de la congregación, Melià realizaba un permanente ejercicio para la apropiación de nuevos formatos de transmisión, acordes a la situación política, a contextos específicos, a las necesidades sociales en momentos precisos, a diferentes ámbitos de enunciación.

El campo del revisionismo en materia de procesos lingüísticos atrae a Melià, y en particular el que cruza con los procesos de relacionamiento cultural en tiempos de la colonia y la evangelización. Afirmar el hecho histórico de “creación” en el marco del contacto jesuítico con los guaraníes implica considerar a los actores como sujetos activos de un intercambio mutuo y único que vale la pena ser descrito.

Ya con el antecedente de los trabajos de Ruiz de Montoya, considerados como los primeros propiamente etnográficos en la historia del Paraguay, Melià fuerza la reflexión hasta divisar que a medida que los jesuitas integraban el mundo guaraní a través de su lengua para convertirlos, también se convertían a sí mismos, e iban modificando el lugar perceptivo que la misión religiosa en sus inicios le asignaba. Fundamental obra de relectura historiográfica, el autor se sumerge en nuevos postulados más allá de la lingüística, acercándose a la antropología y la etnolingüística, disciplinas que se destacan en la tradición académica francesa y que caracterizarán su tesis defendida en la Universidad de Estrasburgo en 1969, bajo el título “La Création d’un langage chrétien dans les réductions de Guarani au Paraguay” (La creación de un lenguaje cristiano en las reducciones de guaraníes en Paraguay).

A su vuelta a Paraguay, Melià conoce a su segundo maestro, encuentro que marcará de aquí en más su relación con sus objetos de estudio y su vivencia misionera. Amigo de Antonio Guasch, León Cadogan lo recibe, ya avanzado en años y con profundo conocimiento y experiencia en lo que respecta a los guaraníes. Muy rápidamente, deposita toda su confianza en el joven jesuita, volviéndolo su aprendiz y mayor colaborador. Ya no pudiendo siempre volver a las selvas y asientos de fogones que inspiran toda su obra, el maestro propiciará el nuevo noviciado de Melià, que tiene por eje el descubrimiento de la religión guaraní, las costumbres, los ritos, ese otro guaraní más misterioso, secreto y esotérico de los Mbya. Recordamos un extracto del prólogo del Ywyra Ñe’ery de Cadogan, escrito por Melià, evocándolo:

Para mi Don León ha sido y es che ramói, con toda la densidad de filiación, de dependencia, de docilidad y respeto que un guaraní da a esta palabra: mi mayor y primero, mi abuelo y mi padrino, mi maestro y mi patrón, mi iniciador y el que me dio la luz. Él ha guiado mis pasos, me ha hecho escuchar la palabra y un día me dijo que me podía considerar su paisano: che retãrã. Como aquel Mbya de Mbarigui que me hace sentar junto a su fogón. Sus palabras, mis palabras.” (Cadogan, 1971)

Esa relación llevará a Melià por los caminos del ser guaraní de forma constante y aplicada, ampliando cada vez más sus horizontes en términos de etnografía y etnología crítica, sensible y sobre todo comprometida. Los trabajos de campo se fueron multiplicando, sin enmarcarse en un estudio particular, sino con el objetivo de producir la máxima interacción con los pueblos indígenas.

De los Mbya que reenviaban a Melià a los guaraníes de las crónicas jesuíticas, habitantes del centro de la tierra o Mba´e Vera citado por Montoya, pasará luego al Alto Paraná junto a los ava chiripás, los aché guayakis del norte y sur de la región oriental, al Amambay junto a los paï tavyteräs y al Chaco con los chiriguanos.

Paralelamente a su producción en el campo de la antropología, Melià presenta de manera constante innovadores planteamientos sobre la realidad de las nociones de bilingüismo y diglosia paraguayos, elaborando sobre su relación con la escritura, las políticas de enseñanza y de la construcción del discurso estatal en diferentes periodos de la historia.

Habiendo recorrido tantos caminos entrelazando las ciencias sociales y humanas con la teología, la literatura, las artes visuales, la educación, la demografía, la política, la manera con la que se define a él mismo, y con la que se relaciona con los ambientes que le toca frecuentar, demuestran la impronta de una profunda humildad y una práctica total de la noción guaraní de existencia, a través de la palabra ofrecida y dada, sin esperar nada a cambio.

No se consideraba ni antropólogo, ni lingüista, ni teólogo, sino un autodidacta. De esa manera Melià se afilia subjetivamente a una gran tradición en la antropología paraguaya, carente de una figura definida, pero, como él mismo lo afirmara en el escrito “Antropólogos y antropología en el Paraguay” (1997), “considerablemente rica en méritos de hombres y mujeres”.

 

[Fuente: http://www.eltrueno.com.py – para leer artículo completo: http://www.nemityra.fil.una.py/nemityra/index.php/revn/article/view/36]

Une sélection de titres de médias anglophones montrant diverses pratiques éditoriales pour la transcription du nom de famille du dirigeant du Bélarus. Carte des provinces du Bélarus [1] par Golbez (CC BY-SA 3.0) [2]. Image d’Alexandre Loukachenko [3] par Serge Serebro [4], Vitebsk Popular News [5] (CC BY-SA 4.0 [6]). Image remixée par Georgia Popplewell (CC BY 3.0) [7].

É

Alors que la Bélarus fait la une des journaux du monde entier depuis les élections présidentielles controversées du 9 août, plusieurs orthographes du nom du président sont apparues dans la presse internationale anglophone. Loukachenka ou Loukachenko : lequel est exact ?

La réponse est : les deux. Le nom Loukachenko a deux orthographes différentes : en bélarusse, il s’écrit Аляксандр Лукашэнка, et en russe, Александр Лукашенко. Par conséquent, la translittération anglaise basée sur l’original bélarusse sera Alyaksandr Lukashenka, tandis que celle basée sur l’orthographe russe sera Aleksandr (ou l’équivalent anglais Alexander) Lukashenko.

Le russe et le bélarusse ont tous deux le statut de langue officielle [8] en République du Bélarus, où la population est majoritairement bilingue à des degrés divers. Alors que les deux langues sont souvent mutuellement intelligibles, comme toutes deux appartiennent à la branche orientale des langues slaves [9], elles sont néanmoins distinctes. Aujourd’hui, le bélarusse peut être vu et entendu lors des cérémonies officielles de l’État, sur les panneaux de signalisation et les ministères à travers le pays. Cependant, une grande partie de la vie quotidienne dans les grandes villes se déroule en russe et la présence du bélarusse a diminué ces dernières années, en partie en raison du déclin de son usage dans le système éducatif public [10] [en].

Alors que des médias tels que le Guardianle New York Times [11] [en] et la BBC [12] [en] ont utilisé la romanisation basée sur le russe (Lukashenko), Radio Free Europe [13], qui diffuse également en bélarusse, utilise la version bélarusse (Lukashenka). Fait intéressant, nous avons trouvé un article paru en 2006 dans le New York Times [14] [en], qui utilisait la version bélarusse Lukashenka.

Une distinction similaire peut être observée concernant le nom de famille de la cheffe de l’opposition : son nom est Sviatlana Tsikhanouskaya en anglais, romanisé à partir de l’orthographe bélarusse Святлана Ціханоўская. Mais elle devient Svetlana Tikhanovskaya lorsqu’elle est transcrite du russe, Светлана Тихановская.

Alors que les manifestations ont gagné tout le pays, nous pourrions également nous questionner sur l’orthographe de diverses villes bélarusses. Les travailleurs ont-ils fait grève à Grodno (russe) ou à Hrodna (bélarusse), les manifestations se sont-elles déroulées à Gomel ou à Homyel ? Les médias internationaux anglophones ont parfois orthographié les noms de lieux bélarusses de manière incohérente.

Pour compliquer les choses, le bélarusse, bien que maintenant écrit en cyrillique, possède également son propre alphabet latin, appelé Łacinka [15] [en], qui a été utilisé au 19e et au début du 20e siècle ainsi que pendant l’occupation nazie de la Biélorussie au début des années 1940. Une autre norme orthographique connue sous le nom de Taraškevica [16] est utilisée par certain·e·s locuteur·ice·s du bélarusse à l’étranger ; cette graphie utilise à peu près le même alphabet cyrillique que le bélarusse standard actuel, mais rejette certaines des réformes linguistiques introduites par le gouvernement soviétique en 1933.

De plus, à partir du XVe siècle, la minorité musulmane tatare vivant au Grand-Duché de Lituanie, qui comprenait le Belarus d’aujourd’hui, a également écrit le bélarusse en utilisant une forme adaptée de l’écriture arabe [17], appelée Кітаб [Kitab] ou ارابیصا [Arabitsa]. Cette population a progressivement abandonné sa langue turcique et adopté la langue slave bélarusse, tout en restant fidèle à l’islam.

Ce débat peut rappeler à certain·e·s lecteur·ice·s l’Ukraine, voisine méridionale du Bélarus. Après les événements de 2014 et la guerre qui a suivi dans l’est du pays, l’Ukraine a occupé de plus en plus d’espace dans les pages des journaux internationaux. Un débat houleux a conduit plusieurs publications à déclarer qu’elles épelleraient la capitale du pays, anciennement Kiev, avec la translittération ukrainienne Kyiv. Le russe est parlé couramment par des millions de personnes en Ukraine, dont beaucoup sont des Ukrainien·ne·s de souche, mais ce n’est pas une langue officielle – par conséquent, les villes orientales de Kharkiv et Louhansk sont par convention épelées dans leurs formes ukrainiennes, plutôt que Kharkov et Lougansk, comme beaucoup de leurs habitant·e·s les appelleraient.

La situation politique et sociolinguistique du Bélarus est très différente de celle de l’Ukraine. Mais ces problèmes continueront de tourmenter les rédacteurs et rédactrices en chef du monde entier. Une partie de la presse allemande continue de qualifier le pays de Weissrussland (littéralement « Russie blanche ») plutôt que de Bélarus, comme le préfèrent les Bélarusses. Le pays est largement appelé Белороссия (Biélorussie) dans la presse russe, malgré les objections des Bélarusses.

Des moments comme ceux-ci continueront de contraindre les rédacteurs en chef du monde entier à se demander à qui ils doivent rendre des comptes – à la politique linguistique de l’État, aux pratiques linguistiques des habitant·e·s d’un pays ou au public étranger qui connait souvent les contrées lointaines par des noms totalement différents, parfois archaïques ? Il n’y a pas toujours de réponses faciles. Mais lorsque l’attention du monde est fixée sur un pays inconnu, la transparence est la meilleure politique – permettant aux lecteurs et lectrices de comprendre l’importance d’une seule lettre.

Pour en savoir plus sur la crise que connaît le Bélarus, cliquer ici. [18]

 

Article publié sur Global Voices en Français: https://fr.globalvoices.org

URL de l’article : https://fr.globalvoices.org/2020/09/24/256538/

URLs dans ce post :

[1] Carte des provinces du Bélarus: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Belarus_provinces_blank.png

[2] (CC BY-SA 3.0): https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en

[3] Alexandre Loukachenko: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Alexander_Lukashenko_President_of_Belarus.jpg

[4] Serge Serebro: https://commons.wikimedia.org/wiki/User:Silverrebel

[5] Vitebsk Popular News: http://news.vitebsk.cc/

[6] CC BY-SA 4.0: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.en

[7] (CC BY 3.0): https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/

[8] statut de langue officielle: https://fr.wikipedia.org/wiki/Bi%C3%A9lorussie#Langues

[9] branche orientale des langues slaves: https://fr.wikipedia.org/wiki/Langues_slaves_orientales

[10] déclin de son usage dans le système éducatif public: https://belarusdigest.com/story/belarusian-language-declining-in-state-education-strengthening-in-civil-society/

[11] le New York Times: https://www.nytimes.com/topic/person/aleksandr-g-lukashenko

[12] BBC: https://www.bbc.com/news/topics/cjnwl8q4q28t/alexander-lukashenko

[13] Radio Free Europe: https://www.rferl.org/a/eu-leaders-election-crisis-belarus/30791276.html

[14] un article paru en 2006 dans le New York Times: https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/cfr/international/slot2_031606.html?_r=1&oref=slogin

[15] Łacinka: https://en.wikipedia.org/wiki/Belarusian_Latin_alphabet

[16] Taraškevica: https://fr.wikipedia.org/wiki/Orthographe_classique_bi%C3%A9lorusse

[17] forme adaptée de l’écriture arabe: https://fr.wikipedia.org/wiki/Alphabet_arabe_bi%C3%A9lorusse

[18] Pour en savoir plus sur la crise que connaît le Bélarus, cliquer ici.: https://fr.globalvoices.org/dossiers/le-belarus-dans-la-tourmente/

Escrito por Verónica Gómez / Revista Exlibris

El guaraní se caracterizó siempre por ser uno de los idiomas originarios que más se resistió a la colonización y a muchos intentos de su desaparición a lo largo de la historia. En este artículo haré un recorrido por los eventos históricos que atravesó este idioma y en consecuencia invitaré a una reflexión acerca de los mecanismos que se pusieron en juego para superar las dificultades que fue encontrando hasta llegar a un presente de vitalidad y crecimiento sistemáticos. Además, desde mi lugar como docente y hablante del avañe’ẽ (idioma guaraní), pondré especial atención al uso y transmisión de este idioma en la ciudad y en la provincia de Buenos Aires, donde tiene una importante presencia hace ya varias décadas y que además es enseñado en diversas instituciones educativas, incluso formando parte de la currícula de carreras universitarias.

∞ MOMBYKYKUE (resumen en lengua guaraní)

Avañe’ẽ ha’e peteĩ ñe’ẽte ymaite guivéma oime ha ojepytasova’ekue pytagua guahẽháme ha avei ombohavake, opa tembiasakue aja, umi yvypórare oipotáva avañe’ẽ topa yvy apégui. Ko moñe’ẽrãme aguatáta tembiasakue rapére ha ahecháta moõ rupi oiko guaraní ñe’ẽ ha jajepy’amongetáta mba’éicha rehe avañe’ẽ ikatu iñakãrapu’ã ha mba’éicharupi oguahẽkuaa ko’ãga oimeha peve, imba’eguasúva ha ojehayhu hetáva. Avei, che rendágui avañe’ẽ mbo’eháraramo ha ñe’ẽháraramo, ajesareko porãta mba’éichapa ojeporu ha oñembohasa ko ñe’ẽte tavaguasu Buenos Aires-pe ha ijerére, oñeñe’ẽ hetahápe yma guive, ha avei oñembo’éva heta mbo’ehaoguasúpe.

Por Verónica Gómez / Universidad Nacional de Quilmes
vero_gomez@live.com.ar

El guaraní en Buenos Aires

La Ciudad Autónoma de Buenos Aires y el Conurbano Bonaerense conforman una zona de Argentina donde es muy habitual el uso del idioma guaraní. El mayor número de guaranihablantes residentes en Argentina corresponde a los inmigrantes paraguayos, que según el Censo Nacional de Población de 2010 son 550.713 personas. Del total de estos inmigrantes el 14.6 % vive en la CABA y el 71.3 % en la provincia de Buenos Aires, lo que significa que el 85.9 % de los migrantes paraguayos de todo el país residen y trabajan en Capital y provincia de Buenos Aires. Esto explica por qué la variedad del idioma guaraní llamado guaraní paraguayo o guaraní jopará es tan escuchado en sus calles. Además no hay que olvidar que en las provincias argentinas de Corrientes, Misiones y Formosa lo habla gran parte de la población criolla (cf. Instituto Nacional de Estadística y Censos 2015).

Sin embargo, nos ubicaremos geográficamente en Buenos Aires para analizar el uso del idioma guaraní, en su variedad conocida como guaraní paraguayo o guaraní jopara. La particularidad de este dialecto es definido por el término jopara, que significa mezcla; es decir que esta variedad se caracteriza por mezclar palabras del idioma guaraní y el castellano, aunque es preciso aclarar que es predominante en ella no solo la cantidad de palabras sino la estructura gramatical del idioma. Esta variedad es la más hablada dentro del territorio paraguayo, a pesar de que hay siete dialectos de dicho idioma hablados dentro del vecino país (Zarratea 2009). Tadeo Zarratea refiere que “es una variedad derivada del dialecto karió, propio de los indígenas asuncenos de los siglos XV y XVI”, y agrega además que “este dialecto ya se hallaba diferenciado de los demás de la misma lengua cuando llegaron los españoles en 1536” (2009: 4).

El guaraní jopara o guaraní paraguayo es una mixtura idiomática donde, como ya hemos dicho, la estructura y los términos utilizados son predominantemente guaraníes, tomando del castellano palabras que en guaraní no eran conocidas o utilizadas, o que simplemente fueron incorporadas a pesar de tener su equivalente en el idioma originario. Algunos ejemplos son sevói (cebolla), cavaju (caballo), ovecha (oveja). Otra característica del guaraní jopara es la utilización de prefijos de conjugación cumpliendo con las reglas del idioma guaraní y adaptando las palabras castellanas, eliminando, por ejemplo, las consonantes finales, ya que en guaraní todas las palabras terminan en vocal. Algunos verbos que nos pueden servir como ejemplos son lee (leer), escrivi (escribir) o gusta (gustar), utilizándolos de la siguiente manera: che alee, nde relee, ha’e olee (yo leo, tú lees, él lee).

También es importante aclarar que esta manera de hablar el idioma guaraní varía según sea utilizada por personas de origen urbano o rural, teniendo menos presencia castellana en las zonas campesinas y más presencia en las citadinas.

Para muchos adultos, pero sobre todo para los niños que hablan esta variedad del guaraní, la llegada a un contexto donde el idioma predominante es el castellano representa un difícil obstáculo. Muchos de los inmigrantes paraguayos son bilingües, hablan y entienden tanto el guaraní como el español. Avellana y Brandani hablan de una situación especial de migración que “en muchas ocasiones, obliga a los hablantes bilingües español-guaraní a inclinarse de manera abrupta por el español, lengua que no siempre constituye su lengua materna ni la opción preferida para sus comunicaciones cotidianas” (Avellana y Brandani 2016: 80). Existen numerosos casos de gente proveniente del interior de Paraguay, alejados de Asunción, donde se habla casi de modo exclusivo el idioma guaraní. Y si bien se habla en todo el país, en las áreas rurales y en los sectores más desfavorecidos económicamente es donde su utilización es casi predominante (Hauk 2014). El español, sin embargo, está más asociado con la comunicación formal y a los sectores de las clases sociales más altas.

En la ciudad y en la provincia de Buenos Aires hay escuelas donde un número alto de alumnos tiene como lengua materna al guaraní, y en general no encuentran de parte del sistema educativo la asistencia necesaria para facilitarles la integración y de esa manera brindarles las mismas posibilidades que al resto de aprender los contenidos escolares. Esto los coloca en una posición de desventaja y los condena al fracaso escolar y posible deserción.

Si bien la dificultad respecto al manejo del castellano es tanto para niños como para adultos, son los niños los que tienen menos experiencia con el uso del castellano, ya que, como se dijo antes, es el idioma que se vincula con la formalidad, con lo extrafamiliar y, como dice Zarratea, “el guaraní es relegado al uso en las relaciones personales de intimidad, al seno familiar, a las relaciones de confianza, al ámbito rural, al ámbito del proletariado citadino, a las cuestiones no oficiales y a las conversaciones informales” (2009: 6). Por lo tanto estos niños, generalmente pertenecientes a las zonas rurales o urbanas de las clases más bajas del Paraguay, son los más impactados por este brusco cambio de ámbito no solo porque tienen que adaptarse a un entorno físicamente distinto y en la mayoría de los casos alejarse de seres queridos, sino que tienen la exigencia de usar un idioma que apenas conocen y de amoldarse a costumbres y códigos culturales diferentes.

Un poco de historia

El guaraní es uno de los idiomas originarios con más vitalidad en el continente americano. Si nos remontamos en la historia, puntualmente a los primeros contactos entre el invasor europeo y el nativo guaraní que habitaba las zonas selváticas desde el Caribe hasta la actual provincia de Buenos Aires, veremos que los extranjeros notaron en poco tiempo que el idioma de los guaraníes era en esta parte del continente lo que ellos definían como una lengua general. Un poco de tiempo más tarde, a mediados del siglo XVI, llegaron miembros de la orden religiosa de San Francisco de Asís, quienes se dedicaron a estudiar la lengua de los nativos con obvias intensiones de evangelizar a la población.

Según Bartomeu Melià “todos los testimonios coinciden en señalar a los frailes Luis Bolaños y Alonso de San Buenaventura como los primeros misioneros que se hicieron entender por los indios en su propio idioma” (Meliá 2003: 32). De hecho fue fray Luis de Bolaños quien escribió la primera gramática del idioma guaraní y un vocabulario, además de traducir el catecismo. Su trabajo fue de gran ayuda para los posteriores evangelizadores que llegaron a la zona guaranítica. A fines de 1607 los jesuitas se instalaron en lo que en ese entonces se llamaba la Provincia del Paraguay, que hoy corresponde al litoral argentino, sur de Brasil y Paraguay, y comenzaron una labor inmensa que incluyó la fundación de 30 pueblos donde se hablaba y se escribía exclusivamente en idioma guaraní. Allí circulaban textos que cumplían con la función de propagar el cristianismo aunque también fueron “elementos fundamentales de un proceso de transformación cultural y política de las áreas de acción misional en las fronteras sudamericanas” (Wilde 2014: 271). La permanencia de la Compañía de Jesús duró hasta su expulsión, que fue declarada en febrero de 1767. Durante esos años el arte, las creencias y costumbres de ambas culturas se fusionaron dando origen a los particulares pueblos jesuítico-guaraníes. Los rastros de esa mezcla son visibles tanto en las ruinas de las reducciones en Argentina, Paraguay y Brasil, como en las tradiciones de la actual población criolla de esas zonas.

Desde el año 1524 la ciudad de Asunción se desarrollaba como una ciudad colonial que no recibió tanta migración europea como se esperaba al principio, ya que en su territorio no se encontraron los metales preciosos que se suponía que habría. Los españoles llegaban sin mujeres, por lo que establecían pareja con varias mujeres guaraníes gracias al sistema de cuñadazgo que estaba vigente dentro de la parcialidad que habitaba ese territorio. Este era un sistema de reciprocidad en el que aquel hombre que se casaba con una mujer contraía también una relación con su familia que consistía en favores mutuos. En este sentido, Branislava Susnik señala que los caciques ofrecían a los españoles a sus hijas y sobrinas “en la seguridad de que este vínculo político sería el verdadero lazo de amistad y formalización del pacto” (Susnik 2017: 84). Muchos se refieren a esa época como la de “El Paraíso de Mahoma”, donde los españoles contaban con entre 30 y 40 mujeres cada uno, con quienes procreaban y rápidamente poblaban Asunción de mestizos. Según Bárbara Potthast, “Contrariamente a otros países latinoamericanos, donde estos descendientes ilegítimos eran socialmente marginados, en Asunción ellos pronto constituyeron la nueva clase dirigente.”(Potthast 2011: 25).

Podemos decir entonces que el proceso de mestizaje, tanto genético como cultural, y la vigencia, propagación y fortalecimiento del idioma guaraní fueron de la mano. Hay que remarcar que las formas lingüísticas de los pueblos jesuíticos y la de la provincia del Paraguay mantenían diferencias importantes. No obstante aquello, ambas organizaciones sociales y políticas posibilitaron el uso del idioma en las generaciones venideras en estos territorios. Por un lado, pueblos administrados por jesuitas donde tenían como única lengua al guaraní y sus habitantes en su mayoría eran alfabetizados en ese idioma; por otro lado, en la ciudad de Asunción donde las mujeres guaraníes transmitían el idioma a sus hijos mestizos, quienes a su vez podían llegar a ser personas influyentes en la vida política y social del Paraguay.

Sin embargo, luego de la expulsión de los jesuitas la vitalidad que tenía el idioma guaraní, sobre todo en su modo escrito, se fue perdiendo gradualmente producto de su prohibición por parte de las órdenes religiosas que administraron posteriormente esas reducciones. Se dejó de alfabetizar en ese idioma y se comenzó un proceso de castellanización de los guaraníes que habitaban aquellos pueblos. Además, varios grupos de originarios comenzaron a salir de las reducciones y se incorporaron a la sociedad criolla colonial. Por su parte, a principios del siglo XIX Paraguay llevó adelante su independencia tras lo cual eligió al español como idioma oficial en todas las instituciones del Estado.

A pesar de eso, ese territorio conformado por la ahora República del Paraguay y las antiguas reducciones jesuíticas siguió siendo eminentemente guaraniparlante. Con el correr del tiempo el mestizaje se extendió pero el idioma guaraní hablado mantuvo su vigencia a diferencia de su versión escrita, que prácticamente quedó en desuso. Entre las modificaciones que sufrió el idioma una fue fusionarse con el castellano adquiriendo las particularidades que tiene actualmente y por lo que se lo ha bautizado como jopara.

País bilingüe

Desde el comienzo de su historia como república, el Paraguay tuvo como rasgo característico el hecho de ser un país bilingüe por los motivos a los ya hemos hecho referencia. A pesar de considerar al español como idioma oficial, el guaraní seguía siendo el idioma utilizado por la inmensa mayoría de sus habitantes.

En las guerras en las que participó Paraguay el idioma guaraní jugó un papel muy importante. Fue utilizado estratégicamente ya que sus rivales, Argentina, Brasil y Uruguay en la Guerra de la Triple Alianza; y Bolivia en la Guerra del Chaco, mayoritariamente no entendían este idioma originario. Hay que recalcar que los soldados paraguayos, que pertenecían a las clases más populares, hablaban mucho más a menudo en guaraní que en castellano.

A pesar de su importancia estratégica en cuestiones relacionadas con la soberanía y con la identidad nacional, fue históricamente menoscabado por ser el idioma característico de las clases bajas del país. Durante décadas no se escribió en guaraní, solamente un sector relacionado con el arte lo mantuvo vigente en sus obras como los poetas y músicos, que continuaron escribiendo y leyendo en este idioma.1

Podemos encontrar entonces perspectivas contradictorias pero que a la vez conviven, respecto del idioma guaraní. Estas visiones parecen persistir en el tiempo, una de ellas es negativa: el guaraní nombrado como dialecto, considerándolo inferior a cualquier idioma europeo; por el otro lado, una consideración positiva respecto de su importancia no solo en las guerras sino como elemento identitario primordial para todos los paraguayos. Según Hauck, a raíz del significativo papel llevado a cabo por este idioma en la independencia, las guerras, la publicación de periódicos en las mismas, las arengas patrióticas, las canciones, etc., “el guaraní se convirtió en la lengua de la liberación nacional y un ícono de la identidad paraguaya” (Hauck 2014: 119).

Esta consideración ambigua que la población paraguaya tiene del idioma guaraní quizás sea una de las causas de la imposibilidad de poner en práctica, como país, un verdadero bilingüismo, donde ambas lenguas oficiales estén en igualdad de condiciones tanto en escuelas, hospitales y otras instituciones públicas del país, así como en los medios de comunicación u otro tipo de empresas. Es como si hubiera una puja constante, que muchas veces existe en una misma persona, respecto de si el guaraní es o no igual en importancia que el español.

Al no ser declarada lengua oficial de Paraguay desde su surgimiento como país en 1811, el idioma guaraní fue relegado, prohibido en las escuelas y no tuvo ningún tipo de atención por parte del Estado paraguayo en pos de su difusión y conservación. Probablemente la oficialización tardía del idioma guaraní en Paraguay –en 1992– haya dado lugar a que se extendiera aún más esta brecha entre ambos idiomas y a que el castellano ganara terreno y aumentara su status dentro de todo el país.2 La manera peyorativa de llamar a los guaranihablantes sigue teniendo vigencia y cualquier ciudadano paraguayo contemporáneo sabe perfectamente que el término “guarango” es utilizado para referiste a ellos.

A partir de la declaración del guaraní como idioma oficial junto al castellano, comienza una nueva etapa donde, paulatinamente, las representaciones sociales respecto de este idioma originario se van modificando. El status del guaraní se eleva en el ideario de las personas, el orgullo por tener un idioma propio, que los diferencia del resto del continente americano, comienza a relucirse. Empiezan las discusiones sobre qué guaraní se enseñaría en las escuelas y las rivalidades entre partidarios del guaraní jopara y el guaraniete, es decir, entre los que acuerdan con el uso del idioma guaraní con préstamos y “guaranización” de elementos incorporados desde el castellano, y los que prefieren un guaraní “limpio” de castellano, utilizando neologismos y recuperando palabras que estaban perdiendo vigencia.

Aquí aparece entonces una nueva pugna, la competencia entre un idioma guaraní “correcto” y uno “contaminado” o corrompido”. Nuevamente las clases populares, las que hablan el jopara, son menoscabadas justamente por su manera particular de comunicarse, de utilizar el idioma guaraní combinándolo con palabras castellanas. Frases como “yo no hablo bien el guaraní” son muy comunes por parte de hablantes nativos de este idioma. Este tipo de expresiones son, probablemente, producto de la descalificación y el menosprecio con el que repetidamente se hace referencia a este dialecto popular conocido como jopara. Es decir que la mayoría de la población paraguaya sigue siendo tildada de hablar de forma inapropiada, antes por hacerlo en guaraní en vez de en castellano y ahora por hablar en jopara en vez de guaraní “puro”.

En las publicaciones literarias que salen a la luz en los últimos años podemos observar que este enfrentamiento entre los partidarios del jopara y los puristas ha encontrado un equilibrio entre el uso de neologismos y préstamos del castellano. Quizás se hayan percatado de que un guaraní lleno de neologismos podría espantar a las personas que tienen como materno al idioma guaraní materno al idioma guaraní jopara, y que, al contrario de lo que se desea, los individuos, sobre todo en edad escolar, quizás terminen alejándose del idioma en vez de apropiarse de él y de fortalecer su uso.

Más adelante veremos cómo las nuevas tecnologías pueden ser buenas herramientas para difundir y dar a conocer los neologismos haciendo más ameno el aprendizaje y conocimiento de estos.

Cómo se trasmite el idioma en un contexto castellano

Casos diferentes a los de los niños guaranihablantes que se ven en la obligación de adaptarse a Buenos Aires y lidiar con las dificultades que ello les trae, es el de los hijos de hablantes bilingües castellano-guaraní que aprenden, en diferentes niveles de competencia, el idioma guaraní.

Aquellas personas que asimilan el idioma guaraní habiendo nacido y crecido en Buenos Aires, un lugar donde el predominante –y oficial- es el idioma castellano, son hijos de personas que usan muy cotidianamente dicho idioma dentro del entorno familiar. Lo más habitual es que ambos padres sean guaranihablantes y el diálogo permanente entre ellos en ese idioma facilite el aprendizaje a los niños, aunque no haya una conciencia clara de los primeros de estar transmitiéndolo a sus hijos, es decir que en general no hay una decisión de enseñar su idioma materno, simplemente lo hacen, sin demasiada premeditación. La competencia lingüística de los hijos respecto del guaraní suele ser solo de comprensión y no tanto de producción oral o escrita.

El concepto de “semihablante”, propuesto por Dorian (1992), hace referencia a las personas que tienen tal característica con respecto a su segunda lengua, aquellas personas que a pesar de no hablar esa lengua, en nuestro caso específico el guaraní, “comparten las normas sociolingüísticas con los otros miembros de la comunidad de habla, es decir, son comunicativamente competentes”, por lo que pueden “comportarse apropiadamente en situaciones en las que se usa la lengua indígena, devolver un saludo, entender un chiste o responder a una orden” (Messineo y Hecht 2007: 140). En mi experiencia personal, esta competencia fue adquirida desde mi niñez en el contexto familiar y desarrollada durante todas las etapas de mi vida.

Mi práctica como docente de idioma guaraní y una serie de entrevistas en 2019 en el sur del Conurbano Bonaerense tanto a hijos de paraguayos como a padres paraguayos con hijos nacidos en Argentina me han sido de gran ayuda para llevar a cabo algunas clasificaciones respecto del modo de transmisión/adquisición del guaraní en un contexto castellano. Sin olvidar que el uso del idioma originario que nos compete es desigual dentro de Paraguay, me centré en las familias con padres que tienen un uso muy frecuente del guaraní.

La primera distinción que pude hallar fue entre los padres que hablan guaraní en presencia de sus hijos y los que deciden reservar su uso para el ámbito más íntimo ya que algunos hablantes de este idioma confiesan que puede ser una forma de mantener en secreto algunas cosas, una especie de lenguaje secreto exclusivo de la pareja. En los casos en que la pareja habla muy frecuentemente en guaraní frente a sus hijos desde el nacimiento de estos, están los que se dirigen a los niños en guaraní y los que nunca les hablan a los niños en ese idioma.

He podido observar que quienes dicen entender total o casi totalmente una conversación en guaraní y responder a una pregunta o una orden son los que manifestaron que sus padres les hablaban en guaraní, se dirigían a ellos en dicho idioma. Otros elementos importantes son el entorno, amigos, parientes, clubes sociales donde frecuentaba o frecuenta la familia, la música, etc.

Los que encontraron, sobre todo en la niñez, al idioma de sus padres en todos estos ámbitos, tienen una comprensión más completa del mismo.

Las personas que entienden solo algunas palabras sueltas son las que escuchaban regularmente el guaraní en el entorno familiar pero que no eran destinatarias directas de preguntas u órdenes en este idioma, a ellas siempre se dirigían en castellano. “No sé por qué no le hablaba en guaraní a mis hijas, quizás tenía miedo de que se le mezclaran los dos idiomas, de que hablaran todo mal”, expresó una de mis entrevistadas, quien al final de la entrevista manifestó haberse arrepentido de no haberles enseñado su lengua y que le habría gustado que sus hijas hablaran y leyeran en guaraní.

Pude observar que la mayoría de quienes tienen ambos padres guaranihablantes cuentan con competencias lingüísticas para entender el idioma pero no para hablar, y son la minoría quienes no entienden ni hablan.

En el caso de mi familia, los cuatro hermanos mayores entendemos y hemos tenido la posibilidad de hablarlo, nuestros padres se dirigieron a nosotros siempre en guaraní y nuestro entorno fue, principalmente en la niñez, en su gran mayoría guaraniparlante. El hermano más chico, quizás por haberse socializado desde más temprano en ámbitos hispanohablantes y por haber tenido cuatro hermanos mayores que hablaban castellano, solamente entiende palabras sueltas en guaraní. Estas características coinciden con las incipientes conclusiones que he podido sacar a raíz de indagaciones que he realizado.

Por último, podemos agregar que tanto en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires como en el Conurbano Bonaerense existe una cantidad considerable de emisoras de radio donde se comunica en guaraní y se difunde música, poesía y humor en este idioma, lo que también favorece a su presencia en la cotidianeidad de sus hablantes y de los “hablantes pasivos”.

Recuperación de la identidad por medio de la lengua

En los últimos años existe en Argentina y en el resto de Latinoamérica una tendencia a la reivindicación de las culturas originarias por parte de grupos de diferente índole. Hay un surgimiento o resurgimiento de la conciencia acerca de las raíces culturales de América y del genocidio llevado a cabo por la invasión europea, que va adquiriendo cada vez más visibilización. En consonancia con estos movimientos que revalorizan las culturas y las lenguas originarias, muchos jóvenes nos planteamos la necesidad de profundizar sobre nuestros propios orígenes y decidimos acercarnos a ellos a través del idioma. En mi caso, esa inquietud surgió luego de la adolescencia con la decisión de hablar el idioma que había aprendido al mismo tiempo que el castellano pero que no hablaba ni escribía.

Ser profesora de lengua y cultura guaraní en la Provincia y la Ciudad de Buenos Aires me permite afirmar que, según mi experiencia de casi diez años de docencia,3 todos los años hay personas que deciden iniciar sus estudios en lengua guaraní con este incentivo, el de recuperar la identidad por medio del idioma de sus ancestros. Si bien los intereses de quienes deciden aprender guaraní son variados, algunos son motivos laborales (antropólogos, lingüistas, etc.) y otros por simple curiosidad, la mayoría de los estudiantes están movidos por necesidades personales relacionadas a la pertenencia cultural. Producto de una larga reflexión en algunos casos y del imperativo de no perder aquello que los une a sus raíces, quienes tienen padres, abuelos o algún antepasado guaraniparlante llegan con inquietud y entusiasmo para aprenderlo. Varios están relacionados con el arte, la literatura, la música, etc., y anhelan poder escribir o cantar en su idioma ancestral. Hijos o nietos de paraguayos, correntinos, misioneros, chaqueños, formoseños, entran, a través del idioma, en el mundo de la cultura guaraní, lo que en muchos casos transforma su identidad saliendo un poco de la “paraguayidad”, “correntinidad”, etc., y mutando ese sentido de identidad a un grupo de pertenencia mayor, el de la Nación Guaraní.

Es decir que la certeza respecto de que los argentinos o los porteños somos herederos de la cultura europea se pone en crisis cuando se devela que los originarios guaraníes están en Buenos Aires desde su fundación (segunda fundación en 1580), y cuando asimismo se toma conciencia de que, además de las distintas oleadas de inmigrantes europeos, Buenos Aires recibió inmigrantes de todas las provincias argentinas y de los países limítrofes a lo largo de toda su historia. Además, tomar en consideración la invisibilización de la participación de los pueblos originarios no solo en la formación del Estado argentino, sino también en la formación del resto de los Estados latinoamericanos, refuerza la intención de reivindicar a las culturas indígenas por parte de las nuevas generaciones.

Específicamente, respecto del pueblo guaraní, la reflexión sobre su resistencia y la supervivencia de su idioma a pesar de los intentos de desaparición a los que fue sometido suele ser una constante y un motivo de orgullo de sus descendientes, al contrario de lo que se podía observar hace algunos años, cuando muchos hijos de paraguayos negaban su origen y en algunos casos prohibían a sus propios padres hablar en guaraní en público.

Respecto de mi labor enseñando mi propio idioma, puedo agregar que surgen varias dificultades acerca de cómo transmitirlo. Uno de ellos es la irregularidad en el nivel de manejo del idioma en los cursos, pasando por quienes empiezan de cero hasta los que entienden e incluso hablan guaraní. Otro elemento es el material didáctico a utilizarse, que se puede conseguir en Paraguay, pero que en general para su enseñanza en Buenos Aires hay que pensarlo como segunda lengua, cosa que en Paraguay no sucede. En mi caso, elaboro gran parte del material utilizado en las clases y selecciono algunos ejercicios, textos y juegos de libros y manuales de enseñanza de la lengua en Paraguay.

Las nuevas tecnologías, una herramienta para democratización de la palabra guaraní

Las nuevas generaciones, las que fueron escolarizadas y alfabetizadas en Paraguay después de la oficialización, tienen al menos algunos conocimientos respecto de cómo se escribe y cómo se lee en guaraní, a pesar de que suele ser una materia poco agraciada para los alumnos: “Cuando estamos en la escuela, muchos detestamos el idioma guaraní, debido a que no existe una didáctica atractiva para aprenderlo” (Revista Cultura Guaraní 2017). Sin embargo en los últimos años se puede observar el surgimiento de un nuevo fenómeno en el que el idioma guaraní cobra protagonismo: su uso en las redes sociales y en las nuevas tecnologías en general. Gracias a ello, personas de Paraguay, de Argentina y de todo el mundo tienen la posibilidad de acceder a la palabra escrita en guaraní. Plataformas como Duolingo, Firefox, Wikipedia, tienen sus versiones en este idioma.4 Existen infinidad de páginas de diferente índole, humor, noticias, música, lengua y cultura, etc., donde se utiliza principalmente el idioma guaraní. Además hay aplicaciones para celular con funciones muy variadas también, por ejemplo diccionario, textos y audios, entre otros. Y Facebook, y otras redes sociales, tienen la opción de configurar su idioma al guaraní.

A pesar de que en muchas ocasiones su uso escrito no cumple con las normas legitimadas desde la estandarización llevada a cabo en la década del 90, ya que el sistema de escritura del castellano tiene aún mucho peso, el guaraní escrito se está ganando un lugar y va adquiriendo una visibilidad de la que hace unos años carecía. Además, al ser un idioma que hace pocas décadas actualizó y estandarizó su grafía, está en una etapa donde el uso de la ortografía antigua y la actual conviven y en algunos casos se enfrentan.5

Estas nuevas páginas de Internet que hacen publicaciones en idioma guaraní también son favorables para afianzar su uso escrito de la manera estandarizada y además para difundir neologismos. La gente, alfabetizada o no en este idioma, se va acostumbrando a leer en guaraní con la grafía actualizada; es decir, basada en el alfabeto latino y con las adaptaciones requeridas por las características fonético-fonológicas propias del idioma, como las marcas de nasalidad, el apóstrofo, etc., aprendiendo nuevas palabras en su propio idioma.

De esta manera, si bien el uso del idioma guaraní sigue siendo primordialmente oral, la modalidad escrita se está expandiendo y es, en gran parte, gracias a las nuevas tecnologías combinadas con la creatividad que, junto con el surgimiento de los movimientos que revalorizan las lenguas originarias, dan un impulso importante para su uso en la actualidad.

Otro de los elementos que aportan a este fortalecimiento es el cine, un ámbito donde tampoco el guaraní era tenido en cuenta y que en este siglo XXI le da un lugar que nunca antes había tenido. Es preciso decir que Paraguay no tenía tradición en producciones cinematográficas, y que sus pocas producciones no se caracterizaron por el uso del idioma guaraní. Sin embargo en el año 2006 y en 2012 se estrenaron dos películas que significaron una bisagra para el cine paraguayo y donde el idioma guaraní tiene un papel central. En primer lugar, Hamaca Paraguaya,6 un largometraje hablado en guaraní donde una pareja de ancianos conversan sobre su hijo que está en la guerra. En segundo lugar, la película 7 Cajas,7 un thriller donde se habla principalmente en guaraní jopara y que transcurre en el popular Mercado 4 de Asunción. Esta última fue la más taquillera del país y recorrió varias salas de Argentina, EEUU y otros países, teniendo excelente recepción.

A estos recursos hay que sumarle la cantidad de publicaciones de libros en guaraní de variados géneros que se lanzaron en los últimos años, incluyendo las traducciones de clásicos como El Principito, Platero y yo y Mafalda,8 entre otros.

De esta manera el idioma guaraní adquiere, en la consideración de los hablantes, una imagen más positiva, reforzando al mismo tiempo el orgullo por este idioma tan preciado y representativo para la identidad paraguaya, correntina o formoseña. A su vez, el uso más frecuente de la palabra escrita en las diferentes redes sociales da la posibilidad a que, tanto en el caso del guaraní como en el de otras lenguas originarias, los hablantes, principalmente jóvenes, se puedan expresar genuinamente en su idioma.

La recuperación de la palabra es vehiculizada por varios medios que en general se complementan, como es el aprendizaje formal de la lengua conociendo su funcionamiento, reglas y estructura, poniéndose efectivamente en práctica a través de diferentes vías, como ya hemos dicho: redes sociales, obras literarias, cinematográficas, etc.

El aprendizaje formal tiene que ver con la tarea que vengo realizando hace casi una década en la provincia de Buenos Aires, mediante lo cual puedo observar la evolución de los alumnos tanto en el uso oral como escrito. También puedo dar cuenta de la efectividad, sobre todo de los posteos en redes sociales, ya que administro un grupo de Facebook donde comparto publicaciones en guaraní que registran una considerable participación de sus integrantes, muchos de los cuales han aprendido este idioma en mis clases.

Por otro lado, también puedo observar que ciertamente muchos alumnos llevan a cabo sus objetivos de cantar o escribir en guaraní, llegando incluso a grabar canciones o publicar poesías propias. Quizás la oralidad conlleve una dificultad un poco mayor o exija más tiempo de dedicación y exposición al idioma, lo que no todos los alumnos pueden hacer, ya que una vez adquirida, la práctica es lo fundamental para mantenerla viva en nosotros.

Finalmente, todos estos elementos se conjugan dando lugar al fortalecimiento de la identidad por medio del idioma y a un cambio de paradigma que se está llevando adelante respecto de las lenguas originarias.

Conclusión

Como toda lengua viva, el idioma guaraní llega al siglo XXI experimentando constantes modificaciones, entre otros factores por el contacto con el castellano. A pesar de las prohibiciones, estigmas y prejuicios, es hoy en día un idioma con mucha vitalidad. En el seno de la comunidad de sus hablantes existen varios debates respecto de su uso oral y escrito, lo que muestra la importancia que sigue teniendo tanto en Paraguay como en las provincias del litoral argentino y Buenos Aires.

Puntualmente en la provincia de Buenos Aires, donde principalmente se transmite de padres oriundos de Paraguay o el litoral a hijos nacidos en esta provincia, surgen nuevos movimientos, sobre todo artísticos, que realzan al guaraní y encuentran en él un camino hacia la reivindicación de las raíces latinoamericanas. Esta relevancia del avañe’ẽ reflejada en las producciones artísticas y comunicacionales llevadas a cabo en los últimos años en otros muchos puntos geográficos del mundo, son favorables a un proceso de cambio en la mirada negativa que solía tenerse no solo sobre el guaraní sino también sobre los demás idiomas originarios.

Para finalizar, teniendo en cuenta que, fuera del territorio eminentemente guaraniparlante, Buenos Aires es el lugar donde más vigor tiene este idioma, sería pertinente preguntarse si está en curso el surgimiento de una variedad dialectal del idioma guaraní con características bonaerenses o porteñas, cuestión que dejamos abierta a nuevas indagaciones.

VERÓNICA MABEL GÓMEZ es profesora de Lengua y Cultura Guaraní por el Ateneo de Lengua y Cultura Guaraní, Regional Buenos Aires, estudiante avanzada en la Licenciatura en Ciencias Sociales en la Universidad Nacional de Quilmes (UNQ), y docente desde 2012 en el Centro Universitario de Idiomas (CUI), en diversos centros culturales en la zona sur del Gran Buenos Aires, y desde 2016 en la cátedra de Lenguas Originarias de la Facultad de Periodismo y Comunicación Social de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP).

Notas al pie

1 Algunos exponentes son: Natalicio de María Talavera, Juan Manuel Ávalos, Ángel Ignacio González, Ignacio Alberto Pane, Marcelino Pérez Martínez, entre otros.

2 Ley 4251/10. Asimismo, el artículo 140 de la Constitución de la República del Paraguay de 1992 establece que tanto el español como el guaraní son lenguas oficiales del país.

3 Cursos y talleres de idioma y cultura guaraní que he dictado y dicto actualmente en la Facultad de Periodismo y Comunicación Social (UNLP), cátedra de lenguas indígenas, en la ciudad de La Plata; en el Centro Cultural Don Carlos Antonio López, en la ciudad de Quilmes; en el Centro Universitario de Idiomas (CUI), en la ciudad de Buenos Aires, entre otros.

4 Algunas páginas de Internet disponibles en: https://gn.wikipedia.org/wiki/Ape, https://www.paraguay.gov.py/traductor-guarani, https://www.facebook.com/ndishtv/ y https://www.abc.com.py/especiales/remiandu/.

5 En la grafía estandarizada en la década del 90, algunos fonemas del idioma guaraní se expresan con letras como la J, la H o la G, que en castellano corresponden a fonemas diferentes, allí es donde surgen los usos conflictivos. Por ejemplo, antes de la oficialización del idioma guaraní en Paraguay, la palabra perro se escribía yaguá y ahora esa misma palabra se escribe jagua. Las reglas ortográficas establecidas a partir de la estandarización plantean cambios también en el uso de tildes por ser agudo el acento natural del idioma. En Misiones, gran parte de los escribientes de mbya guaraní utilizan las mismas reglas.

6 Hamaca paraguaya (2006) fue dirigida por Paz Encina. Obtuvo el premio FIPRESCI en el Festival de Cannes (2006) y fue nominada a mejor ópera prima en Premios Sur (2007).

7 7 Cajas (2012) fue dirigida por Juan Carlos Maneglia y Tana Schémbori. Obtuvo el Premio de la Juventud en el Festival de San Sebastián (2012) y fue nominada a mejor película hispanoamericana en los Premios Goya (2012). También fue ganadora del premio Nueva Visión a la mejor película latinoamericana en el Festival Internacional de Cine de Santa Bárbara (2013), entre otras muchas nominaciones y premios.

8 Principe’i es el nombre de El Principito en su versión guaraní traducido por María Gloria Pereira. Platero ha che es Platero y Yo, su traducción estuvo a cargo de Lino Trinidad Sanabria. Mafalda Guaraníme es el nombre de los diez tomos de Mafalda que fueron traducidos por María Gloria Pereira; a pesar de tener versiones en 27 idiomas, el guaraní es el primer idioma originario al que se los traduce.

Bibliografía

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<http://www.culturaguarani.com/las-primeras-palabras-hermosas/que-sentimos-y-que- decimos-de-nuestra-propialengua/?fbclid=IwAR2wcWoYMraexau2408SB8OB QwdgrapkOxso3k5Rb_MZDtkC_M5sdETsw> [Consulta: 23 de diciembre de 2019].

DORIAN, Nancy (ed.). 1992 [1989]. Investigating Obsolescence: Studies in Language Contraction and Death. Cambridge: Cambridge University Press.

HAUCK, Jan David. 2014. “La construcción del lenguaje en Paraguay: fonologías, ortografías e ideologías en un país multilingüe”. Boletín de filología. Vol. 49, Nº 2, 113-37.

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INSTITUTO NACIONAL DE ESTADÍSTICA Y CENSOS (INDEC). 2015. Censo nacional de población, hogares y viviendas 2010. Censo del bicentenario. Pueblos originarios: región Nordeste Argentino. Buenos Aires.

MELIÀ, Bartomeu. 2003. “La lengua guaraní en el Paraguay colonial: que contiene la creación de un lenguaje cristiano en las Reducciones de los Guaraníes en el Paraguay“. Asunción: Cepag.

MESSINEO, Cristina y Ana Carolina HECHT. 2007. “Bilingüismo, socialización e identidad en comunidades indígenas”. Anales de la educación común. Nº 3, 138-43.
<http://servicios.abc.gov.ar/lainstitucion/revistacomponents/revista/archivos/anales/num ero06/archivosparadescargar/21_messineo_hecht.pdf> [Consulta: 23 de diciembre de 2019].

POTTHAST, Bárbara. 2011. ¿“Paraíso de Mahoma” o “País de las Mujeres”?: el rol de la familia en la sociedad paraguaya del siglo XIX. Asunción: Fausto.

SUSNIK, Branislava (ed). 2017 [1982]. “El rol de los indígenas en la formación y en la vivencia del Paraguay“. Asunción: Intercontinental.

WILDE, Guillermo. 2014. “Adaptaciones y apropiaciones en una cultura textual de frontera: impresos misionales del Paraguay Jesuítico”. História Unisinos. Vol. 18, Nº 2, 270-86.

ZARRATEA, Tadeo. 2009. “El guaraní: la lengua americana más viable”. Revista Paraguaya de Sociología. Vol. 46, Nº 134, 35-49.

 

[Fuente: http://www.indymedia.org]

« Ignorar o galego nas institucións sería un grave incumprimento da lexislación lingüística », avisan.

Cartel indicador en Castropodame (O Bierzo).

Por Iago Codesido

Continúan as mostras de achegamento entre a Comarca do Bierzo e a lingua e cultura galegas. A última demostración desta proximidade vén de poñela o Colectivo Cultura Fala Ceibe do Bierzo cunha proposta ó Consello da Comarca para darlle un status de cooficiliadade á lingua galega. Segundo explican nun comunicado, o Consello Comarcal “ten aberto o período de alegacións do seu regulamento”, unha circunstancia aproveitada pola plataforma para propoñer o “recoñecemento expreso” do “bilingüismo berciano.

Esta puntualización vén dada porque, segundo sinalan dende a asociación, “xa existe un recoñecemento legal” de dito bilingüismo a través do Estatuto de Autonomía de Castela e León e da propia Lei da Comarca do Bierzo, na que se estipula que a lingua galega “gozará de respecto e protección nos lugares en que habitualmente se utilice. Ante estes fundamentos xurídicos, dende Fala Ceive instan ó Consello Comarcal a “admitir ese bilingüismo administrativo de xeito expreso no seu articulado”, xa que ignorar o galego na actividade política e administrativa sería un grave incumprimento da lexislación lingüística internacional, española e autonómica, ademais dunha falta de respecto aos bercianos galegofalantes”.

Dende a Fala Ceive xustifican a inclusión do galego como lingua vehicular da administración, atendendo a un artigo da Lei de bases do réxime local de 1985, que apunta que as corporacións “facilitarán a máis ampla información sobre a súa actividade”. “Disto deducimos que esa obriga de ‘a máis ampla información’ pódese exercer mellor en varios idiomas”, subliñan dende a plataforma antes de destacar que “no caso do Bierzo débese practicar o uso administrativo das dúas linguas con recoñecementos legais”.  Esta nova mobilización en favor do recoñecemento da lingua e cultura galega no Bierzo chega semanas despois de que veciños do Bierzo agrupados na plataforma A Quinta pedirán integrarse en Galicia como unha nova provincia, tal e como publicou Lugo Xornal.

 

[Fonte: http://www.lugoxornal.gal]

Nin o ensino da lingüística debe reducirse á explicación do conflito entre linguas en contacto, nin o argumento en favor dun idioma debe limitarse ao seu número de falantes, nin debemos reivindicar só o dereito a vivir en linguas minorizadas, senón a obriga de coidar a diversidade lingüística porque cada idioma leva implícita unha visión do mundo. Son algunhas das ideas que recolle Teresa Moure en ‘Linguística-Eco-’ (A través), un ensaio no que defende unha visión ecoloxista das linguas. 

‘A torre de Babel’, de Pieter Bruegel

Por Montse Dopico

O galego encóntrase, coma o éuscaro e o catalán, entre as algo máis de 500 linguas do planeta -dun total dunhas 6.500, segundo o Ethnologue- que superan o millón de habitantes. As tres linguas cooficiais no Estado español atópanse, desde esa perspectiva, nunha situación privilexiada no conxunto dos idiomas do mundo. Mais ningunha lingua é máis importante ca outras en función do número de falantes. Se escollésemos os idiomas en función dese criterio optariamos por estudar mandarín antes ca inglés, árabe ou hindi antes ca alemán ou xavanés ou telugo antes ca francés. Son algúns dos datos que recolle o ensaio ‘Linguística Eco-. O estudo das línguas no Antropoceno’ (Através), de Teresa Moure, que afonda en cuestións tratadas pola mesma autora na súa obra anterior ‘Ecolingüística. Entre a ciencia e a ética’.

Malia as políticas lingüicidas practicadas polos Estados -a mentalidade que reflicte o mito da Torre de Babel axudou a xustificalas- aínda hoxe fálanse 12 linguas en Suecia ou en Suíza, 25 en Francia, 86 en Canadá, 161 en Australia, 176 en USA, 181 en Brasil ou 438 na India. O mapa lingüístico do mundo é moito máis complexo e diverso do que pode facer crer o predominio, en termos económicos e políticos, dunhas poucas linguas europeas. Ademais, concibir a linguaxe como un instrumento de comunicación é unha postura reducionista, xa que tamén é un sistema de representación do mundo ou un mecanismo de poder.

O exemplo da choiva no caso galego é un estereotipo usado habitualmente para explicar como as linguas constrúen a realidade. Mais -indica Moure- a comparación con outras linguas románicas faladas en terras secas demostra que a nosa non é aí tan orixinal. Aínda sendo certo que o noso discurso afecta á nosa óptica do real, nunha interpretación extrema da hipótese da relatividade lingüística -aclara a autora de ‘Linguística Eco’- a lingua determinaría tanto a visión do mundo dos falantes que non sería posible nin a tradución. Nunha versión máis moderada, deixámonos guiar polas representacións inducidas pola lingua sen vivir presos da estrutura da mesma.

As relacións de poder

Máis interesante quizais é a cuestión das relacións de poder entre linguas, ocultadas pola tese do “bilingüismo harmónico”. Independentemente de que as persoas, individualmente, poidan aprender varias linguas, en termos sociais -lembra Moure- o caso galego non é comparable por exemplo ao de Suíza ou outros exemplos de convivencia de comunidades monolingües asociadas con lazos de entendemento mutuo. Nin é semellante ao dos países nórdicos, nos que a poboación fala inglés como segunda lingua sen ver ameazada a súa, amparada polo Estado.

Na Galiza, recuperar a dignidade para a lingua propia sería o primeiro paso para construír unha sociedade plural e diversa

Na Galiza, recuperar a dignidade para a lingua propia -asegura Moure- sería o primeiro paso para construír unha sociedade plural e diversa na que, ademais, poderiamos cultivar as linguas da poboación inmigrante como o árabe ou o curdo. Porque plurilingüismo é “respeitarmos as minorias que cohabitam connosco, e não simplesmente nos rendermos ao imperialismo autoritário com o critério da suposta utilidade prática”.

Neste sentido, a análise de Teresa Moure non se afasta da recollida en obras publicadas nos últimos anos como ‘Sobre o racismo lingüístico’, coordinado por Pilar García Negro, ou ‘Lingua e futuro’, editado por Goretti Sanmartín, no que tamén se apuntaba unha perspectiva ecolingüística. Mais a autora de ‘Linguística Eco’ subliña que, máis alá da reivindicación do dereito dos pobos a viviren na súa lingua, trátase do deber de protexer a diversidade lingüística e dunha restitución histórica da voz dos dominados, é dicir, dunha cuestión de xustiza.

Mais o galego non é, nin moito menos, a única lingua en perigo do mundo e o enfoque de ‘Lingüística Eco’, ademais de divulgativo -contén propostas de exercicios- é internacional, sendo abondoso en exemplos que corresponden a diversas partes do mundo. Así, un dos problemas presentados polos atlas das linguas é que non vinculan algunhas -as consideradas “indíxenas”, porque as hexemónicas serían as “normais”- cos seus referentes cultos (científicos, políticos, artistas…), contribuíndo así ao seu desprestixio social.

O eurocentrismo

A lingüística é unha disciplina “marcadamente eurocêntrica”. En relación con isto, Moure cita o pensador iraniano Hamid Dabashi, que denuncia como os europeos distinguen entre a “filosofía”, que sería a deles, e as curiosidades etnográficas, xa que “porque é que filosofía europea é “filosofía”, mais a africana é “etnofilosofía”?”. A pesar de que ás veces se produza unha actitude compensatoria do sentimento de culpa polo pasado colonial atribuíndo aos “indíxenas” características estereotipadas como a espiritualidade ou a conexión coa natureza.

Ningunha lingua esmorece de xeito natural, senón como resultado da desigualdade nas relacións de poder

Ningunha lingua, en calquera caso -salienta Moure- esmorece de xeito natural, senón como resultado da desigualdade nas relacións de poder: intereses políticos e económicos, sobre todo. E calquera persoa pode loitar contra esa perda de diversidade fomentando o intercambio cultural ou aprendendo sobre as linguas minoritarias. Porque, se cada lingua leva implícita unha cosmovisión, a morte de calquera idioma é a desaparición dun xeito de ver o mundo, é dicir, unha catástrofe en termos ecolóxicos.

Nas linguas tibeto-birmanesas, nalgunhas balcánicas ou no xaponés clásico, o falante ten que especificar unha categoría que indica o grao de evidencialidade do que está afirmando, é dicir, en que medida poden asegurar se o que di é ou non verdadeiro. No luiseño, unha lingua amerindia de California, os verbos usan lexemas diferentes non só se a acción ten un axente individual ou colectivo, senón tamén se os membros do axente colectivo realizaron a acción xuntos ou non.

A partir diso, indica Moure, poderiamos preguntarnos que pasaría coa filosofía se Aristóteles falase luiseño… ou navajo, xa que nesta lingua os substantivos non teñen xénero, non hai preposicións pero si posposicións e o verbo ten máis de tres persoas. A lóxica, polo menos, tería mudado. E -conclúe Teresa- igual que unha antropóloga non pode quedar tranquila sabendo que van tirar unhas nenas a un volcán para aplacar un Deus, mesmo que elas o aceptasen, ninguén debera permanecer neutral ante a perda da diversidade lingüística. Non só porque teñamos dereito a restituír os nosos dereitos como falantes de linguas minorizadas, senón tamén porque temos a obriga de devolverllos a quen aínda non se fixo consciente da súa perda.

 

[Fonte: http://www.nosdiario.gal]

Cedrón, Julio Cortázar y Edgardo Cantón, en el Metro Louvre

Escrito por María Bertoni 

El film de Constantino se estrenó en agosto pasado en el Festival y Mundial de Tango BA 2019. El jueves 30 de julio desembarcará en CINE.AR Estrenos.

Con la entonación de los primeros versos de Ne me quitte pas comienza el documental que Sergio Cucho Constantino le dedicó a un capítulo precioso de la historia de nuestro tango. Un sueño en París se titula el largometraje; quien canta es el actor Jean-Pierre Noher y el comienzo de la inconfundible balada compuesta por el belga Jacques Brel insta a olvidarlo todo: el tiempo de los malentendidos y el tiempo perdido.

Sin embargo, el film avanza en sentido contrario o, en otras palabras, desanda el camino que argentinos radicados en la capital francesa iniciaron en 1981 cuando inauguraron Trottoirs de Buenos Aires. Julio Cortázar apadrinó esta tanguería que –cuenta la leyenda– rescató a nuestra música ciudadana de cierta condena… al olvido.

Si en cambio se quiere ser consecuente con el título de la canción de Brel, podrá pensarse que Un sueño… evita un abandono muy temido, ese Soltar tantas veces pregonado en algunos libros de autoayuda. De hecho, el mismo Noher se convierte en guía de un viaje a París que también supone un viaje a la época en que el tango renació en un rincón del quartier Les Halles: de esta manera se nos invita a asir una porción de pasado que los porteños pocas veces (re)visitamos.

Constantino encuentra en la doble nacionalidad del actor (y cantante ocasional) la excusa para señalar la sangre francesa que el corazón del 2×4 bombea desde que el tolosano Carlos Gardel empezó a destacarse en las orillas del Río de la La Plata. La figura del Zorzal Criollo representa la primera escala de un recorrido que vincula una etapa fundacional con el renacimiento ochentoso en suelo galo.

Las incursiones de Noher por rincones parisinos y porteños, las entrevistas a Tomás Barna, Susana Rinaldi, Amelita Baltar, Jairo, Guillermo Galvé, Horacio Salas, imágenes de archivo como la que ilustra la presente reseña constituyen las tres patas de este homenaje al vínculo franco-argentino que Enrique Cadícamo describió a principios de los años ’30 en Anclao en París. El bilingüismo de Jean-Pierre, sus observaciones sobre las similitudes arquitectónicas entre nuestra ciudad y la capital francesa, la visita a la Casa Argentina en la Ciudad Internacional Universitaria de París refuerzan la idea de una relación cultural que abarca mucho más que el tango.

Un sueño… adquiere cierta dimensión política cuando la Tana Rinaldi expresa su gratitud a una Francia que le salvó la vida «aunque parezca mentira». También a partir de las fotos que muestran los rostros de Mercedes Sosa, Atahualpa Yupanki, el Tata Cedrón y demás artistas argentinos que partieron de nuestro país para escapar de censores y verdugos al servicio del terrorismo de Estado.

A contramano de Brel, Constantino parece decir que, para no abandonar, no soltar, no dejarse, conviene evitar el olvido. En todo caso hay que aprender a andar con el alma herida que el mismo Cadícamo describió en Los mareados.

Como Ne me quitte pas, los tangos citados en esta reseña conforman la hermosa banda de sonido de Un sueño en París. Llama la atención la ausencia de Muñeca brava, cuyos primeros versos juegan con un lunfardo afrancesado.

 

[Fuente: http://www.espectadores.com.ar]

Artiom Malykh au festival Echkolot de Moscou

Écrit par RuNet Echo, Rising Voices – traduit par Johann Bihr

Sauf mention contraire, tous les liens renvoient vers des pages en anglais.

L’oudmourte est une langue ouralienne principalement parlée dans la république autonome russe d’Oudmourtie, où elle jouit d’un statut officiel aux côtés de la langue russe. On retrouve aussi ses locuteurs et locutrices dans un vaste espace compris entre la Volga et les monts Oural, comme dans les régions de Perm et de Kirov, ou encore dans les républiques autonomes des Maris, du Tatarstan et de Bachkirie. L’oudmourte est apparenté à d’autres langues ouraliennes parlées dans les environs, comme le mari, l’erzya, le mokcha et le komi.

Le recensement de 2010 dénombrait 324 338 locuteur·rice·s oudmourtes en Russie, un chiffre qui a sans doute largement diminué depuis lors. D’après l’Atlas UNESCO des langues menacées dans le monde [1], l’oudmourte est « en danger ». Mais de jeunes activistes se mobilisent contre ce déclin programmé, notamment sur Internet. Global Voices a rencontré l’un d’eux, Artiom Malykh, pour parler de la préservation des langues, de l’activisme en ligne et de ses espoirs pour l’avenir de l’oudmourte.

Global Voices (GV) : L’an dernier, le Kremlin a promulgué une loi [2] supprimant l’obligation d’apprendre d’autres langues que le russe à l’école. En pratique, de nombreux établissements sous-dotés ont pu tout simplement arrêter de proposer des cours dans les langues autochtones. Comment cela a-t-il été vécu par les locuteur·rice·s oudmourtes ? Comment les activistes font-ils pour promouvoir l’usage de cette langue ?

Artiom Malykh (AM) : Le nouveau système s’est traduit par encore plus d’enseignement en russe. Mais il faut avoir à l’esprit que malgré son statut officiel, l’oudmourte n’a jamais été une matière obligatoire dans toutes les écoles de la région. En fait, il n’a jamais été enseigné qu’aux élèves d’origine oudmourte dans les zones rurales, où cette population est majoritaire. C’est-à-dire, dans 30 % des écoles de la région.

Depuis l’adoption de la loi, l’enseignement de l’oudmourte est réduit à une ou deux heures par semaine, et les parents doivent désormais indiquer que c’est la langue maternelle de leurs enfants pour s’assurer que ceux-ci puissent en bénéficier. Mais à certains endroits, les parents choisissent le russe, dont la maîtrise est indispensable pour l’examen de fin d’études. Pour la plupart, les gens ont bien vu que la loi allait nuire au statut de l’oudmourte. Mais il occupait déjà une place si négligeable au niveau des institutions que cette atteinte n’a pas été ressentie aussi durement que dans les régions voisines, comme au Tatarstan ou en Mordovie, où les langues autochtones sont mieux protégées. Des intellectuels comme Albert Razine ont bien essayé de pousser la classe politique locale à prendre position contre les nouveaux amendements, une demande relayée par des pétitions en ligne. Mais malheureusement, les politiques n’y ont prêté aucune attention.

GV : Le suicide du linguiste oudmourte Albert Razine [3] [fr], en 2019, a attiré l’attention du monde entier sur le sort des langues autochtones en Russie. Près d’un an plus tard, comment sa mort a-t-elle fait évoluer les discours ?

AM : Sa mort a produit des réactions contrastées. Les nationalistes russes et certains leaders d’opinion ont tenté de faire passer son immolation pour un coup de folie. De manière générale, les gens ont été choqués, mais aussi surpris, d’apprendre que c’était le sort de la langue oudmourte qui l’avait poussé au suicide. La question linguistique n’a jamais été traitée comme un problème politique : en Oudmourtie, la plupart des gens sont conscients que la langue est en train de disparaître, sans toutefois faire le lien avec les institutions et l’État. Selon eux, cette vulnérabilité est uniquement due à l’incapacité et au manque d’entrain des Oudmourtes à protéger leur langue.

Cela dit, nombreux sont ceux qui s’inquiètent de la politisation de la question linguistique, consécutive au suicide de M. Razine. Ces personnes craignent que les Oudmourtes ne soient davantage surveillé·e·s, ce qui mettrait en difficulté les institutions et projets liés à la minorité. Les intellectuel·le·s et chercheur·e·s rattaché·e·s aux universités publiques n’ont généralement pas été autorisé·e·s à faire entendre leur position ou à fournir des informations de contexte sur la situation linguistique de l’oudmourte. Des activistes ont quand même lancé une pétition demandant au gouvernement régional de soutenir cette langue. Tout ce qu’elles et ils se sont vu répondre, c’est qu’il n’y avait pas de problème.

Nous avons reçu beaucoup de soutien et d’empathie de la part d’activistes issu·e·s d’autres peuples autochtones de Russie, dont de nombreuses langues affrontent la même crise existentielle. Leurs organisations ont transmis des condoléances officielles au peuple oudmourte, faisant valoir que le geste d’Albert Razine embrassait toutes les langues autochtones de Russie et que la politique linguistique des autorités devait changer.

GV : Comment décririez-vous l’usage de l’oudmourte, en ligne et hors ligne ?

AM : L’oudmourte est avant tout utilisé dans la communication privée et informelle. Dans les contextes formels, on recourt généralement au russe. Certains médias locaux sont en langue oudmourte, que ce soit des journaux, des radios ou des télévisions. Mais ils sont tous financés par l’État, leur lectorat et leur distribution sont en chute libre. En revanche, l’usage de l’oudmourte se développe sur Internet, en particulier sur les réseaux sociaux. Les blogueurs de langue oudmourte sont de plus en plus populaires. On compte aussi quelques sites internet, essentiellement les versions en ligne des journaux en langue oudmourte (Udmurt Dunne [4]Udmurt.media [5]Oshmes [6]) ou des sites qui traitent de la langue elle-même (comme le corpus de la langue oudmourte [7]l’encyclopédie régionale [8] ou le site de la journée de la langue oudmourte [9]). Il y a même une version oudmourte de Wikipedia [10], et VKontakte, le principal réseau social russe, a ouvert une interface en oudmourte en 2010. Quelques applications mobiles pour apprendre l’oudmourte ont été développées.

GV : Qu’est-ce qui vous pousse à promouvoir l’usage de l’oudmourte au quotidien ?

AM : Ce qui me pousse, c’est d’abord la volonté de maintenir en vie la langue de ma communauté. Pour assurer la survie de l’oudmourte, il faut qu’il soit utilisé dans tous les contextes possibles. Mais outre Internet, la vitalité d’une langue repose beaucoup sur les médias traditionnels et une présence institutionnelle. Il est impossible de transmettre une langue si elle n’est pas enseignée à l’école et si elle n’a pas sa place dans les interactions quotidiennes avec l’État.

GV : Qu’est-ce qui vous a amené à vous servir d’Internet pour promouvoir l’usage de l’oudmourte ?

AM : Dès que je me suis familiarisé avec Internet, je l’ai mis au service de mon activisme linguistique. En 2009, j’ai fondé le premier réseau social pour les peuples ouraliens, Uralistica. Pendant plusieurs années, il a vraiment fait de la concurrence à Facebook et VKontakte auprès de ce public cible. En 2013, nous avons lancé un concours de néologismes pour traduire en oudmourte de nouveaux concepts, comme ceux de l’informatique et du marketing. Une façon collaborative de forger les nouveaux mots requis par la vie moderne.

GV : Quels sont les principaux obstacles techniques, linguistiques ou socio-culturels à l’usage de l’oudmourte sur Internet ? Et comment travaillez-vous, avec d’autres, pour les surmonter ?

AM : Le principal obstacle est que l’alphabet oudmourte est absent de l’écosystème numérique russe. La disposition de clavier oudmourte n’est pas disponible par défaut sur Windows : les personnes qui souhaitent l’utiliser doivent l’installer eux-mêmes, alors qu’il existe déjà des claviers oudmourtes pour PC et systèmes d’exploitation mobiles. Sur Internet, la plupart des locuteur·rice·s oudmourtes se servent de l’alphabet russe, ce qui favorise une orthographe incorrecte et changeante. En outre, les moteurs de recherche les plus utilisés, comme Yandex ou Google, ne reconnaissent pas l’oudmourte ni les autres langues autochtones de Russie : ils produisent de médiocres résultats de recherche et prennent souvent les mots oudmourtes pour des mots russes mal orthographiés.

Notre rêve serait de voir la configuration de clavier oudmourte intégrée à l’offre standard de Microsoft, Google et Apple. Nous aimerions aussi pouvoir adapter certains programmes et applications (inclure un dictionnaire oudmourte dans les logiciels de traitement de texte, par exemple). Cela dit, les choses avancent, essentiellement grâce à des amateurs dépourvu·e·s de tout soutien étatique. Il y a encore dix ans, on n’avait aucun dictionnaire en ligne. Aujourd’hui, on en compte plusieurs.

Un autre gros problème est la tolérance. Si beaucoup préfèrent utiliser le russe dans la plupart des cas, c’est parce que les locuteur·rice·s oudmourtes représentent une audience limitée, mais aussi parfois parce que les personnes qui ne parlent pas oudmourte leur demandent de passer au russe pour pouvoir participer à la discussion. Le manque de reconnaissance de notre langue fait qu’il est toujours difficile, pour la plupart des gens, de parler oudmourte en public.

GV : Quelles autres initiatives pourriez-vous recommander en matière d’activisme numérique oudmourte ?

AM : On peut citer IT Udmurtlyk [11], un groupe de passionné·e·s qui créent des claviers, des correcteurs orthographiques, des manuels scolaires en ligne, des applications en langue oudmourte. Ou encore un cours en ligne [12] [ru ; odm] lancé pendant le confinement par la professeure d’oudmourte Olga Ourassinova. Et puis il y a mon propre programme pédagogique, MAFUN Academy [13][en ; ru][13]Nous offrons des webinaires gratuits sur les langues ouraliennes et d’autres langues autochtones, sur la revitalisation de la langue, ou encore le bilinguisme. Nous avons donné deux conférences où l’oudmourte était la langue d’enseignement. Il faut dire aussi un mot du premier podcast en oudmourte, Olokin no Olomar no [14], produit par Loukeria Chikhova et Maxime Agafanov. Un autre beau projet, ce sont les petits cours en ligne sur la langue et la culture oudmourtes réalisés par l’association Kuara [15], avec le soutien de l’État. Enfin, il y a Daur TV [16], qui diffuse en oudmourte sur VKontakte.

GV : Qu’espérez-vous pour l’oudmourte d’ici dix ans ?

AM : J’espère que l’oudmourte sera davantage soutenu par l’État et que la société sera mieux disposée à l’égard de la langue et de l’identité oudmourtes. J’espère que les familles vont continuer à transmettre la langue de génération en génération.

Article publié sur Global Voices en Français: https://fr.globalvoices.org

URL de l’article : https://fr.globalvoices.org/2020/06/09/251502/

URLs dans ce post :

[1] l’Atlas UNESCO des langues menacées dans le monde: http://www.unesco.org/languages-atlas/index.php

[2] a promulgué une loi: https://theconversation.com/russia-is-cracking-down-on-minority-languages-but-a-resistance-movement-is-growing-101493

[3] suicide du linguiste oudmourte Albert Razine: https://fr.globalvoices.org/2019/10/09/240919/

[4] Udmurt Dunne: https://udmdunne.ru/

[5] Udmurt.media: https://udmurt.media/udm/

[6] Oshmes: https://oshmes.rbsmi.ru/

[7] Udmurt language corpus: http://udmcorpus.udman.ru/home

[8] regional encyclopedia: https://vorshud.unatlib.ru/index.php/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0

[9] Udmurt language day: http://udmurtkyl.ru/

[10] Udmurt version of Wikipedia: https://udm.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BD_%D0%B1%D0%B0%D0%BC

[11] IT Udmurtlyk: https://vk.com/it_udmurtlyk

[12] special online Udmurt course: https://youtu.be/0_UDApY20vk

[13] MAFUN Academy: https://www.youtube.com/channel/UCr5kCRMgk1V1Ifn2xOAMpig?view_as=subscriber

[14] Olokin no Olomar no: https://vk.com/olokinnoolomarno

[15] Kuara: https://vk.com/sharakuara

[16] Daur TV: https://vk.com/daurtv

Albert Memmi deixa unha elaboración teórica que permite explicar as consecuencias últimas da dominación dun pobo por outro. Analiza os efectos sociolóxicos e psicolóxicos da opresión para abrir camiños de liberdade e achega categorías doutrinais decisivas na conformación do pensamento galego.

As contribucións doutrinais de Memmi non escapan ás críticas da dereita e da esquerda eurocéntrica.

Un artigo de Cilia Torna

O pasado 22 de maio finaba en París, onde residía desde había décadas, Albert Memmi. A súa morte prodúcese nun contexto de silencio da oficialidade pero tamén das correntes políticas e de pensamento debedoras das súas importantes contribucións e dos seus esforzos por ofrecer un marco de comprensión da condición dos dominados. A súa obra teórica contextualízase nun movemento da historia da humanidade no que as nacións explotadas polo colonialismo inician un novo camiño liberadas dos grillóns das metrópoles. A súa achega doutrinal emparenta coa produción de autores como Frantz Fanon, Aimé Cesaire ou Paul Baran, e responde á mesma preocupación de dotar de razóns os movementos de liberación nacional.

Memmi enfronta desde neno as contradicións da realidade colonial. Nado en Túnez en decembro de 1920, fillo de xudeus de posición acomodada, persoa de cultura e lingua árabe e educado nos rigores do uniformismo que caracteriza o réxime de dominación francés. Os seus primeiros anos pásaos en diversas institucións educativas francesas en Tunisia, Alxeria e Francia, onde ao igual que outros dirixentes dos movementos anticoloniais toma conciencia da súa condición en debate cunha esquerda francesa enfrontada a calquera de concesión de liberdade ás súas colonias. O camiño de Memmi, escribe o seu amigo, o presidente do Senegal, Leopold Senghor, é o de “todos aqueles mozos que vimos a luz no ventre da besta” e a súa obra é “unha especie de documento á cal todos os historiadores da colonización deben referirse”.

‘Retrato do colonizado’

A obra máis coñecida de toda a produción ensaística de Albert Memmi é Retrato do colonizado precedido do retrato do colonizador. O volume editado en 1966 toma como base unha serie de artigos publicados polo autor á volta de 1957 nas revistas Esprit e Les Temps Modernes e está acompañado dun prólogo de Jean Paul Sartre, un dos poucos intelectuais da esquerda francesa que asume a causa das nacións dependentes e que aposta pola independencia de Alxeria. “Após este libro todo está dito sobre o colonialismo”, sinala Sartre no limiar, para continuar afirmando que “na medida en que os oprimidos aprenden a ver na súa inferioridade a causa da súa opresión, debilítase a súa capacidade de oposición”.

A publicación revela os mecanismos comúns á maioría das opresións e debuxa con exactitude a conduta do colonizador e do colonizado. O autor significa o colonialismo como un “sistema baseado na explotación política, económica e cultural” que “esnaquiza economicamente o país dominado” e “impide o seu desenvolvemento”. Ao tempo, sinala que “o desgarro esencial do colonizado atópase particularmente expresado e simbolizado no bilingüismo”, destaca “o conflito lingüístico no que vive o colonizado, coa súa lingua nai humillada” e cualifica “o bilingüismo colonial” como “un drama lingüístico”. As conclusións son evidentes, “non hai outra saída para a colonización que a súa destrución e a independencia para os colonizados”.

Explotación  do ser humano

Os traballos de Memmi representan o primeiro esforzo por tentar explicar, empregando as categorías do pensamento anticolonial, as diversas formas de explotación que enfronta o ser humano. Son varias as súas achegas á problemática da muller, destacando Defensa dun tirano, onde segue as formulacións de Simone de Beauvoir e fai súa a expresión de Marx, “as mulleres son os proletarios do home”. Na mesma liña, ocúpase da cuestión da homosexualidade cando o debate está excluído da esfera pública e non fai parte aínda da axenda dos movementos sociais e políticos.

As súas contribucións doutrinais non van escapar ás críticas da dereita e da esquerda eurocéntrica. A discrepancia con esta última non é unha cuestión exclusiva de Memmi, senón común aos teóricos do movemento anticolonial. A este respecto, destaca a xa clásica Carta a Maurice Thorez, de Aimé Césaire na que critica o “asimilacionismo inveterado ou o chovinismo inconsciente” do Partido Comunista Francés, afirmando que “se a meta de toda política progresista é devolver a liberdade aos pobos colonizados, precísase, cando menos, que a súa práctica non entre en contradición con estes obxectivos”.

Memmi cargou contra a esquerda europea por “adoptar unha actitude de crecente rexeitamento fronte ao colonizado”, por “reaccionar negativamente fronte ás súas demandas” e porque “segue crendo que a revolución verdadeira virá da metrópole”.

[Fonte: http://www.nosdiario.gal]

Escrich per Domergue Sumien

La crisi de l’occitanisme non coneish pas nat limit
 
Lo darrèr editoriau de Jornalet que denóncia aqueths tèrmes e concèptes qui desvalorizan la nòsta lenga occitana: bilingüisme, lenga regionala patés. L’editoriau que deplora que quauques occitanistas e contunhen d’acceptar aqueths tèrmes infamants.
 
L’error que la hascoc recentament lo Congrès Permanent de la Lenga Occitana quan aprovèc, sens nada critica, que TF1 e parlèsse de “patés provençau”. Aquò non èra pas de créser e totun qu’ei arribat. La crisi de l’occitanisme non coneish pas nat limit.
 
 
Tèrmes despassats
 
Dempuish quauques ans, ja qu’èi explicat en public lo caractèr retrograd deus tèrmes de bilingüisme (per exemple dens Jornalet aquí e aquí) e de lenga regionala (per exemple dens Jornalet aquí).
 
Lo “bilingüisme” qu’amaga la dominacion sociala d’ua lenga sus l’auta.
 
Ua “lenga regionala” qu’ei forçadament mens elevada qu’ua lenga nacionala.
 
Que son concèptes inacceptables.
 
En díser aquò, non hèi pas nat integrisme ni tissa personala, qu’expausi simplament la posicion classica de la sociolingüistica internacionala. En Catalonha e au Bascoat non ei pas mei possible de revendicar seriosament aqueths tèrmes inferiorizants dempuish quaranta ans. Mes en Occitània qu’ei encara possible en 2020.
 
Tròp d’occitanistas tienent cargas importantas qu’insistishen a díser lenga regionala. E tots que revendican tanben lo concèpte problemetic de bilingüisme: qu’ei devengut un mantra repetitiu de l’IEO, de Calandreta e de la FÈLCO. Totun non pòden pas ignorar que son tèrmes impresentables dens lo païsatge intellectuau. Non pòden pas preténder que non ac saben pas.
 
Aqueras personas non pòden pas ignorar la votz prestigiosa de Robèrt Lafont qui ja condemnava las inèpcias de bilingüismelenga regionala e patés dempuish lo departament d’occitan de l’Universitat Pau Valèri de Montpelhièr, tre los ans 1970. Non pòden pas ignorar tanpauc que l’IEO e l’Universitat Occitana d’Estiu, vèrs 1978 o 1979, e hascón una campanha entà har reconéisher l’occitan coma “lenga nacionala” e non “regionala”.
 
L’obstinacion a utilizar tèrmes desvalorizants qu’illustra la crisi de l’occitanisme, l’amnesia autoinfligida, l’oblit de las idèas clau… e bensèi ua regression intellectuala, voluda, confortabla, mens riscada.
 
Au nivèu personau non èi pas nat problèma dab los gavidaires de l’IEO, de la FÈLCO e, en generau, de Calandreta. Que reconeishi l’importància deus lors engatjaments. Que son gents de grana valor. Mes los lors concèptes despassats que son en contradiccion dab lo lor desir sincèr d’elevar l’occitan.
 
 
Pragmatisme e negociacion non ns’obligan pas de renonciar
 
Quauques personas que’ns disen que non ei pas possible de tiéner un discors maximalista, que non ei pas possible “de’s har plaser” dens lo dialòg dab l’estat francés. Que pensan que lo rapòrt de fòrça no’ns permet pas de díser tot çò qui volèm. Aqueth argument no’m convenç pas.
 — Primèr, quan èm obligats de tiéner un lengatge diplomatic dab l’estat (e jo que sostieni la diplomacia), degun non ns’obliga pas de díser bilingüisme e lenga regionala. Que podèm utilizar autes tèrmes, plan mei objectius e hèra acceptats, coma poliglotisme e lenga minorizada.
(Coma professor d’occitan pagat per l’estat francés, jo que parli tanben dab aquera medisha ierarquia francesa, cada dia; que’u pòdi parlar cortesament; que’u presenti a còps las revendicacions de la FÈLCO; totun non èi pas jamèi agut nada obligacion de prononciar ni bilingüisme, ni lenga regionala.) 
— Segond, lo principi de la negociacion, en se, non a pas jamèi interdit d’exprimir revendicacions avançadas. Los ensenhaires e universitaris de la lenga còrsa qu’an un discors mei pròche deu maximalisme e, totun, eths, si que negòcian dab l’estat francés. Lo mesprètz de París entà lo còrs e l’occitan que demòra absoludament identic, estructurau, fixe. Aqueth mesprètz non càmbia pas segon lo nivèu de la revendicacion. Un discors minimalista e autocensurat non a pas jamèi garentit ua eficacitat melhora. L’eradicacion de l’ensenhament public de l’occitan, uei, qu’ac pròva. 

Complements
 — RUIZ I SAN PASCUAL Francesc, & SANZ I RIBELLES Rosa, & SOLÉ I CAMARDONS Jordi (2001) Diccionari de sociolingüística, coll. Diccionaris temàtics, Barcelona: Enciclopèdia catalana

— D. Sumien, “Per n’acabar amb lo «bilingüisme»”Jornalet, 22.10.2012

— D. Sumien, “L’occitan primiera lenga, amb una dobertura vèrs la diversitat (ni bilingüisme, ni monolingüisme, ni unilingüisme)”Jornalet, 29.10.2012

— D. Sumien, “L’occitan es pas una lenga regionala”Jornalet, 22.6.2015

[Poblejat dins http://www.jornalet.com]

Doctora Jo-Anne Ferreira en conferencia en la librería Paper Based en Puerto España, Trinidad.

Escrito por Janine Mendes-Franco – traducido por María Emilia Miller

Esta es la segunda parte de una entrevista con la lingüista Jo-Anne Ferreira, que ganó [1] el segmento de Trinidad y Tobago de una competencia mundial que pretendía encontrar un par de nombres para [2] un planeta extrasolar [3], organizada por la Unión Astronómica Internacional [4] (IAU, por sus siglas en inglés) en honor a sus cien años.

[5]Gráfica que resume la entrada ganadora de Trinidad Tobago en la competencia NameExoWorlds. Cortesía de la imagen Jo-Anne Ferreira.

Los nombres que propuso Ferreira para la nueva estrella y su planeta extrasolar correlativo son Dingolay y Ramajay [5], cuya trascendencia lingüística se desarrolló en la primera parte [6] de esta serie, en la que Ferreira indica que la selección de los nombres fue también un triunfo para el patois (si deseas ver las estrellas y hallar un planeta extrasolar, la Guía del Universo ofrece instrucciones detalladas [7]).

A medida que nuestra conversación continúa, Ferreira se refiere a la importancia del lenguaje en sí mismo, y a cómo la lingüística se encuentra –en sus palabras– “en todas las cosas… es como las matemáticas y la física”.

JMF: ¿Por qué crees que tu triunfo fue relevante para el patois y qué tipo de recursos necesita el lenguaje?

JAF: Patois has been here at least since 1783, for over 235 years. The year 2019 was significant [8] for Patois — it was the 150th anniversary of John Jacob Thomas [9]“The Practice and Theory of Creole Grammar” [10], republished on its 100th anniversary and available in print and on archive.org; Patois pioneer professor emeritus Lawrence D. Carrington [11], professor of Creole linguistics, educational research and development, won the Chaconia Medal Gold [12] for language and development; and Patois made it to the stars — all great for a language that has had little recognition and respect.
Patois absolutely needs resources — print, digital and more. We have a language documentation project afoot, and [language teacher] Nnamdi Hodge [13] and I trek across the country interviewing as many Patois-speaking elders as possible, and filming, transcribing, translating and archiving. We have a Facebook page [14] and Nnamdi has a YouTube channel [15]. We can’t do it alone though. We hope to embark on community-based language development [16], with “The Guide for Planning the Future of Our Language” [17].

Based on the work of professors Carrington and Jean Bernabé, and colleagues of CRILLASH, Université des Antilles [18] in Martinique and the Folk Research Centre [19] of St Lucia, we’ve also developed a project about the Patois alphabet that’s now in its pre-final version. We hope that the author [20], Gertrud Aub-Buscher [21], will finish her dictionary soon.

JAF: El patois ha estado presente al menos desde 1783, por más de 235 años. El año 2019 fue importante [8] para el patois: fueron los 150 años del libro “Teoría y práctica de la gramática del creole” [10] de John Jacob Thomas [9], que fue publicado nuevamente en sus cien años y que está disponible impreso y en archive.org. El pionero en patois, el profesor emérito Lawrence D. Carrington [11], profesor de lingüística del creole, investigación educativa y desarrollo, obtuvo la Medalla de Oro Chaconia [12] por lengua y desarrollo; y el patois llegó a las estrellas –noticias geniales para un idioma que ha tenido poco reconocimiento y respeto.

El patois absolutamente necesita recursos, tanto impresos como digitales y más. Tenemos un proyecto de documentación del idioma en marcha, [la profesora de lenguas] Nnamdi Hodge [13] y yo viajamos por el país para entrevistar a la mayor cantidad posible de hablantes mayores de patois, y para filmar, transcribir, traducir y registrar. Tenemos una página de Facebook [14] y Nnamdi tiene un canal de YouTube [15]. Pero no podemos hacerlo solas. Esperamos embarcarnos en un desarrollo de la lengua basado en la comunidad [16] con “La guía para planificar el futuro de nuestra lengua” [17].

En base al trabajo de los profesores Carrington y Jean Bernabé, y colegas de CRILLASH, Université des Antilles [18] en Martinica y el Folk Research Centre [19] de Santa Lucía, también hemos desarrollado un proyecto sobre el alfabeto patois que ahora se encuentra en su versión prefinal. Esperamos que la autora [20], Gertrud Aub-Buscher [21], acabe su diccionario pronto.

Imagen del proyecto Alfabeto Patois

JMF: ¿Cuál es el estado del patois en Trinidad y Tobago y la región en general y por qué siempre insistes en escribir la palabra con mayúscula?

JAF: Antillean or Atlantic French-lexicon Creole is alive and well in many countries of the Caribbean, and it is the Number 2 language of the region, after Spanish. Thanks to Haiti, it is also the Number 1 language of CARICOM [22], even with 13 English-official countries.

Patois was once spoken by every creed and race in this country. It belongs to no one and everyone. Unfortunately, it is dying in Trinidad and Tobago, Grenada and Venezuela, since it is no longer a first language.

Here, however, it is so interwoven into our everyday speech that most of us don’t even recognise that some things we say are Patois or due to Patois. We haven’t truly grasped the impact of Patois on what and how we speak: calques [23], vocabulary in the areas of flora [24], fauna [25], foods [26], folklore [27] and festivals [28], music [29], place names [30], our syntax, pronunciation, and intonation. Patois itself has borrowed from many other languages in our space, sharing a symbiotic relationship with them. It’s time for a return to roots to explain the present, and to understand our uniqueness.

With 12,200 entries, Patois may constitute only 10 percent of Lise Winer’s edited “Dictionary of the English/Creole of Trinidad and Tobago” [31], but it’s deep in our marrow and linguistic DNA. Everyone needs to get this dictionary and get it now.

I insist on capitalising my name, my language, my nationality. We just mentioned that words change, and change they must [32], if they are around long enough or if they change location. Those who happen to know that a patois in France is a non-standardised regional variety of French don’t seem to know that that common noun changed and became a proper noun here, regardless of any stigma attached to the French meaning. Any negative word can undergo amelioration, because of the will of the speakers and their power to determine the course, the meaning, the status, definition and even the connotation of any word. In English, all proper nouns are capitalised. French stopped being a reference point for English a long time ago.

The spirit of Patois has triumphed in the face of adversity and it will not be put down [33] or humiliated [34] any longer.

JAF: El creolé de las Antillas o atlántico de léxico francés está vivo en varios países del Caribe, y es el segundo idioma más hablado de la región, después del español. Gracias a Haití, también es el principal idioma del CARICOM [22], aun con trece países que tienen al inglés como lengua oficial.

Tiempo atrás, todos los credos y etnias en este país hablaban patois. No pertenece a nadie y a todos. Desafortunadamente, está muriendo en Trinidad y Tobago, Granada y Venezuela, ya que no es más el principal idioma.

Aquí, no obstante, se encuentra tan entrelazado en nuestra habla cotidiana que la mayoría ni siquiera reconoce que algunas cosas que decimos están en Patois o derivan del Patois. Aún no hemos captado del todo el impacto del Patois sobre lo que decimos y cómo lo decimos: calcos [35], vocabulario en los rubros de flora [24], fauna [25], alimentos [26], folklore [27] y festivales [28], música [29], toponomía [30], nuestra sintaxis, pronunciación y entonación. El Patois en sí mismo ha tomado préstamos de muchos idiomas en nuestro espacio, por lo que comparte con ellos una relación simbiótica. Es momento de volver a nuestras raíces para explicar el presente, así como para comprender nuestra singularidad.

Con 12 200 entradas, es posible que el Patois constituya solo el 10 % del “Diccionario del inglés/creol´r de Trinidad y Tobago” [31] editado de Lise Winer, pero se encuentra en lo profundo de nuestra médula y ADN lingüístico. Todos deberían adquirir este diccionario ya.

Insisto en utilizar mayúsculas para mi nombre, mi idioma, mi nacionalidad. Recién mencionamos que las palabras cambian, y deben cambiar [32], si permanecen durante mucho tiempo o cambian de ubicación. Quienes saben que un patois en Francia es una variedad regional no estandarizada del francés no parecen conocer que el sustantivo común cambió y se transformó en nombre propio aquí, sin perjuicio de todo estigma asociado a su significado en francés. Toda palabra negativa puede obtener un mejor significado a causa de la voluntad de sus hablantes y su poder para determinar el curso, el significado, el estatus, la definición e incluso la connotación de las palabras. En inglés, todos los nombres propios se utilizan en mayúsculas. El francés dejó de ser un punto de referencia para el inglés hace mucho tiempo.

El espíritu del Patois ha triunfado frente a la adversidad y ya no será desmerecido [36] ni humillado [37].

JMF: Crees que en el campo de la lingüística resulta vital la igualdad. ¿Por qué?

JAF: Because no language can possibly be superior to another. We describe, not prescribe or proscribe. Why tell a silk fig [38] that it is a bad lacatan [39]? We are who we are. So it’s equal language rights for all. We have declarations [40], charters [41], codes, etc.

JAF: Porque no es posible que un idioma sea superior a otro. Describimos, no prescribimos ni proscribimos. ¿Por qué le diríamos a una banana silk fig [38] que es una mal banana lacatan [39]? Somos lo que somos. De manera que se trata de que los derechos lingüísticos sean iguales para todos. Tenemos declaraciones [40], cartas [41], códigos, etc.

JMF: También crees que nuestra actitud hacia la lengua tiene efecto multiplicador.

JAF: Crime is linked to lack of jobs, [which] is linked to lack of education, [which] is linked to lack of language access. Is nobody seeing the link twixt crime and language?

Language policy and language planning fall right under sociolinguistics — you can plan for people to acquire a language; legally and socially raise the status of a language, and add vocabulary by creating dictionaries and grammars. We currently have no national language policy. CARICOM and the Association of Caribbean States [42] don’t have language policies either.

If I could get statistics of how many nationals go to university here and how many can’t, see where they came from, their home language, I think the connections would be clear. We continue to demotivate the monolingual Creole/Dialect speakers. We need to stop that.

It’s not like English is totally foreign here, but it’s like a second language for too many. I have no problem with English as our national official language — it’s part of us — but I do have a problem with the minoritising of the majority and their language. Bilingualism and multilingualism are normal around the world. The problem is we like to think of bilingualism as good only if it includes a language with status.

Lack of language access slows people down: in education, in getting the right job […] so if it’s English needed, then teach it as a skill, using students’ backgrounds as bridges — not barriers.

JAF: El delito se asocia a la falta de empleo, lo que se vincula a la falta de educación, lo que se relaciona con la falta de acceso al lenguaje. ¿Acaso nadie más ve el nexo entre delito y lengua?

La política lingüística y la planificación lingüística pertenecen a la sociolingüística: es posible planificar que las personas adquieran una lengua, elevar social y jurídicamente el estatus de una lengua y agregar vocabulario mediante la creación de diccionarios y gramáticas. Actualmente no contamos con una política lingüística nacional. El CARICOM y la Asociación de Estados Caribeños [43] tampoco cuentan con políticas lingüísticas.

Si pudiera obtener estadísticas acerca de cuántos ciudadanos estudian en la universidad aquí y cuántos no pueden, bastaría con ver de dónde provienen y cuál es su lengua materna, creo que las conexiones serían muy claras. Seguimos desmotivando a los hablantes monolingües de creolé/dialecto. Esto debe terminar.

No es que el inglés sea absolutamente extranjero aquí, pero es como una segunda lengua para muchos. No tengo problema con que el inglés se nuestro idioma oficial nacional (es parte de nosotros) pero sí tengo un problema con hacer minoría a la mayoría y su lengua. El bilingüismo y el multilingüismo son normales en el mundo. El problema es que nos gusta creer que el bilingüismo solo es bueno si incluye un idioma con estatus.

La falta de acceso a la lengua frena a las personas: en la educación, a obtener el empleo adecuado […] de manera que si el inglés es necesario, entonces debemos enseñarlo como una habilidad, utilizando los contextos de los estudiantes como puentes, no como barreras.

JMF: En una sociedad tan diversa como Trinidad y Tobago, ¿acaso la lengua no tiene el poder de conectarnos?

JAF: We have operated exonormatively for such a long time, but more and more, as any nation should, we are coming into our own. Individual words, like dingolay and pelau [44] [a rice dish], belair/bèlè [45], [a dance], have more than one origin. All of our languages, past and present, have gone into making us who we are. One of my students is investigating linguocultural [46] rich points, and it’s fascinating. Trinbagonians are connected through a shared linguocultural history and present — we don’t have to constantly define or explain or substitute our words in our conversations.

JAF: Hemos operado de forma extranormativa por mucho tiempo, pero cada vez más, como cualquier país debería hacer, nos estamos volviendo nosotros mismos. Las palabras sueltas, como dingolay y pelau [44] [plato a base de arroz], belair/bèlè [45], [danza], tienen más de un origen. Todos nuestros idiomas, pasados y presentes, nos han convertido en quienes somos. Uno alumno mío se encuentra investigando los puntos linguoculturales [46], y es fascinante. Los habitantes de Trinidad y Tobago estamos conectados por una historia y un presente linguoculturales compartidos; no tenemos que definir o explicar ni sustituir las palabras constantemente en nuestras conversaciones.

JMF: ¿De qué manera observas la evolución de las lenguas caribeñas (indígenas y heredadas)?

JAF: Intangible cultural heritage is being recognised more and more. Language reclamation is happening. Long live endonormativity — we will dictate our own pace.

JAF: Cada vez más reconocemos nuestro patrimonio cultural intangible. Asistimos a una reivindicación del lenguaje. Larga vida a la endonormativadad, marcaremos nuestro propio ritmo.

Artículo publicado en Global Voices en Españolhttps://es.globalvoices.org

URL del artículo: https://es.globalvoices.org/2020/03/24/la-linguistica-esta-en-todo-desde-la-astronomia-hasta-la-vida-diaria-dice-linguista-de-trinidad-y-tobago/

URLs en este posteo:

[1] ganó: https://www.facebook.com/exoworldstt/photos/a.130189881693578/161964938516072/?type=1&opaqueCursor=Abotfa9f6h3pSNXfcmw_ASbvFmPVBxozzD8BNIcdRwXykriaW9gwwXlAbqGIfsrz_ZFxDNAuUb0FtMtpcR1ecjTo1vlLF6-T5A5VCApwdL7ZTqbalhPY_TX6UgmjFHnk3HJ1DPEul9mGqfVs6o0qKYktJz6iKnqIB4PP8fMA_VsKvb0Klhw1VdAUHv0VdoWmIE8K37aNNP5U0hvzrkXu_fFJDdSB8O0HvKUKUSQh_xQL1K3CPWcOCMeK0oybIIHpsY01hygDKR7hYKbLV5vd6F-613H_KYt_Xczr-nypUTG0jPXBU72UhXKh67JD6i5dAjRzvJ0pm98aD8OYmDhqGG8Tvw4kjx2O1M4Vx9X30akdQsF8iXC_HpxVDWCCVyYJCDN4bU9h-DZRNQeOw_I6-8rdMNGVxvTqpwnw_Edui7mhvP907u6jx2mSJdpOvCRH5WSQ_f5AQUiYGwzRuo6FRhHXKuQNwjBTacpgSdr92rx5dBS7Wi3PtawMKhDxMosCdI3eGxatoCNEe64AI29NEXYEVgB5Y41zQpZ5TL6eJZj9SGEFgjUq0cd6ISmynaN2o8fAi0WOzgA4U9N3BgtS46WB9yVJcv3JirbrZ334s5UBOpQwrxznUuab_RjROHv6Xww&theater

[2] competencia mundial que pretendía encontrar un par de nombres para: http://www.nameexoworlds.iau.org/final-results?fbclid=IwAR3oIYj7oJSiXOmAU7vrAZDt9uUYYOEOEnQJ73_2b6JRgp4ehInDDmAdmnc

[3] planeta extrasolar: https://www.definition-of.com/exoworld

[4] Unión Astronómica Internacional: https://en.wikipedia.org/wiki/International_Astronomical_Union

[5] Image: https://www.facebook.com/exoworldstt/photos/pcb.148526016526631/148525903193309/?type=3&theater

[6] primera parte: https://es.globalvoices.org/2020/03/23/al-aspirar-por-estrellnas-esta-linguista-de-trinidad-y-tobago-destaca-como-el-idioma-nos-conecta/

[7] instrucciones detalladas: https://www.universeguide.com/star/hd96063

[8] significant: https://www.facebook.com/pg/dmlluwista/photos/?tab=album&album_id=2396940710579707

[9] John Jacob Thomas: https://en.wikipedia.org/wiki/John_Jacob_Thomas

[10] “The Practice and Theory of Creole Grammar”: https://archive.org/details/theorypracticeof00thom/page/n4/mode/2up

[11] professor emeritus Lawrence D. Carrington: http://www.scl-online.net/membership/profiles/lawrence-carrington.htm

[12] Chaconia Medal Gold: https://en.wikipedia.org/wiki/Chaconia_Medal

[13] Nnamdi Hodge: https://www.bocaslitfest.com/author/nnamdi-hodge/

[14] a Facebook page: https://www.facebook.com/trinidadianpatois/

[15] a YouTube channel: https://www.youtube.com/channel/UC1SbEy47AquBt1E9FvF4A4g

[16] community-based language development: https://www.sil-lead.org/our-projects-cbld

[17] “The Guide for Planning the Future of Our Language”: https://www.sil.org/guide-planning-future-our-language

[18] CRILLASH, Université des Antilles: http://www2.univ-antilles.fr/recherche/structures-de-recherche/crillash-centre-recherche-interdisciplinaire-en-lettres-langues

[19] Folk Research Centre: https://www.facebook.com/saintluciafolk/

[20] the author: https://www.hawaii.edu/satocenter/langnet/definitions/trinidad.html

[21] Gertrud Aub-Buscher: https://www.researchgate.net/scientific-contributions/2000796659_Gertrud_Aub-Buscher

[22] CARICOM: https://caricom.org/

[23] calques: https://en.wikipedia.org/wiki/Calque

[24] flora: https://en.wikipedia.org/wiki/Passiflora_quadrangularis

[25] fauna: https://es.globalvoices.orgfile:///Users/JMF/Downloads/387-411-1-PB%20(2).pdf

[26] foods: http://wiwords.com/word/pommecythere

[27] folklore: https://en.wikipedia.org/wiki/Papa_Bois

[28] festivals: https://en.wikipedia.org/wiki/J

[29] music: https://languageblag.wordpress.com/2015/02/03/patois-in-calypso/

[30] place names: https://www.facebook.com/DigitalAtlasTTT/posts/833022840423393

[31] “Dictionary of the English/Creole of Trinidad and Tobago”: https://www.amazon.com/Dictionary-English-Creole-Trinidad-Tobago/dp/0773534067

[32] change they must: https://sta.uwi.edu/uwitoday/archive/february_2018/article24.asp

[33] put down: https://globalvoices.org/2013/09/04/chatting-about-jamaican-patois-with-varun-baker/

[34] humiliated: https://globalvoices.org/2016/06/13/talk-of-spanish-as-an-official-second-language-has-jamaicans-asking-what-about-patois/

[35] calcos: https://es.wikipedia.org/wiki/Calco_sem%C3%A1ntico

[36] desmerecido: https://es.globalvoicesonline.org/2013/09/07/el-patois-jamaicano-y-el-crowdsourcing/

[37] humillado: https://es.globalvoices.org/2016/06/26/el-espanol-como-segunda-lengua-oficial-tiene-a-los-jamaicanos-preguntandose-que-pasa-con-el-patois/

[38] silk fig: https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_banana_cultivars#Classification_of_cultivars

[39] lacatan: https://en.wikipedia.org/wiki/Lakatan_banana

[40] declarations: https://culturalrights.net/descargas/drets_culturals389.pdf

[41] charters: https://sta.uwi.edu/fhe/dmll/documents/CARIBBEANLANGUAGECharter.pdf

[42] Association of Caribbean States: https://en.wikipedia.org/wiki/Association_of_Caribbean_States

[43] Asociación de Estados Caribeños: https://es.wikipedia.org/wiki/Asociaci%C3%B3n_de_Estados_del_Caribe

[44] pelau: https://en.wikipedia.org/wiki/Pelau

[45] bèlè: https://en.wikipedia.org/wiki/B%C3%A9l%C3%A9

[46] linguocultural: https://en.wiktionary.org/wiki/linguocultural