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Dones líders comunitàries del nord de Potosí (Bolívia).

Dones líders comunitàries del nord de Potosí (Bolívia)

“El sistema capitalista predador està posant en risc la vida no sols de les nostres comunitats,
sinó de tot el planeta. Davant d’això, és important tenir en compte que les dones som cuidadores 
de la vida, i això ens posa en primera fila en la lluita per la defensa dels drets col·lectius”

Bertha Bejarano, líder indígena.
Va encapçalar la IX Marxa en Defensa del Territori Indígena
Parc Nacional Isiboro-Sécure (TIPNIS) 2012

Escrit per SORAYA AGUILAR HUARACHI

Bolívia és un país de l’Amèrica de Sud que compta amb tres zones geogràfiques riques en recursos naturals: l’altiplà, amb un 28% del territori; les valls, amb un 13%, i la zona oriental, la planúria, amb el 59%. És considerada un dels països amb més biodiversitat del món. Bolívia és el segon país amb major població indígena de tot Amèrica de Sud, després del Perú. És coneguda com un país eminentment andí i d’altiplà, quítxua i aimara, però tot i així, la major part del seu territori es troba en terres baixes, en particular les que comprenen les macroregions de l’Amazònia, la Chiquitania i el Chaco, on coexisteixen 34 dels 36 pobles indígenes reconeguts constitucionalment.

La diversitat ètnica, cultural i lingüística fa de Bolívia un país plurinacional: el que avui s’anomena constitucionalment “Estat Plurinacional” és el resultat d’un procés d’acumulació històrica i de lluites socials, polítiques, culturals i territorials que data de l’època colonial i arriba als nostres dies, on els diversos moments de la història estan marcats significativament per la resistència permanent dels pobles indígenes tant a les terres altes (altiplà, valls) com a les baixes (zones orientals de planúria).

La resistència permanent dels moviments indígenes no s’entendrà si no es fa memòria de les seves fites. El 1781 té lloc el gran alçament Sisa-katarista, revolta indígena anticolonial, en terres de l’altiplà. Bartolina Sisa i el seu marit Tupac Katari hi van simbolitzar la complementarietat del concepte dual chacha/warmi (“home/dona”, en aimara) en assumir plegats les responsabilitats de l’alçament i el govern de les forces que s’hi unissin. Predicaven el govern propi i el dret a la terra i al territori.

La resistència dels moviments indígenes ha estat permanent a Bolívia, amb dues grans fites inicials:
l’alçament Sisa-katarista de 1781 i la rebel·lió mojeña el 1810, que romanen a la memòria col·lectiva del país

Entre els pobles indígenes de les terres baixes (Amazònia del Sud), el poble mojeño ens porta a la memòria la rebel·lió contra els abusos dels colonitzadors de 1810, amb la qual van aconseguir gestar la primera autonomia indígena de la regió amb Pedro Ignacio Muiba al capdavant: van arribar a implementar la lliure determinació a partir d’un govern propi. No obstant això, amb la creació de la República es van anul·lar els drets comunitaris, la població criolla i mestissa va usurpar les terres indígenes, i es va establir un sistema forçat de reenganxament de la força de treball indígena obrint els centres poblats al comerç.

És important recordar també l’època daurada de l’educació indígena (1931-1940). L’Escola Ayllu de Warisata és l’episodi més transcendent de les lluites indígenes del segle XX. La seva història és una crida llibertària a la consciència nacional, a l’afirmació de la voluntat, a la creació del caràcter nacional i a les seves possibilitats de desenvolupament econòmic. L’Escola Ayllu va sorprendre amb la pedagogia de la vida, el treball creatiu i el rescat de la cultura ancestral.

Aquesta escola va ser fundada el 2 d’agost de 1931 per Elizardo Pérez i Avelino Siñani, com a nucli de 33 escoles de l’altiplà. En menys d’una dècada va ser model per a la fundació d’uns altres 15 nuclis educatius indígenes i silvícoles a Bolívia. La filòsofa Yvette Mejía Vera, experta en les escoles indígenes i autora de Sistematización Warisata Escuela Ayllu (1931-1940), hi afirma: “El model d’Ayllu es basa en els valors o principis universals, l’alliberament, l’organització comunal, la producció comunal, la revaloració de la identitat cultural, la solidaritat i reciprocitat”. Davant d’això, “la camarilla minerofeudal va carregar contra els nuclis indígenes, els seus directors van ser destituïts, les escoles, saquejades, i els estudiants, perseguits. El més atroç va succeir a les terres baixes al nucli de Casarabe, on els 300 alumnes van ser assassinats amb el pretext que les escoles eren cèl·lules comunistes”, escriu Mejía Vera.

Les reivindicacions i lluites permanents dels pobles indígenes

En la concepció cíclica de la història boliviana és important mirar al passat per a poder anar cap endavant. Les revoltes a la colònia i la independència, les lluites populars d’alliberament i les marxes indígenes, socials i sindicals representen alhora una memòria llarga i curta de la historiografia boliviana.

En el llarg procés reivindicatiu que van iniciar els pobles indígenes a Bolívia, ja a la dècada de 1970, el moviment indígena de les terres altes —principalment cap a la fi de la dècada— comença a prendre protagonisme. En lluita permanent, en les dècades de 1980 i 1990 es fa visible un moviment social fort, constituït per la Confederació Sindical Única de Treballadors Camperols de Bolívia (CSUTCB), la Confederació Nacional de Dones Camperoles Indígenes Originàries de Bolívia “Bartolina Sisa” (CNMCIOB-BS), el Consell Nacional d’Ayllus i Markas del Qullasuyu (CONAMAQ) a les terres altes i valls (occident), així com la Confederació de Pobles Indígenes de Bolívia (CIDOB) i la Confederació Nacional de Dones Indígenes de Bolívia (CNAMIB) a les terres baixes (orient).

En aquest marc, cal destacar alguns moments de transformació històrica del moviment indígena. La tesi política del CSUTCB de 1983, presentada al seu segon congrés nacional, orienta la lluita cap a una “alliberament definitiu” i la construcció d’una societat plurinacional, amb el respecte de les diverses formes d’autogovern.

El 1990, la Marxa pel Territori i la Dignitat dels Pobles Indígenes de les terres baixes, encapçalada per la Central de Pobles Indígenes del Beni, va assolir canvis transcendentals com el reconeixement dels territoris indígenes amb les seves cosmovisions, identitats i horitzons socials diversos, que anteriorment no estaven contemplats en l’ordenament constitucional bolivià.

El cicle mobilitzador que els pobles indígenes van iniciar a la dècada de 1970 van ser un
factor fonamental per a les reformes constitucionals en què Bolívia els va reconèixer tot un seguit de drets

Sarela Paz, sociòloga i antropòloga especialitzada en territoris indígenes, recursos naturals interculturalitat, afirma: “Les mobilitzacions dels pobles indígenes de terres baixes van ser un factor fonamental que va conduir a una sèrie de reformes constitucionals durant els anys de 1990. Van assolir el reconeixement del dret de propietat i administració dels territoris ancestrals, mitjançant una reforma important que va tenir lloc en l’estructura territorial amb el reconeixement de les Terres Comunitàries d’Origen (TCO) com a forma de propietat col·lectiva de la terra”. La ratificació del Conveni 169 de l’OIT, mitjançant la Llei de la República núm. 1.257 d’11 de juliol de 1991, va possibilitar avenços importants en les polítiques i legislació bolivianes.

També és important destacar la reforma de la Constitució Política de l’Estat de 1994, que va canviar la naturalesa de la nació boliviana, que va esdevenir “multiètnica i pluricultural”. Arran d’això es van promulgar normes importants que van incloure, encara que de manera parcial, els drets dels pobles indígenes, com ara el dret col·lectiu al territori, la denominació del qual van ser les Terres Comunitàries d’Origen (TCO). Aquest avanç es va donar arran de la Marxa pel Territori i la Dignitat dels Pobles Indígenes de terres baixes esmentada abans.

D’altra banda, la sociòloga, antropòloga i investigadora en temes indígenes Gabriela Canedo afirma a La reivindicación territorial de los indígenas de la Amazonia boliviana: “La defensa del territori i la reivindicació d’una identitat indígena han portat a les organitzacions no només a demanar reconeixement i protecció de part de l’Estat, sinó a inserir-s’hi a través de la participació política”.

L’Assemblea de les Nacionalitats i l’Instrument Polític

El juliol de 1988 la Confederació Sindical Única de Treballadors Camperols de Bolívia (CSUTCB) va convocar el seu primer congrés extraordinari, on la discussió i l’anàlisi política van estar centrades en dues corrents. Una, l’organització de l’anomenada « Assemblea de les Nacionalitats”, com a escenari polític basat en les institucions originàries, en un sistema de govern —d’autogovern— que potencia les estructures tradicionals de les nacionalitats i permet projectar la lluita política cap a la desestabilització del sistema de dominació colonial que va imposar autoritats i estructures jurídiques. I dues, la construcció de l’anomenat “Instrument Polític”, una proposta que possibilitaria la participació en les formes institucionals de l’Estat: ser part dels nivells de representació i assumir els processos electorals.

Sarela Paz destaca la participació de Juan de la Cruz Villca, líder del moviment camperol i membre de l’Eje Comunero, qui va gravitar amb força al congrés extraordinari pels seus plantejaments: “Afirmava que era més important pensar en construir alguna cosa fora de l’Estat, que imaginava com una Assemblea de Nacionalitats que soscavés l’Estat [d’herència] colonial. Diversos corrents de pensament van donar-li suport. Però l’opció presentada pels altres sectors —crear l’Instrument Polític— guanya en la discussió, cosa que significa que s’havien de presentar com a opció política i participar de les eleccions nacionals i municipals, per a poder accedir al poder”.

La sociòloga afegeix: “Revisant la documentació del Congrés [posterior] de la CSUTCB denominat “Terra, territori i instrument polític”, de 1995, s’evidencia que l’Instrument Polític sorgeix com un braç estratègic electoral de la CSUTCB”. Aquest instrument electoral, per decisió d’aquest congrés, es va denominar Instrument Polític-Assemblea per la Sobirania dels Pobles (IP-ASP), amb Alejo Véliz com a líder. Aquell any la candidatura va participar en les eleccions municipals com a ASP-IU —usant la sigla del partit Izquierda Unida— i van aconseguir guanyar en 15 alcaldies municipals.

Paz afegeix que “en les eleccions nacionals de 1997, Alejo Véliz, líder camperol i fundador de l’Instrument Polític, es presenta com a candidat a la presidència amb les sigles de l’Assemblea per la Sobirania dels Pobles (ASP). No va tenir èxit. Però aquell mateix any es va presentar com a candidat a diputat Evo Morales, representant la Federació del Tròpic de Cochabamba amb les sigles d’Izquierda Unida. I va obtenir l’escó”.

L’emergència del Moviment al Socialisme (MAS) de Morales

El 1998 va tenir lloc la ruptura definitiva entre Alejo Véliz i Evo Morales, líder dels productors de la fulla de coca del tròpic de Cochabamba: una fracció es va quedar amb Véliz, mentre que una altra va ser capitalitzada pel futur president bolivià. Un any després, sota el lideratge de Morales, neix el Moviment al Socialisme-Instrument Polític per la Sobirania dels Pobles (MAS-IPSP).

En aquest context històric i polític cal esmentar la important aportació ideològica del líder sindicalista i fundador del MAS-IPSP, Filemón Escobar, qui des de 1987 fins a 2001 va organitzar seminaris i tallers de formació política al tròpic de Cochabamba, i es va convertir en mentor d’Evo Morales i del moviment cocalero.

Filemón Escobar, Filipo, amb la lucidesa que el caracteritzava, va arribar a comprendre la importància d’aproximar-se al moviment indígena, havent estat un dels fundadors del partit Moviment Revolucionari Túpac Katari d’Alliberament (MRTKL), amb el qual el 1985 va participar a les eleccions nacionals com a candidat a la vicepresidència al costat del gran líder aimara Genaro Flores Santos —sense èxit. A les eleccions de 1989 va ser diputat electe per Izquierda Unida (IU) i el 2002 va ser elegit senador pel Moviment al Socialisme.

A diferència d’altres dirigents formats en el marxisme, Escobar, sent militant trotskista, entén el paper del sector indígena en la història de Bolívia i el potencial polític enorme del moviment cocalero. La seva participació va ser decisiva per a dirigir el moviment indígena camperol cap a la via electoral. El 2002, sota el lideratge de Morales, el moviment es presenta sota les sigles del MAS-IPSP a les eleccions nacionals i aconsegueix convertir-se en la segona força política de Bolívia. En les eleccions de 2005, el MAS-IPSP obté el 53,7% de la votació i es converteix en la força més votada en cinc dels nou departaments que té Bolívia: Morales és elegit el primer president indígena de la història del país.

Moviments de dones indígenes en defensa dels drets col·lectius

Són moltes les fites a ser considerades part de les mobilitzacions indígenes a Bolívia. Gràcies a les marxes indígenes que es van donar a partir dels anys 90 es van assolir diversos èxits, des del reconeixement legal i constitucional dels territoris com a propietat col·lectiva, fins al naixement d’un Estat plurinacional, amb autonomies. Les marxes indígenes són un llegat estratègic que encara conserven la vigència, i són enfortides amb noves formes de resistència com els cabildos indigenales, espais de participació i presa de decisions, on s’atorguen mandats als dirigents (dones i homes) per a fer efectives les seves demandes de reivindicació territorial, entre moltes altres.

En aquesta línia, cal esmentar l’aportació i la presència de les dones indígenes en tot el procés d’acumulació històrica, lluites socials, polítiques, culturals i territorials, que es van donar des de l’època colonial fins als nostres dies.

Dones líders del municipi de Torotoro

La documentalista audiovisual i activista en defensa de la Mare Terra Yomar Ferino argumenta: “Tot i haver estat històricament invisibilitzades, les dones indígenes han estat presents i han estat protagonistes en el naixement i consolidació del moviment indígena. Recordem, per exemple, la gran líder indígena Bartolina Sisa, que va liderar la revolta indígena anticolonial al costat de Tupac Katari, sent un referent per a les dones indígenes, principalment a les terres altes”.

El 1980 sorgeix la Federació Nacional de Dones Camperoles de Bolívia (FNMCB), que en homenatge a Bartolina Sisa n’adopta el nom. L’organització neix com a representativa de les dones camperoles i indígenes de la regió andina i algunes zones del tròpic de Bolívia, fundada com a organització germana de la CSUTCB (que tenia predomini masculí).

La Federació Bartolina Sisa, durant el primer període de la seva història (1980-1993), reivindicava predominantment la defensa de classe i identitat. El segon moment s’inicia el 1994 i s’allarga fins avui. En aquest període, la Federació Bartolina Sisa va ser part de la creació de l’Instrument Polític que va obrir el camí del moviment indígena a la participació en els processos electorals. El 1999 s’incentiva la participació política de les dones camperoles en les eleccions municipals, atès que la Llei de Quotes, promulgada el 1997, instituïa que almenys el 30% de les llistes de candidats havien d’estar conformades per dones.

La líder indígena, exautoritat de la Marka Comanche de la Federació de Dones Bartolina Sisa i Jiliri Mama T’alla (títol de lideratge femení aimara) de 13 comunitats Maclovia García destaca que la Federació Nacional Bartolina Sisa va cercar de recuperar i reafirmar la seva identitat ètnica cultural, i aquesta recerca es va reflectir en el canvi de nom de l’organització: el 2008 va passar a ser la Confederació Nacional de Dones Camperoles Indígenes Originàries Bartolina Sisa. D’acord amb els seus líders principals, aquest canvi va respondre a la necessitat d’adquirir autonomia respecte de la CSUTCB.

Els indígenes de les terres baixes comencen a fer-se visibles amb la Marxa pel Territori i la Dignitat de 1990, on la participació de les dones va assolir un protagonisme important, però encara invisibilitzades. Durant tota la dècada de 1990 es van instal·lar marxes indígenes que van projectar una discussió encesa sobre temes com la defensa del territori, la seva utilització i el desenvolupament sostenible, l’administració dels recursos naturals, les autonomies i el dret a la consulta prèvia.

Wilma Mendoza, presidenta de la Confederació Nacional de Dones Indígenes de Bolívia (CNAMIB), afirma: “Des de la consolidació del moviment indígena a les terres baixes, continuem en peu de lluita contra la discriminació i exigim el respecte als nostres territoris i la defensa dels drets individuals i col·lectius, la resistència permanent a totes les polítiques i models de desenvolupament extractivistes ».

Les dones indígenes de les terres baixes, després d’un quart de segle de protagonisme permanent en les files de la Confederació dels Pobles Indígenes de Bolívia (CIDOB), organització amb major predomini masculí, van decidir crear-ne una de pròpia que aglutinés les dones indígenes, per la marginació constant que patien.

La líder indígena Mendoza continua: “Les dones som les que posem el cos i estem en primera fila, en les mobilitzacions, fins i tot arriscant les nostres vides. I això no era reconegut per la nostra direcció de la CIDOB. Arran d’això, el 2007, en plena Assemblea Constituent, sorgeix la CNAMIB, que farà aportacions al procés amb representació i discursos polítics des de les dones, i enfortint políticament la CIDOB, la qual en algun moment es va oposar a la seva conformació, però que després es va adonar que era una gran fortalesa”.

Les dones es van adonar que, als moviments, no exercien l’autoritat política en igualtat amb els homes, malgrat
principis i declaracions igualitaristes. Van demanar participar en igualtat de condicions i van crear organitzacions pròpies

El 1997 es constitueix el Consell Nacional d’Ayllus i Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), conformat per aimares i quítxues, amb la missió de reconstruir els antics, ayllusmarkas suyus (territoris indígenes precolonials, amb institucions polítiques i econòmiques tradicionals). Des de l’inici de l’organització s’hi va establir l’autoritat dual chacha/warmi, on el cònjuge assumeix amb la seva parella el càrrec i la responsabilitat, cosa que significa que els tatas (autoritats masculins) porten endavant el seu càrrec acompanyats de les mama t’allas (autoritats femenines). Si bé s’enforteix el concepte de “complementarietat de gènere”, amb el pas dels anys les dones es van adonar que no hi exercien l’autoritat política en igualtat amb els homes, van començar a manifestar la seva voluntat de deixar de ser autoritats merament simbòliques i van demanar una participació en igualtat de condicions. El 2004 el CONAMAQ va crear una comissió de gènere, espai que va possibilitar l’enfortiment de la presència protagonista de les dones.

Les tres organitzacions, per tant, compten amb estructures on les dones s’organitzen i funcionen simultàniament: Dones Camperoles Bartolina Sisa (a la CSUTCB), mama t’allas (al CONAMAQ) i Confederació Nacional de Dones Indígenes de Bolívia (a la CIDOB). Aquestes estructures orgàniques van ser base i fonament del Pacte d’Unitat: aliança política entre camperols, originaris i indígenes durant l’Assemblea Constituent (2007-2009) i artífexs dels continguts forts sobre drets indígenes —entre els quals l’Estat Plurinacional en l’actual Constitució boliviana.

El moviment de dones indígenes en l’Assemblea Constituent

El procés preconstituent a Bolívia va ser resultat de l’acumulació històrica sustentada en les lluites dels moviments indígenes i organitzacions socials. El 2002 es va realitzar la quarta marxa indígena de l’Orient, el Chaco i l’Amazònia. Durant el trajecte s’hi va unir el CONAMAQ, que havia sortit des dels departaments de Potosí i Oruro. La mobilització demanava la convocatòria d’una Assemblea Constituent per a canviar la Constitució Política de l’Estat.

La sociòloga Sarela Paz explica: “El 16 de març de 2006 s’aprova la Llei de Convocatòria a l’Assemblea Constituent (LECAC), que dicta entre les seves disposicions principals la reforma total de la Constitució Política de l’Estat bolivià. Per a això es va instal·lar un ampli procés de deliberació, plural, construint un camí cap a la inclusió, l’equitat, la redistribució i la justícia”.

El procés constituent va iniciar un nou cicle històric en la lluita de les dones, plantejant nous reptes, noves articulacions i rols polítics. En la configuració del procés constituent, les organitzacions de dones —tant indígenes com urbanes— van mobilitzar una acció política que les va situar en l’escenari i en els espais deliberatius.

“Les dones vam ser part del procés constituent. Indígenes i urbanes ens vam articular, ens vam reconèixer en les nostres diferències,
vam compartir somnis i lluites, vam construir una proposta que expressa la nostra diversitat”

Wilma Mendoza explica: “Les dones vam assumir el repte i vam ser part del procés constituent. Indígenes i urbanes ens vam articular, ens vam reconèixer en les nostres diferències, vam compartir els nostres somnis i lluites, vam construir una proposta que expressa la nostra diversitat”.

També argumenta Mendoza que l’Assemblea Constituent va instal·lar espais de deliberació on es va donar nivells importants de retroalimentació i coneixement. Les dones constituents, en proposar un Estat amb equitat entre dones i homes, van obrir reptes fonamentals, com el fet d’eliminar les situacions de desigualtat, discriminació i subordinació, defensar els drets de dones i nenes orientant polítiques públiques i recursos per a resoldre les bretxes de gènere… propostes que van ser incorporades en diversos articles de la Constitució Política.

D’altra banda, la líder indígena Bertha Bejarano, que va encapçalar la novena marxa en defensa del Territori Indígena Parc Nacional Isiboro-Sécure, explica: “El 2009, amb la promulgació del text constitucional, s’assoleix un avanç important en el reconeixement del dret a la lliure determinació i a la instal·lació de les autonomies indígenes i l’autogovern”.

L’Assemblea Constituent va estar presidida per Silvia Lazarte, d’origen quítxua, exsecretària executiva de la Federació Nacional de Dones Camperoles Bartolina Sisa: en el procés constituent, les dones passen a ocupar espais d’exercici de decisió política, amb la qualitat d’un capital polític acumulat que els donava reconeixement i posicionament dins de les seves organitzacions, partits i espais de definició de la política nacional.

Les autonomies indígenes originàries camperoles

La Constitució Política de l’Estat (CPE) Plurinacional de Bolívia, promulgada el 2009, va ser una fita històrica i va marcar avenços importants, com el reconeixement dels drets de les nacions i pobles indígenes originaris camperols. En ressaltem, per exemple, el dret a la titulació i tinença dels seus territoris, les pràctiques i cosmovisions pròpies, la medicina tradicional indígena i la seva inclusió en el sistema de salut nacional, o l’establiment del caràcter multilingüe en l’educació nacional en tots els nivells, entre moltes altres.

Una de les reivindicacions permanents del moviment indígena és el dret a la lliure determinació, que va ser plasmat en la CPE. Aquest dret ha donat lloc a l’establiment de les autonomies indígenes originàries camperoles. Wilma Mendoza explica que aquestes autonomies són “l’autogovern com a exercici de la lliure determinació de les nacions i els pobles indígenes on es comparteix territori, cultura, història, llengües, i organització o institucions jurídiques, polítiques, socials i econòmiques pròpies”.

Preparant un ritual per a la Mare Terra (Pachamama)

Mendoza puntualitza que, tot i els passos transformadors com el reconeixement de la lliure determinació en la CPE o la Llei Marc d’Autonomies i Descentralització Andrés Ibáñez (LMAD), aprovada el 2010, en la seva aplicació no es donen avanços, i coincideix amb el que afirmen líders d’altres pobles indígenes: “Els requisits excessius, els interessos polítics i la falta de consensos impedeixen l’avanç de les autonomies indígenes a Bolívia” (comunicat reproduït pel diari El Día, 14 d’octubre de 2018).

En aproximadament una dècada, només tres de 20 entitats territorials que van accedir a les autonomies indígenes originàries camperoles han aconseguit conformar el seu autogovern: es tracta de Charagua Iyambae (guaranís), Uru Chipaya (urus) i Raqaypampa (quítxues). La Constitució de 2009 obre el camí a la recuperació de les formes de govern ancestrals dels pobles indígenes, però en la seva concreció hi ha burocràcia i obstacles en els requisits que imposa l’Estat central per a la conformació de les autonomies.

Sols tres territoris han aconseguit formar el seu autogovern indígena.
En la seva concreció hi ha obstacles en els requisits que imposa l’Estat central

D’altra banda, Bertha Bejarano afirma: “La presència de les dones en els processos de construcció de les autonomies indígenes possibilita el fet d’aprofundir, des de les nostres vivències comunitàries, l’educació i la salut, i posar a debat la violència familiar i la violència política. Ara, la nostra paraula és escoltada i tinguda en compte”.

Extractivisme i drets dels pobles indígenes originaris camperols

L’autonomia indígena a Bolívia no va arribar de la nit al dia, sinó que va ser una construcció històrica: a la marxa de 1990 les consignes principals eren el reconeixement i respecte dels pobles indígenes, i a la de 2002, ja no estava en joc el reconeixement estatal o la incorporació d’allò indígena a l’Estat, sinó que es tenia present en les reivindicacions la possibilitat de la construcció d’un Estat diferent, cosa que va donar lloc el 2009 a un nou marc constitucional sota un caràcter d’Estat Plurinacional i de principis filosòfics del suma qamaña (viure bé), nandereko (vida harmoniosa), teko kavi (vida bona), ivi maraei (terra sense mal) i qhapaj nan (camí o vida noble).

En aquest marc, Bejarano fa èmfasi en el concepte del “viure bé”, en la complementarietat, harmonia i equilibri amb la Mare Terra i que tots i totes visquem en equitat, solidaritat i eliminant les desigualtats. “Viure bé” entre nosaltres, “viure bé” amb el que ens envolta i “viure bé” amb un mateix. “Tenir constitucionalitzat el ‘viure bé’ és un gran avanç, però és bo reflexionar i demanar-nos: s’està materialitzant, en les nostres polítiques, el “viure bé”? Considero que aquests reptes de materialització entren en contradicció, en el segon mandat de govern d’Evo Morales, amb la línia econòmica basada en l’extractivisme, implementant polítiques que atempten contra els drets de la Mare Terra i els drets col·lectius dels pobles indígenes”.

El 2014 es va aprovar la Llei Minera, que modifica les regles d’ús de les terres en les reserves naturals, àrees protegides i territoris indígenes, així com sobre cossos d’aigua. Amb aquesta norma, les empreses poden fer ús no només de la superfície d’explotació, sinó també de l’adjacent (com ara l’ús dels recursos hídrics propers). També s’hi estableix que el sector miner empresarial rebrà foments directes de l’Estat. Un és el Fons de Suport a la Reactivació de la Mineria Petita (FAREMIN), l’altre el Fons de Finançament per a la Mineria Cooperativa (FOFIM). En aquest marc, la investigadora del Centre de Documentació i Informació Bolívia-CEDIB, Giorgina Jiménez, explica a Geografía del Extractivismo en Bolivia (2015): “La llei criminalitza la protesta ciutadana i estableix mecanismes d’empara immediatament als actors miners, que davant de qualsevol acció de la societat que els generi un ambient inconvenient, reben el resguard immediat de l’Estat amb l’ús de la força pública”.

D’altra banda, el 2015 es promulga el Decret Suprem 2.366, que permet el desenvolupament d’activitats d’hidrocarburs dins d’àrees naturals protegides: una contradicció enorme amb el discurs de protecció de la Mare Terra. La sociòloga Gabriela Canado escrivia el 2019 Los Tiempos: “De mica en mica s’han transgredit lleis de protecció, s’ha violat el dret de les comunitats indígenes i el dret a la consulta prèvia. Àrees protegides com el TIPNIS (Territori Indígena i Parc Natural Isiboro-Sécure), la nació Qhara Qhara i Tariquía, entre molts territoris indígenes, són afectats greument cada dia”.

L’advocat constitucionalista Jorge Bacotich Oliva escrivia el 2017: “El decret 2.366 no preveu allò establert en l’Article 403 de la Constitució Política de l’Estat. Aquest decret no els està donant [als pobles indígenes] la consulta prèvia, no els dóna el dret a decidir si volen o no l’exploració. Per ‘l’interès nacional’ podem posar una carretera i partir per la meitat el TIPNIS (Territori Indígena i Parc Nacional Isiboro-Sécure), perforar un pou a Tariquía. La norma, el que fa és autoritzar l’explotació d’hidrocarburs en zones de categoria protegida, sense necessitat de la consulta prèvia”.

“Quan Morales assumeix el govern, es materialitzen reivindicacions com l’Assemblea Constituent i la instauració
d’un Estat plurinacional. Però el 2008 ja hi ha decrets que comencen a retallar drets indígenes, i avui es constata un retrocés”

Sarela Paz remarca que les normes sobre mineria han estat negociades amb els empresaris del sector. La consulta prèvia amb els pobles indígenes ha estat desvirtuada i s’ha convertit en un simple tràmit administratiu: “Quan Evo Morales assumeix el govern, i en el marc d’una lluita permanent dels pobles indígenes, es materialitzen reivindicacions com l’Assemblea Constituent i la instauració d’un nou Estat plurinacional. Però revisant les dades, hom troba que el 2008 ja hi ha decrets que comencen a retallar drets indígenes, i avui es constata un retrocés en l’exercici i compliment dels drets dels pobles indígenes”.

Vuitena i novena marxes indígenes per la defensa del territori

La vuitena i novena Marxa Indígena per la Defensa del Territori Indígena i Parc Nacional Isiboro-Sécure (TIPNIS) contra el projecte de construcció de la carretera San Ignacio de Moxos-Villa Tunari, que divideix el cor d’aquest territori indígena, i contra altres iniciatives de megaprojectes, es va constituir com un dels esdeveniments més importants dels anys 2011 i 2012, en marcar una nova fita en la relació entre el govern d’Evo Morales i els pobles indígenes.

En termes estructurals, les marxes indígenes van ser un qüestionament de fons del model de desenvolupament imperant a Bolívia, basat en l’extractivisme dels recursos naturals i la degradació ambiental consegüent. Bertha Bejarano recorda: “Malgrat tots els intents del govern de frenar la marxa, recorrent a la persuasió i a les amenaces, usant els aparells repressius de l’Estat i intervenint amb violència a la marxa a la localitat de Chaparina, vam resistir i van continuar fins a arribar a la seu de govern”.

La marxa del TIPNIS arriba a La Paz, 2011. / Imatge: Szymon Kochański @ Flickr

Bejarano explica: “El TIPNIS és la Casa Gran i no li pertany a ningú, és part de tots, no té amos i som part d’ella. La resistència és una forma de vida i la vida és el territori mateix, hem de defensar-la d’aquest sistema capitalista depredador que està posant en risc la vida, no només de les nostres comunitats, sinó de tot el planeta. Davant d’això, és important tenir en compte que les dones som cuidadores de la vida i això ens posa en primera fila en la lluita per la defensa de la mare terra i dels drets col·lectius”.

“La vuitena i novena marxes indígenes van exigir el respecte a la vida, al territori i a les decisions dels pobles indígenes del TIPNIS perquè no es construeixi la carretera que travessa l’àrea protegida. La lluita ens va costar molt cara: molts dels nostres dirigents van ser perseguits pel govern, la nostra educació i salut està descuidada per l’Estat, però més enllà d’això, continuarem resistint dignament”, assegura Wilma Mendoza.

El moment de trencament i la reconducció de nous camins

Durant més d’una dècada, el govern de Morales només ha registrat una efervescència discursiva, basada en un càlcul polític de defensa de la Mare Terra i la defensa dels pobles indígenes, evitant anar al fons de el problema. “No es pot entendre la construcció de la plurinacionalitat si arremetem contra la natura i l’autodeterminació dels que la protegeixen: els pobles indígenes, actors nodals en la construcció de l’Estat Plurinacional”, escrivia Gabriela Canedo Los Tiempos el 2019.

Canedo també precisava algunes de les causes per les quals el partit de Morales ha perdut suports fins i tot entre les seves bases indígenes, donant lloc al trencament del “pacte d’unitat” conformat per organitzacions indígenes de terres baixes i altes. El tema de discòrdia fonamental és la política extractivista estatal, contrària a la política inicial del “viure bé” i a la defensa dels drets territorials dels pobles originaris. Dos exemples: les protestes de 2011 i 2012 contra la construcció d’una autopista al TIPNIS, o les de 2019, contra l’ampliació de les fronteres agrícoles i les cremes controlades que van provocar incendis a la Chiquitania.

D’altra banda, Canedo precisa: “Les mobilitzacions suscitades a l’octubre i novembre de 2019”, que van desembocar en la renúncia de Morales, “no s’han de tancar amb la idea d’una confrontació ètnica, d’una polarització entre ‘indis’ i ‘k’aras’ (blancs). La població boliviana havia optat per la democràcia des dels resultats del referèndum de 2016, que va negar a Morales l’opció a un quart mandat, burlat després amb una sentència del Tribunal Constitucional que habilitava Morales a presentar candidatura el 2019. Aquest és l’origen de la crisi —i, pel mig, un frau electoral que va portar a la renúncia de Morales”.

En aquest marc és important recordar el manifest de la nació Qhara Qhara, un sector important del moviment indígena que es va incorporar a les protestes contra el frau electoral. El manifest és una de les interpel·lacions més dures contra Evo Morales, i en reproduïm una part:

“Senyor president, des del fons del nostre cor i amb gran pesar et diem: on et vas perdre? Perquè no vius dins dels preceptes ancestrals que diuen que hem de respectar el muyu (cercle), només un cop hem de governar. Per què has prostituït la nostra Pachamama? Per què vas manar cremar la Chiquitania? Per què vas maltractar els nostres germans indígenes a Chaparina i Tariquía? Respecta les nostres cultures, no sembris més odi entre els germans de camp i de la ciutat, deixa de dividir els pobles, n’has vulnerat la lliure determinació. Deixa d’enviar indígenes com a carn de canó per al suport dels teus interessos i dels que t’envolten, que ja no són els nostres; deixa d’enviar pinxos a maltractar a la nostra gent; deixa que visquem en la nostra llei; deixa de parlar en nom dels indígenes, que ja has perdut la teva identitat”.

Davant d’aquest context, la líder indígena Wilma Mendoza recorda les paraules de Cecilia Mayorivi, gran líder i part de la primera marxa pel Territori i la Dignitat: “Els principis dels nostres ancestres han estat molt valuosos, perquè ells han buscat la ‘Loma Santa’, és dir un lloc sagrat al bosc destinat exclusivament perquè puguem viure lliurement; ancestralment es va lluitar perquè els néts i besnéts tinguessin un lloc on viure, i per això continuarem sembrant una convicció ancestral pel que fa a la defensa i la lluita dels pobles indígenes. I ahir, avui i demà continuarem resistint”.

“Com a defensores del nostre territori i de la vida, vivim la persecució, l’atemoriment i els intents de fer-nos callar.
Animar-se entre companyes i continuar en lluita. Tenim una Constitució que reconeix els drets dels pobles indígenes, i exigirem que es respecti”

“Com a defensores del nostre territori i de la vida, constantment vivim la persecució, l’atemoriment, la desqualificació i els intents de fer callar les nostres veus de resistència. Continuar, no abaixar la guàrdia, animar-se entre companyes i continuar en lluita. Tenim una Constitució Política que reconeix els drets dels pobles indígenes, i exigirem que es respecti”, assevera Bertha Bejarano.

L’economista i investigador José Luis Eyzaguirre escrivia el 2014: “Molts pobles indígenes estan lluitant en els seus territoris per a defensar-se de la presència creixent de concessions mineres, petrolieres i de l’avanç de l’agronegoci globalitzat”. En aquesta línia, la sociòloga Sarela Paz afirma que “la resistència dels pobles indígenes és permanent davant de qualsevol govern que atempti contra la Mare Terra i els drets dels pobles indígenes”.

Cal repensar Bolívia després dels fets d’octubre i novembre de 2019, dos mesos que representen un trencament i una reconducció de noves senderes. Més enllà de les hipòtesis de si hi va haver o no hi va haver un cop d’Estat i de les denúncies de frau electoral, recordo una frase que representa compromisos que van més enllà de la vida mateixa: “Conviure amb la Terra, viure per i amb la terra” són principis de vida que enforteixen les reivindicacions i resistències dels pobles indígenes. El fet de tenir present la memòria històrica possibilita construir nous camins, aconseguint enfortir els coneixements i sabers ancestrals. Més enllà de qualsevol govern, basat en tendències ideològiques de tall indigenista, d’esquerres o dretes, els pobles indígenes han d’estar en lluita permanent per la defensa dels seus drets col·lectius i de la Mare Terra.

 

[Fotos de l’autora, amb l’excepció assenyalada – font: http://www.nationalia.cat]

 

Le Parlement européen a rejeté l’amendement qui voulait interdire aux produits de substitution végétariens l’appellation de “steak”, “hamburger” ou “saucisse”. Mais le lait d’amande ou le fromage au tofu devront changer de nom.  

Ce burger végétarien d’un restaurant de Bruxelles pourra conserver l’appellation burger.

Le “burger végétarien” ne sera pas interdit en Europe. Le Parlement européen a voté ce vendredi 23 octobre après-midi pour que “les produits de substitution à la viande continuent à être étiquetés avec des termes tels que ‘hamburgers’ ou ‘steak’ dans l’Union européenne”rapporte HandelsblattUne majorité de députés a rejeté l’amendement 667 du rapport Andrieu qui entendait interdire “certaines pratiques commerciales trompeuses pour le consommateur” en réservant l’usage du vocabulaire carné à la seule viande animale.

En revanche, les parlementaires ont voté de nouvelles restrictions sur les produits de remplacement du lait à base de plantes. Les appellations “substitut au beurre”“substitut de fromage” ou “yaourt” ne sont plus autorisées quand il s’agit de produits à base de soja, de colza ou de coco.

Adieu, lait végétal

Les députés européens ont “protégé les steaks et saucisses d’origine végétale mais ont encore restreint le secteur du lait végétal, sapant les engagements de l’Union européenne en matière de développement durable”, commente pour Handelsblatt Elena Walden, du Good Food Institute à Bruxelles, qui défend la diffusion d’une nutrition à base de plantes.

Il s’agit d’abord de protéger les consommateurs qui “ne devraient pas acheter accidentellement des aliments à base de plantes alors qu’ils voulaient en réalité un produit animal”, se défend la commission de l’agriculture et du développement rural.

[Photo : REUTERS/Francois Lenoir – source : http://www.courrierinternational.com]

Escrito por Leonardo Boff 

Cuando pase la pandemia del coronavirus no nos estará permitido volver a la “normalidad” anterior. Sería, en primer lugar, un desprecio a los miles de personas que han muerto asfixiadas por el virus y una falta de solidaridad con sus familiares y amigos. En segundo lugar, sería la demostración de que no hemos aprendido nada de lo que, más que una crisis, es una llamada urgente a cambiar nuestra forma de vivir en nuestra única Casa Común. Se trata de un llamamiento de la propia Tierra viva, ese superorganismo autorregulado del que somos su parte inteligente y consciente.

Volver a la anterior configuración del mundo, hegemonizado por el capitalismo neoliberal, incapaz de resolver sus contradicciones internas y cuyo ADN es su voracidad por un crecimiento ilimitado a costa de la sobreexplotación de la naturaleza y la indiferencia ante la pobreza y la miseria de la gran mayoría de la humanidad producida por ella, es olvidar que dicha configuración está sacudiendo los cimientos ecológicos que sostienen toda la vida en el planeta. Volver a la “normalidad” anterior (business as usual) es prolongar una situación que podría significar nuestra propia autodestrucción.

Si no hacemos una “conversión ecológica radical”, en palabras del papa Francisco, la Tierra viva podrá reaccionar y contraatacar con virus aún más violentos capaces de hacer desaparecer a la especie humana. Esta no es una opinión meramente personal, sino la opinión de muchos biólogos, cosmólogos y ecologistas que están siguiendo sistemáticamente la creciente degradación de los sistemas-vida y del sistema-Tierra. Hace diez años (2010), como resultado de mis investigaciones en cosmología y en el nuevo paradigma ecológico, escribí el libro Cuidar la Tierra-proteger la vida: cómo evitar el fin del mundo (Record). Los pronósticos que adelantaba han sido confirmados plenamente por la situación actual.

El proyecto capitalista y neoliberal ha sido rechazado

Una de las lecciones que hemos aprendido de la pandemia es la siguiente: si se hubieran seguido los ideales del capitalismo neoliberal –competencia, acumulación privada, individualismo, primacía del mercado sobre la vida y minimización del Estado– la mayoría de la humanidad estaría perdida. Lo que nos ha salvado ha sido la cooperación, la interdependencia de todos con todos, la solidaridad y un Estado suficientemente equipado para ofrecer la posibilidad universal de tratamiento del coronavirus, en el caso del Brasil, el Sistema Único de Salud (SUS).

Hemos hecho algunos descubrimientos: necesitamos un contrato social mundial, porque seguimos siendo rehenes del obsoleto soberanismo de cada país. Los problemas mundiales requieren una solución mundial, acordada entre todos los países. Hemos visto el desastre en la Comunidad Europea, en la que cada país tenía su plan sin considerar la necesaria cooperación con otros países. Fue una devastación generalizada en Italia, en España y últimamente en Estados Unidos, donde la medicina está totalmente privatizada.

Otro descubrimiento ha sido la urgencia de un centro plural de gobierno mundial para asegurar a toda la comunidad de vida (no solo la humana sino la de todos los seres vivos) lo suficiente y decente para vivir. Los bienes y servicios naturales son escasos y muchos de ellos no son renovables. Con ellos debemos satisfacer las demandas básicas del sistema-vida, pensando también en las generaciones futuras. Es el momento oportuno para crear una renta mínima universal para todos, la persistente prédica del valiente y digno político Eduardo Suplicy.

Una comunidad de destino compartido

Los chinos han visto claramente esta exigencia al promover “una comunidad de destino compartido para toda la humanidad”, texto incorporado en el renovado artículo 35 de la Constitución china. Esta vez, o nos salvamos todos, o engrosaremos la procesión de los que se dirigen a la tumba colectiva. Por eso debemos cambiar urgentemente nuestra forma de relacionarnos con la naturaleza y con la Tierra, no como señores, montados sobre ella, dilapidándola, sino como partes conscientes y responsables, poniéndonos junto a ella y a sus pies, cuidadores de toda la vida.

A la famosa TINA (There is no alternative), “no hay (otra) alternativa” de la cultura del capital, debemos confrontar otra TINA (There is a new alternative), “hay una nueva alternativa”. Si en la primera alternativa la centralidad estaba ocupada por el beneficio, el mercado y la dominación de la naturaleza y de los otros (imperialismo), en esta segunda será la vida en su gran diversidad, también la humana con sus muchas culturas y tradiciones la que organizará la nueva forma de habitar la Casa Común. Esto es imperativo y está dentro de las posibilidades humanas: tenemos la ciencia y la tecnología, tenemos una acumulación fantástica de riqueza monetaria, pero falta a la gran mayoría de la humanidad y, lo que es peor, a los jefes de Estado la conciencia de esta necesidad y la voluntad política de implementarla. Tal vez, ante el riesgo real de nuestra desaparición como especie, por haber llegado a los límites insoportables para la Tierra, el instinto de supervivencia nos haga sociables, fraternos y todos colaboradores y solidarios unos con otros. El tiempo de la competencia ha pasado. Ahora es el tiempo de la cooperación.

La inauguración de una civilización biocentrada

Creo que inauguraremos una civilización biocentrada, cuidadosa y amiga de la vida, como algunos dicen, “la tierra de la buena esperanza”. Se podrá realizar el “bien vivir y convivir” de los pueblos andinos: la armonía de todos con todos, en la familia, en la sociedad, con los demás seres de la naturaleza, con las aguas, con las montañas y hasta con las estrellas del firmamento.

Como el premio Nobel de economía Joseph Stiglitz ha dicho con razón: “Tendremos una ciencia no al servicio del mercado, sino el mercado al servicio de la ciencia”, y yo añadiría, y la ciencia al servicio de la vida.

No saldremos de la pandemia de coronavirus como entramos. Seguramente habrá cambios significativos, tal vez incluso estructurales. El conocido líder indígena Ailton Krenak, del valle del Río Doce, ha dicho acertadamente: “No sé si saldremos de esta experiencia de la misma manera que entramos. Es como una sacudida para ver lo que realmente importa; el futuro es aquí y ahora, puede que mañana no estemos vivos; ojalá que no volvamos a la normalidad” (O Globo, 01/05/2020, B 6).

Lógicamente, no podemos imaginar que las transformaciones se produzcan de un día a otro. Es comprensible que las fábricas y las cadenas de producción quieran volver a la lógica anterior. Pero ya no serán aceptables. Deberán someterse a un proceso de reconversión en el que todo el aparato de producción industrial y agroindustrial deberá incorporar el factor ecológico como elemento esencial. La responsabilidad social de las empresas no es suficiente. Se impondrá la responsabilidad socioecológica.

Se buscarán energías alternativas a las fósiles, menos impactantes para los ecosistemas. Se tendrá más cuidado con la atmósfera, las aguas y los bosques. La protección de la biodiversidad será fundamental para el futuro de la vida y de la alimentación humana y de toda la comunidad de la vida.

¿Qué tipo de Tierra queremos para el futuro?

Seguramente habrá una gran discusión de ideas sobre qué futuro queremos y qué tipo de Tierra queremos habitar. Cuál será la configuración más adecuada a la fase actual de la Tierra y de la propia humanidad, la fase de planetización y de la percepción cada vez más clara de que no tenemos otra casa común para habitar que esta. Y que tenemos un destino común, feliz o trágico. Para que sea feliz, debemos cuidarla para que todos podamos caber dentro, incluida la naturaleza.

Existe el riesgo real de polarización de modelos binarios: por un lado, los movimientos de integración, de cooperación general; y por otro, la reafirmación de las soberanías nacionales con su proteccionismo. Por un lado, el capitalismo “natural” y verde; y por otro lado, el comunismo reinventado de tercera generación, como pronostican Alain Badiou y Slavoy Zizek.

Otros temen un proceso de brutalización radical por parte de los “dueños del poder económico y militar” para asegurar sus privilegios y sus capitales. Sería un despotismo de forma diferente porque se basaría en los medios cibernéticos y en la inteligencia artificial con sus complejos algoritmos, un sistema de vigilancia sobre todas las personas del planeta. La vida social y las libertades estarían permanentemente amenazadas. Pero a todo poder le surgirá siempre un contrapoder. Habría grandes enfrentamientos y conflictos a causa de la exclusión y la miseria de millones de personas que, a pesar de la vigilancia, no se conformarán con las migajas que caen de las mesas de los ricos epulones.

No pocos proponen una glocalización, es decir, que el acento se ponga en lo local, en la región con su especificidad geológica, física, ecológica y cultural, pero abierta a lo global que involucra a todos. En este biorregionalismo se podría lograr un verdadero desarrollo sostenible, aprovechando los bienes y servicios locales. Prácticamente todo se realizará en la región, con empresas más pequeñas, con una producción agroecológica, sin necesidad de largos transportes que consumen energía y contaminan. La cultura, las artes y las tradiciones serán revividas como una parte importante de la vida social. La gobernanza será participativa, reduciendo las desigualdades y haciendo que la pobreza sea menor, siempre posible, en las sociedades complejas. Es la tesis que el cosmólogo Mark Hathaway y yo defendemos en nuestro libro común El Tao de la Liberación (2010), que fue bien acogida en el ambiente científico y entre los ecologistas hasta el punto de que Fritjof Capra se ofreció a hacer un interesante prefacio.

Otros ven la posibilidad de un ecosocialismo planetario, capaz de lograr lo que el capitalismo, por su esencia competitiva y excluyente, es incapaz de hacer: un contrato social mundial, igualitario e inclusivo, respetuoso de la naturaleza en el que el nosotros (lo comunitario y societario) y no el yo (individualismo) será el eje estructurador de las sociedades y de la comunidad mundial. El ecosocialismo planetario encontró en el franco-brasileño Michael Löwy su más brillante formulador. Tendremos, como reafirma la Carta de la Tierra, así como la encíclica del papa Francisco “sobre el cuidado de la Casa Común”, un modo de vida verdaderamente sostenible y no solo un desarrollo sostenible.

Al final, pasaremos de una sociedad industrial/consumista a una sociedad de sustentación de toda la vida con un consumo sobrio y solidario; de una cultura de acumulación de bienes materiales a una cultura humanístico-espiritual en la que los bienes intangibles como la solidaridad, la justicia social, la cooperación, los lazos afectivos y no en última instancia la amorosidad y la logique du cœur estarán en sus cimientos.

No sabemos qué tendencia predominará. El ser humano es complejo e indescifrable, se mueve por la benevolencia pero también por la brutalidad. Está completo, pero aún no está totalmente (terminado). Aprenderá, a través de errores y aciertos, que la mejor configuración para la coexistencia humana con todos los demás seres de la Madre Tierra debe estar guiada por la lógica del propio universo: este está estructurado, como nos dicen notables cosmólogos y físicos cuánticos, según complejas redes de inter-retro-relaciones. Todo es relación. No existe nada fuera de la relación. Todos se ayudan mutuamente para seguir existiendo y poder coevolucionar. El propio ser humano es un rizoma (bulbo de raíces) de relaciones en todas las direcciones.

Si se me permite decirlo en términos teológicos: es la imagen y semejanza de la Divinidad que surge como la relación íntima de tres Infinitos, cada uno singular (las singularidades no se suman), Padre, Hijo y Espíritu Santo, que existen eternamente el uno para el otro, con el otro, en el otro y a través del otro, constituyendo un Dios-comunión de amor, de bondad y de belleza infinita.

Tiempos de crisis como el nuestro, de paso de un tipo de mundo a otro, son también tiempos de grandes sueños y utopías. Ellas son las que nos mueven hacia el futuro, incorporando el pasado pero dejando nuestra propia huella en el suelo de la vida. Es fácil pisar la huella dejada por otros, pero ella no nos lleva a ningún camino esperanzador. Debemos hacer nuestra propia huella, marcada por la inagotable esperanza de la victoria de la vida, porque el camino se hace caminando y soñando. Así pues, caminemos.

(*) El autor es ecoteólogo, filósofo y ha escrito: Cuidar la Tierra-proteger la vida: cómo escapar del fin del mundo, Record, Rio 2010 y Trotta 2011.

[Traducción de Mª José Gavito Milano – foto: Mario Marlo – fuente: http://www.somoselmedio.com]

Les écolos font le pari du vélo à tout prix pour le monde d’après. Non sans risques…

Opération de communication d’Anne Hidalgo à vélo, juillet 2019.

Écrit par Isabelle Marchandier

Edouard Philippe nous l’a rappelé hier: “la vie d’avant”, c’est pas avant longtemps. La preuve, c’est que même les Parisiens les plus réactionnaires vont devoir passer à la mobilité douce et au vélo s’ils veulent retourner travailler. C’est Anne Hidalgo qui va être contente !

Depuis l’annonce de la date de la levée progressive du confinement, prévue le 11 mai, le gouvernement d’Edouard Philippe est à la manœuvre pour mettre en place une stratégie de déconfinement dans un esprit d’anticipation qui avait largement fait défaut jusqu’à présent. Chaque ministère est tenu de plancher sur sa feuille de route pour organiser la France d’après. Ainsi, Elisabeth Borne phosphore en ce moment sur les futures mobilités coronavirus-compatibles. 

Pour ce faire, la ministre de la Transition écologique et solidaire a fait appel, lundi dernier, aux lumières de Pierre Serne, élu écologiste au Conseil régional d’Ile-de-France et président du réseau des « Villes et territoires cyclables », officine qui milite pour un développement durable éco-responsable et sans frontière… Sa mission ? Réfléchir à l’instauration d’un plan vélo post-confinement. Objectif : favoriser les déplacements à bicyclette pour désengorger des transports en commun devenus les clusters mobiles que l’on sait, le virus comptant bien séjourner encore quelque temps sur notre territoire. 

La voiture, alliée antivirus écartée

« Tout le monde s’accorde à dire qu’après l’épidémie il y aura un rejet collectif des transports en commun », constate Pierre Serne. Dans la bouche de celui qui est aussi porte-parole de Génération S, mouvement créé par l’éternel perdant du parti socialiste Benoît Hamon, cette remarque sonne bizarrement. Longtemps défendus pour leurs vertus écologiques et leur égalitarisme bienfaiteur – au point d’en occulter leur lente dégradation – les transports en commun sont donc considérés comme un repoussoir ? Il semble dorénavant que oui. Effet pervers du coronavirus: métros, bus, tramways, mais aussi covoiturage et copartage ont mauvaise presse. Tous ces moyens de transports collectifs, dont l’usage contribuait à diminuer la pollution de l’air et par ricochet à mieux faire respirer les Parisiens, se retournent en arme fatale pour la santé individuelle et nationale. La logique bien huilée (sans palme) de l’idéologie écologiste déraille, mais il n’est pas sûr que nous en soyons définitivement débarrassés.

« Si on ne veut pas prendre le métro, le bus ou le car pour se rendre au travail par crainte de la contagion, il faudra bien qu’on puisse se déplacer », poursuit Pierre Serne, en prenant bien soin d’exclure la voiture. Dans le futur Paris déconfiné, la voiture reste bannie. No pasaran. Peu importe la plongée fulgurante des ventes de véhicules neufs et l’inquiétude grandissante des constructeurs automobiles français touchés de plein fouet par les répercussions de la crise sanitaire, sans parler des millions de chômeurs potentiels. Pas question de céder au « lobby automobile ».

Aveuglé par son dogmatisme anticarbonne, l’élu écologiste ne voit pas que l’automobiliste, confiné seul dans sa voiture, ne prend ni le risque d’être contaminé ni de contaminer les autres. Espace clos, symbole ultime de la liberté individuelle de se déplacer selon notre bon vouloir, la voiture est le meilleur allié pour briser la chaine de transmission du virus tout en nous permettant de reprendre une vie normale ! Mais pour Pierre Serne, il est impossible de reconnaître que ce moyen de transport individuel reste le mode de déplacement le plus sécurisant qui soit, avec la marche à pied, sans piétiner ses convictions écologiques chevillées au corps et détricoter la politique antivoiture, menée tambour battant, par la maire sortante, Anne Hidalgo. 

Réhabiliter l’engin pollueur reviendrait à rouvrir les voies sur berges et la voie Georges Pompidou afin de fluidifier la circulation qui va, très certainement, se densifier fortement à la levée du confinement et d’éviter les futurs embouteillages monstres sur les quais supérieurs. O Sacrilège ! Hors de question. Épidémie ou pas, pour les écologistes, la voiture reste et restera diabolisée. Ennemie à tout jamais de la planète, elle sera toujours accusée d’embouteiller, de polluer et de tuer.

Tous à vélo, sans oublier la distanciation sociale !

C’est donc le vélo qui est plébiscité pour le déconfinement à Paris. La pandémie ne fait que renforcer la position écologiste sur l’usage et la circulation du vélo dans la capitale qui impulse la politique de la ville depuis le plan Vélib’ lancé sous la mandature de Bertrand Delanoë en 2007. Preuve que le monde d’après n’a rien de nouveau et que la célèbre maxime de Lampedusa « il faut que tout change pour que rien ne change » est toujours d’actualité. 

Le vélo, ce grand protecteur de la couche d’ozone, est plus que jamais adoubé par ses thuriféraires, adeptes de la « circulation douce », selon la syntaxe choisie par notre maire sortante, papesse de la végétalisation de la Ville Lumière. Et aujourd’hui, à l’heure du coronavirus, en plus de la planète, le vélo sauverait des vies. En effet, comme l’explique Pierre Serne, il est « particulièrement adapté à la situation qu’on va vivre, à la reprise des activités. À vélo, on a une forme de distanciation sociale qui correspond à peu près à ce qui s’impose. » 

Peut-être. Mais encore faut-il que les cyclistes non propriétaires de la petite reine et donc utilisateurs de vélos en libre-service aient leurs gourdes de gel hydro alcoolique à portée de main. Rappelons que la transmission manuportée est l’un des principaux modes de contamination. Louer un Vélib’ pour se déplacer dans le Paris déconfiné ne sera donc pas sans risque. 

Mais pour la pensée écologiste, imaginer un cycliste les mains sales sur son Vélib, crachant ses poumons gravement infectés de Covid-19, et grillant priorités et feux rouges comme n’importe quel chauffard, ne va absolument pas de soi. Car un cycliste est par nature, un individu respectueux de son environnement, qui mange et respire bio et qui sauve la planète et les générations futures en pédalant, n’est-ce pas ?

[Photo : ERIC DESSONS/JDD – source : http://www.causeur.fr]

Vaqueiros que atravessam o riachinho xexe; a imensidão do São Francisco; capim, buritis e codornas; brejos como imensas esponjas. Em 12 trechos com viés ecológico, o escritor mostra que o Sertão — e o mundo — têm unidade e conserto

Escrito por Gerôncio Rocha

Em matéria ambiental, o principal legado do século xx foi a poluição intensa e extensiva, que comprometeu irremediavelmente a paisagem, os recursos hídricos e a saúde das populações. É certo que houve o extraordinário avanço da cibernética, com o encurtamento das distâncias e a instantaneidade do acesso à informação. Essas conquistas se deram por conta de processos bipolares ao longo do tempo: guerra e paz; ditadura e democracia; crescimento econômico e desigualdade social; desenvolvimento e destruição do meio ambiente.

Já no século xxi, a julgar pela primeira década, o planeta torna-se perigoso; a destruição do ambiente parece coisa inevitável, apocalíptica. A velocidade da comunicação intensifica-se, mas a mensagem é concentrada em bordões e clichês monocórdicos, agoniados. É um vocabulário de poucas palavras e locuções: aquecimento global; efeito estufa; mudança climática; risco climático; sustentabilidade; desenvolvimento sustentável; economia de baixo carbono; sociedade de risco; governança; com certeza.

Parece que estamos num tablado e o que está em via de decisão é, de um lado, o destino da humanidade e, de outro, a transformação da Terra. Antes não havia essa apartação; os processos eram mediados por certa dose de dialética. Agora, é tudo ou nada; é o perigo e o medo. Não adianta buscar culpados: grupos econômicos predadores; manutenção de tecnologias obsoletas; relações de produção atrasadas; disputa pela água. Nada disso; todos somos culpados, com certeza.

Nestes tempos de confusão e medo, convém recorrer a outros espíritos iluminados, para além dos cientistas do clima. Ao longo dos séculos, são os escritores os que melhor entendem os sinais dos tempos, as revoluções e a alma humana. No caso, a literatura de Guimarães Rosa é um antídoto contra os males do mundo; proporciona a introdução de uma dose de humanidade na relação das pessoas com o meio ambiente.

Água, gente e ambiente formam uma cadeia universal. As pessoas, por mais simples que sejam, têm sua dignidade reconhecida – o vaqueiro Zeguilherme, o vaqueiro Mainarte; a água escoa num “riachinho xexe”, antes de chegar ao São Francisco; e o ambiente é povoado por buritis, capim sempre verde, a codorninha-buraqueira e os bandos de araras que parecem “um pano azul ou vermelho, desenrolado, esfiapado nos lombos do vento quente”. O mundo tem unidade e tem conserto. Chega de terrorismo.

A seguir, oferecemos ao leitor 12 trechos das estórias do grande escritor, selecionados pelo viés ecológico.

1

“Há uma hora certa,
no meio da noite, uma hora morta,
em que a água dorme. Todas as águas dormem:
no rio, na lagoa,
no açude, no brejão, nos olhos d’água,
nos grotões fundos.
E quem ficar acordado,
na barranca, a noite inteira,
há de ouvir a cachoeira
parar a queda e o choro,
que a água foi dormir.”

(Magma / Sono das águas)

2

“E assim seguiam, de um ponto a um ponto, por brancas estradas calcáreas, como por uma linha vã, uma linha geodésica. Mais ou menos como a gente vive. Lugares. […] Queriam subir e ver. O mundo disforme, de posse das nuvens, seus grandes vazios. Mas, com brevidade, desciam outra vez. Saíram a onde a estrada é reta, bom estirão. Até que, a pouco trecho, enxergavam, adiante uma pessoa caminhando.”

(Corpo de baile / O recado do morro)

3

“Porque, dantes, se solambendo por uma grota, um riachinho descia também a encosta, um fluviol, cocegueando de pressas, para ir caindo, bem em baixo, no Córrego das Pedras, que acabava no rio de Janeiro, que mais adiante fazia barra no São Francisco. Dava alegria, a gente ver o regato botar espuma e oferecer suas claras friagens e a gente pensar no que era o valor daquilo. Um riachinho xexe, puro, ensombrado, determinado, com regojeio e suazinha algazarra – ah, esse não se economizava: de primeira, a água, pra se beber.”

(Corpo de baile / Uma estória de amor)

4

“Boiada boa …
[…]
As ancas balançam, e as vagas de dorsos, das vacas e touros, batendo com as caudas, mugindo no meio, na massa embolada, com atritos de couros, estralos de guampas, estrondos e baques, e o berro queixoso do gado junqueira, de chifres imensos, com muita tristeza, saudade dos campos, querência dos pastos de lá do sertão…”

(Sagarana / O burrinho pedrês)

5

“Gritos: eleleia dos vaqueiros, terminando a apartação. No eirado, são vistos: o vaqueiro Cicica, o vaqueiro Tadeu, o vaqueiro Doim, o vaqueiro Pedro Franciano, o vaqueiro Sãos, o vaqueiro Noró, o vaqueiro Abel, o vaqueiro Mainarte. os vaqueiros Calixto, José Uéua, Raymundo Pio, Zeguilherme, João Jipió, José Proeza, Zazo […].”

(Corpo de baile / Cara de bronze)

6

“[…] Ela me acordou, tava me cheirando. […] aí eu fingi que tava morto, podia fazer nada não. […] Muito tempo ela não fazia nada também. Depois botou mãozona em riba do meu peito, com muita fineza. Pensei – agora eu tava morto: porque ela viu que meu coração tava ali. Mas ela só calcava de leve, com uma mão, afofado com a outra, de sossoca, queria me acordar. eh, eh, eu fiquei sabendo… Onça que era onça – que ela gostava de mim, fiquei sabendo… Abri os olhos, encarei.”

(Estas estórias / Meu tio o Iauaretê)

7

“Sua fúria e ira derramaram-se tão prontas, que as escamas do corpo, que nem arroz em casca, ramalharam e craquejaram, num estremeção escorrido até os ocos apêndices córneos da cauda, erguida a prumo, que tocaram sinistramente. […] Uns homens, que trabalhavam mais abaixo, não tinham escutado o crotalar da tétrica fanfarra, não podiam saber da presença de Boicininga, latente na erva, junto da lata d’água. […] E sendo pois assim, seis homens e uma cobra; e o daqueles que tivesse sede primeiro, provavelmente teria de morrer.”

(Estas estórias / Bicho mau)

8

“­­— E os capins, os capins bonitos, que os boizinhos e os cavalos pastam?
— Sempre verde, aristides, luziola, maquiné, zabelê, cobre-choupana, dandá, cortesia, mimoso-de-cacho, frei-luiz, major-zé-inácio, pernambuco, cocorobó, são-carlos, marianinho […]”

(Corpo de baile / Cara de bronze)

9

“— E os bichos, os bichinhos, os pássaros?
— Seriemas gritando e correndo, ou silenciosas. Emas correndo às tortas. Seriema voando. Os anus, pretos e brancos. A alma-de-gato. A codorninha–buraqueira. Os joãos-de-barro. A maria-mole. A pomba-do-ar. A juriti-do-peito amarelo. A doidinha. A maria-faceira, em beira de lagoa. O sofrê, veredas dos Gerais avante.”

(Corpo de baile / Cara de bronze)

10

“Pelas frinchas, entre festões e franças, descortino, lá em baixo, as águas das Três-Águas. Três? Muitas mais! A lagoa grande, oval, tira do seu polo rombo dois córregos, enquanto entremete o fino da cauda na floresta. Mas, ao redor, há o brejo, imensa esponja onde tudo se confunde: trabéculas de canais, pontilhado de poços, e uma finlândia de lagoazinhas sem tampa.”

(Sagarana / São Marcos)

11

“Se viam bandos tão compridos de araras, no ar, que pareciam um pano azul ou vermelho, desenrolado, esfiapado nos lombos do vento quente. Daí, se desceu mais, e, de repente, chegamos numa baixada toda avistada, felizinha de aprazível, com uma lagoa muito correta, rodeada de buritizal dos mais altos: buriti-verde que afina e esveste, belimbeleza.”

(Grande sertão: veredas)

12

“Nosso pai era homem cumpridor, ordeiro, positivo; […] Mas se deu que, certo dia, nosso pai mandou fazer para si uma canoa. […] E esquecer não posso, do dia em que a canoa ficou pronta. Sem alegria nem cuidado, nosso pai encalçou o chapéu e decidiu um adeus para a gente. […] Nossa mãe, a gente achou que ela ia esbravejar, mas persistiu somente alva de pálida, mascou o beiço e bramou: ‘Cê vai, ocê fique, você nunca volte!’ […] Nosso pai não voltou. Ele não tinha ido a nenhuma parte. Só executava a invenção de se permanecer naqueles espaços do rio, de meio a meio, sempre dentro da canoa, para dela não saltar, nunca mais.”

(Primeiras estórias / A terceira margem do rio)

[Fonte: http://www.outraspalavras.net]

Visuel [1] de Joody Rungon sur Pexels. Utilisation libre. On peut y lire le slogan : équité – égalité – diversité – justice

Cet article est paru initialement sur le blog de l’Ambassade du Royaume-Uni en Macédoine du Nord [2]. Une version modifiée est republiée ici dans le cadre d’un accord avec l’auteure.

Écrit par Kristina Hadzi-Vasileva – traduit par Jocelyne Gurung

La première semaine de mars est toujours très mouvementée pour moi. Bien sûr, il y a d’autres semaines de ce genre au cours de l’année (les anniversaires dans la famille, le Nouvel An, les préparatifs des vacances). Cependant, pendant la première semaine de mars, TOUT LE MONDE se rappelle de nous, les femmes. Des fleurs sont vendues à chaque coin de rue sur des stands improvisés à partir de cartons, des cadeaux sont achetés et offerts, des dîners dansants sont organisés. Des émissions de télévision entières sont consacrées aux droits des femmes, à l’égalité hommes-femmes, à la violence conjugale, à l’implication des femmes en politique et à la promotion des femmes dans le domaine de l’économie. Comme vous l’avez deviné, la raison en est la date du 8 mars, reconnue comme la Journée internationale des droits des femmes. Ce jour célèbre les acquis sociaux, économiques, culturels et politiques des femmes. Il donne également lieu à des appels à la mobilisation pour promouvoir la parité.

Depuis 1975, ce jour est officiellement reconnu par l’Organisation des Nations unies pour la mise en avant des droits des femmes [3] et de la paix dans le monde [4]. C’est un jour férié dans de nombreux pays, comme c’était le cas en Macédoine socialiste jusque dans les années 90.

Le chemin vers l’égalité des sexes, comme l’Histoire le montre, est long et ardu. Les différentes phases du mouvement féministe ont posé d’importants jalons, permettant de façonner les revendications en matière d’égalité et de faire progresser l’agenda militant.

En 1909, le Parti socialiste d’Amérique a initié la première Journée nationale des femmes suite à la grève de 15 000 manifestantes à New York qui réclamaient des heures de travail moins longues, de meilleurs salaires et le droit de vote. Cependant, c’est la Russie, sans le savoir, qui a introduit la date du 8 mars. Même si la Journée internationale des droits des femmes est devenue officielle en Russie en 1913, ces femmes devaient encore relever de nombreux défis. Les hommes étant partis au front, elles faisaient face à des pénuries alimentaires et à un gouvernement sourd à leurs demandes. Le 8 mars 1917, des dizaines de milliers de femmes russes sont descendues dans la rue pour demander [du pain et la paix]. Cet appel à l’aide lancé par un groupe de manifestantes unies a ouvert la voie à l’octroi du droit de vote aux femmes russes, indiquant l’importance de cette date de commémoration aujourd’hui. C’est à cette période (de la fin du XIXème siècle au début du XXème siècle) qu’émergent les combats de femmes militantes pour accéder au droit de vote et à la parité des salaires.

Plus d’un siècle plus tard, la participation des femmes en politique et la disparité des salaires restent deux axes de mobilisation prioritaires.

Dans les sociétés occidentales, l’histoire du féminisme [5] se compose de quatre vagues.

La deuxième vague, qui s’étend des années 1960 jusqu’aux années 1990, se concentre sur les questions de sexualité et les droits liés à la procréation. Dans les années 1980, l’accent a été mis sur un éventail d’actions pour aider les femmes à avoir plus confiance en elles, à être plus visibles, plus organisées en réseaux et à savoir mieux s’affirmer. Mais ces programmes ont aussi renforcé l’idée que les femmes devaient « se comporter comme des hommes » et « s’intégrer » dans les structures et organisations patriarcales existantes si elles voulaient réussir (tout en étant une superwoman à la maison).[6]

Affiche britannique promouvant la Journée des droits des femmes en mars 1974. On peut y lire les slogans suivants (de gauche à droite) : Nous exigeons : la garde d’enfants gratuite 24h/24 ; salaire égal maintenant ; abolition de la définition juridique des femmes comme dépendantes de l’homme ; les mêmes opportunités éducatives et professionnelles ; la fin de la discrimination contre les lesbiennes ; avortement libre et contraception à la demande ; la liberté pour toutes les femmes de ne pas être intimidées par la menace ou le recours à la violence ou à la contrainte sexuelle, quel que soit leur statut matrimonial, et la fin de toutes les règles, idées préconçues et institutions qui perpétuent la domination masculine et l’agression des hommes envers les femmes. Domaine public via Wikimedia.

La troisième vague du féminisme (milieu des années 1990) a avancé le concept de « politique transversale », remettant en question les notions de féminité universelle et articulant les façons dont différents groupes de femmes se confrontent à des intersections complexes de genre, de sexualité, de race, de classe et d’âge. Le développement organisationnel se trouvait au cœur du mouvement : parmi les thèmes récurrents, on trouve la représentation des femmes dans les conseils d’administration, la promotion de la diversité dans les équipes de travail et les recherches sur le genre.

Les féministes de la quatrième vague pensent en termes d’intersectionnalité, situant le féminisme dans le contexte d’une conscience plus large de l’oppression en interconnexion avec le racisme, l’âgisme, le classisme, le validisme et l’homophobie. C’est une vague émergente car beaucoup de jeunes femmes et hommes considèrent la troisième vague comme trop optimiste ou bornée. Le féminisme sort du registre universitaire pour réintégrer le discours public. La résurgence de certains thèmes importants traités précédemment attirent les médias et les politiques. Les questions que se posent ces féministes tournent autour des abus sexuels, de la culture du viol, des violences faites aux femmes, de la disparité des salaires, de la pression exercée sur les femmes pour se conformer à un corps normé et irréaliste et enfin de la prise de conscience que les gains des femmes en politique et dans les affaires sont dérisoires.

Mais alors que célébrons-nous ? Où en sommes nous réellement aujourd’hui ?

La situation en Macédoine du Nord

Même si les Macédoniennes ont obtenu le droit de vote en 1946, les progrès réalisés par le mouvement féministe en Macédoine du Nord me rappellent notre danse folklorique nationale : trois pas en avant, deux pas en arrière. Ce mouvement a eu le mérite à la fin des années 90 et au début des années 2000, de rallier différents groupes de femmes : des représentantes de différents partis politiques, des organisations de la société civile, des femmes de différentes origines ethniques et religieuses, des militantes autonomes. Il a également réussi à obtenir une représentation de 40 % de femmes sur les listes électorales pour les élections locales et parlementaires. Enfin, ce mouvement est à l’origine de l’adoption de plusieurs lois relatives à la lutte contre les violences conjugales, le harcèlement sexuel et la discrimination au travail, et en faveur de l’égalité des chances entre les hommes et les femmes, du droit à l’avortement et des droits des femmes dans le milieu professionnel.

Pourtant, la montée des forces rétrogrades au cours de la dernière décennie (2006-2017) a permis le renforcement d’une perspective patriarcale sur les femmes. Par conséquent, le mouvement féministe s’est trouvé fragmenté et des groupes de femmes sont en difficulté. Le nombre d’organisations actives et d’initiatives locales a rapidement décliné, en particulier dans les petites villes et les zones rurales. Elles ont énormément de mal à recruter des jeunes filles et femmes, qui ne trouvent pas le militantisme attirant. Les questions relatives aux droits des femmes sont toujours en marge du débat public général. Il faut que tout le monde se mobilise, adopte des attitudes inclusives et des mesures concrètes.

En Macédoine du Nord, la Journée internationale des femmes est également fêtée en même temps que la Journée des femmes, la Journée des enseignantes, et la Journée des mères, ce qui fausse le sens original de la célébration, faisant du 8 mars une fête commerciale. Les mères, les enseignantes, les épouses, les amoureuses et les amies reçoivent des cadeaux. Les collègues femmes et les amies organisent des soirées dans les restaurants et les bars et dansent toute la nuit. Elles profitent de cette liberté dans l’espace public, qui est socialement acceptable bien que de courte durée. Les femmes les plus aisées s’organisent des séjours thermaux et des voyages pour faire du shopping. Après s’être bien défoulées, elles reprennent leur vie quotidienne.

Alors, quel est donc le quotidien des femmes en Macédoine du Nord ?

Les femmes sont toujours moins employées que les hommes, avec un taux d’emploi de 39 % contre 61 % pour les hommes. Cela a un impact direct sur leur bien-être et celui des familles, tandis que la société se prive de la contribution d’une grande partie de la population pour son développement. De plus, une majorité de femmes tendent à être employées dans des domaines peu rémunérés et à forte intensité de main-d’œuvre comme l’industrie textile, ce qui se traduit par un écart salarial de 12 % entre les hommes et les femmes.

Les femmes ont encore principalement la charge de s’occuper des enfants, des malades et des personnes âgées dans la famille ce qui les oblige souvent à interrompre leur travail pour s’occuper des enfants (89,3 % de femmes contre 10,7 % d’hommes) et/ou à prendre un travail à temps partiel. Des services de garde d’enfants sont disponibles, bien que 26 municipalités ne disposent pas actuellement de garderies publiques. De plus, les femmes consacrent trois fois plus de temps que les hommes aux activités domestiques, ce qui prouve que la division traditionnelle du travail entre les deux sexes est toujours bien présente.

L’accès aux soins médicaux est garanti par la constitution, mais 43 des 81 municipalités ne disposent pas actuellement de services gynécologiques. Et une femme sur trois dans le pays a subi une forme de violence liée au genre. Au cours des cinq dernières années, 70 femmes ont été tuées, dont 51 victimes de féminicide.

Des mouvements comme #СегаКажувам [7] en macédonien ou [8]#TaniTregoj  [9]en albanais [8][#Maintenant je prends la parole], la version locale de #MeToo, ont mis en évidence l’énorme diversité des cas de harcèlement sexuel dont les femmes sont victimes, mais qui n’entrent pas dans le cadre juridique et ne font pas l’objet de plaintes officielles.

Cela fait 25 ans que la Déclaration et le Programme d’action de Pékin [10] s’engagent à améliorer le statut des femmes et leur bien-être dans la vie publique et privée. Si de nombreux progrès ont été réalisés en faveur des droits des femmes au cours des décennies passées, de nombreuses lacunes subsistent. L’Organisation des Nations Unies a choisi le thème de l’égalité des sexes comme un objectif de développement durable [11] (ODD) distinct afin d’établir des normes minimales et de favoriser les changements dans les domaines critiques qui freinent le développement des femmes. Le dernier rapport des ODD montre que si certaines formes de discrimination envers les femmes et les filles sont en recul, l’inégalité entre les sexes continue de freiner les femmes et de les priver de leurs droits fondamentaux et d’opportunités.

Je considère le 8 mars comme une étape importante. Il est là pour nous rappeler de regarder en arrière, pour voir d’où nous sommes parties et ce que nous avons réalisé — ou pas. Chaque 8 mars, nous devons nous rappeler le chemin parcouru et fixer le programme de l’année pour réaliser les choses qui manquent encore, et le dire haut et fort : soyons tous et toutes la #GénérationÉgalité [slogan de la campagne 2020 [12] pour la Journée internationale des droits des femmes, ndt].

Article publié sur Global Voices en Français: https://fr.globalvoices.org

URL de l’article : https://fr.globalvoices.org/2020/03/13/246182/

URLs dans ce post :

[1] Visuel: https://www.pexels.com/photo/activism-feminism-freedom-misogyny-354149/

[2] l’Ambassade du Royaume-Uni en Macédoine du Nord: https://blogs.fco.gov.uk/ukinnorthmacedonia/2020/03/06/8-march-how-far-have-we-come/

[3] droits des femmes: https://fr.wikipedia.org/wiki/Droits_des_femmes

[4] la paix dans le monde: https://fr.wikipedia.org/wiki/Paix_dans_le_monde

[5] l’histoire du féminisme: https://fr.wikipedia.org/wiki/Histoire_du_féminisme

[6] Image: https://en.wikipedia.org/wiki/International_Women

[7] #СегаКажувам: https://www.facebook.com/hashtag/%D1%81%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B6%D1%83%D0%B2%D0%B0%D0%BC?source=embed

[8] en macédonien ou : https://globalvoices.org/2018/01/21/macedonia-has-its-own-metoo-movement-ispeakupnow-and-it-is-gaining-momentum/

[9] #TaniTregoj : https://www.facebook.com/hashtag/tanitregoj?source=embed

[10] la Déclaration et le Programme d’action de Pékin: https://en.wikipedia.org/wiki/Beijing_Declaration

[11] un objectif de développement durable: https://fr.wikipedia.org/wiki/Objectifs_de_développement_durable

[12] campagne 2020: https://www.unwomen.org/fr/news/in-focus/international-womens-day

La Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) reconoce que las legumbres son un cultivo «vital» para alimentar al planeta de forma sostenible para poder luchar contra el cambio climático, según ha informado la Asociación de Legumbristas de España.

La FAO decidió el año pasado dedicar oficialmente cada día 10 de febrero al ‘Día Mundial de las Legumbres’, dentro de su iniciativa ‘Objetivos 2030 de la ONU para el Desarrollo Sostenible y Hambre Cero’ por su papel en la sostenibilidad del planeta; su importancia estratégica en la seguridad alimentaria mundial; y sus beneficios nutricionales claves para conseguir una dieta equilibrada y cuidar nuestra salud.

Además, la FAO también ha hecho hincapié en que el cultivo y comercio de legumbres depende en muchas zonas rurales del trabajo de las mujeres, que las cultivas y venden, o intercambian por otros alimentos y, por tanto, ayudan a su emponderamiento dentro de sus comunidades.

Por otro lado, la Asociación de Legumbristas de España ha destacado que grandes chefs de todo el mundo han recuperado las legumbres en sus cartas y también «son tendencia» entre muchos colectivos de gente joven, como veganos, deportistas o personas preocupadas por el medioambiente.

Según el último estudio de ‘La Alimentación en España 2019’, elaborado por Mercasa, en el año 2018 los hogares españoles consumieron 146,6 millones de kilos de legumbres y gastaron 284,3 millones de euros en estos productos. En términos per cápita, se llegó a los 3,2 kilos de consumo por persona y año, pero «muy lejos todavía» de los 7 kilos por persona y año que se consume de media en el mundo.

Para empujar en esta dirección, la Fundación Española de la Nutrición ha lanzado una ‘Declaración Nutricional sobre las Legumbres’ en la que destaca todos los beneficios de este alimento, como que suponen un aporte de proteína vegetal de alta calidad (20-30%) y de hidratos de carbono mayoritariamente complejos (30-60%), con un casi inexistente contenido en grasa (1-5%).

Las legumbres, además, aportan fibra, minerales (K, P, Ca, Mg, Fe, Zn, Se, Cu y Mn entre otros), vitaminas (destacando las del grupo B y la E) y distintos compuestos bioactivos.

Desde la Asociación de Legumbristas de España, se han mostrado «optimistas» en cuanto al crecimiento del consumo, puesto que las legumbres «ya no son un plato estacional y existen multitud de formas de consumirlas».

[Fuente: http://www.notimerica.com]

Compartimos la introducción al extraordinario libro: Pluriverso, un diccionario del posdesarrollo, un ambicioso diccionario del posdesarrollo que recoge ciento ocho ensayos elaborados por más de ciento veinte coautores.

La obra fue coordinada por Ashish Kothari, ambientalista indio; Ariel Salleh, socióloga australiana; Arturo Escobar, antropólogo colombiano; Federico Demaria, investigador italiano en ecología política y economía ecológica; y Alberto Acosta, economista y político ecuatoriano.

« A pesar de empezar con una visión crítica acerca de la realidad actual, se exponen más de ochenta ensayos que abordan soluciones y nuevos modelos que apuestan por un cambio radical en el paradigma actual, ofreciendo una bocanada de aire fresco para las generaciones futuras ».

Así lo indica la introducción de la obra escrita por Ariadna JuliàMariona Montalà y Claudia Perucha que reproducimos a continuación:

Introducción: hallar senderos pluriversales

Pluriverso

Pluriverso

Icaria Editorial (Colección Antrazyt 492), Barcelona 2019. Traducción de Angello Ponziano. 479 páginas. PVP 29,50€

Pluriverso es un ambicioso diccionario del posdesarrollo que recoge ciento ocho ensayos elaborados por más de ciento veinte coautores. En la estela de otro libro imprescindible, aquel Diccionario del desarrollo que coordinó Wolfgang Sachs (prologuista de este nuevo proyecto) hace más de un cuarto de siglo, la obra está coordinada de manera muy solvente por Ashish Kothari, ambientalista indio; Ariel Salleh, socióloga australiana; Arturo Escobar, antropólogo colombiano; Federico Demaria, investigador italiano en ecología política y economía ecológica; y Alberto Acosta, economista y político ecuatoriano. Publicado primero en la India (ya esto manifiesta un deseo de romper la dinámica centro-periferia), Pluriverso ha sido rápidamente traducido a varios idiomas.

La coordinadora y los cuatro coordinadores exponen que la crisis “sistémica, múltiple y asimétrica” (p. 35) que afecta a todo el mundo es el fruto de una sociedad capitalista que ha construido su noción de progreso a partir del crecimiento cuantitativo basado en la métrica del PIB, la acumulación de riqueza, el individualismo y el consumismo desregulado, lo cual nos ha llevado a un neoliberalismo tecnocrático. Como alternativa, los autores proponen avanzar hacia un pluriverso, definido al modo neozapatista como “un mundo en el que caben muchos mundos” (p. 42) y conformado por dos objetivos principales. El primero se refiere a la construcción de “un mundo ecológicamente sabio y socialmente justo” (p. 44), que pretende cuestionar los actuales discursos continuistas o reformistas, superar estructuras de opresión y desigualdad como el racismo o el patriarcado y hallar una nueva forma de relacionarnos con la naturaleza. El segundo objetivo busca eliminar dicotomías integrando a los colectivos discriminados históricamente y promoviendo el cambio desde el universalismo impuesto por Occidente hacia una “pluriversalidad”.

La obra se divide en tres partes. La primera de ellas (“El desarrollo y sus crisis”) plantea un análisis de la situación ecológica, política, económica y social de cada continente. En la segunda (“Universalizar la Tierra”) se exponen distintas propuestas ya planteadas en el panorama moderno cuyo fin era hallar la solución a los conflictos ambientales, pero que en realidad han resultado ser ineficientes o insuficientes, e incluso algunas de ellas han sido configuradas como una tapadera a la verdadera problemática, agravando así el conflicto. Finalmente, el último apartado (“Un pluriverso de los pueblos”) hace hincapié en aquellas alternativas realmente transformadoras, que desplazan el desarrollo como principio organizador de la vida social hacia otro enfoque.

El desarrollo y sus crisis: experiencias globales

La noción moderna de desarrollo (cuya acta de nacimiento cabe fijar en el discurso que el presidente estadounidense Truman pronunció el 20 de enero de 1949), asociada a dinámicas de neocolonialismo, imperialismo y neoliberalismo, es duramente criticada debido a la falta de responsabilidad que supone hacia las personas y el medio ambiente. Los movimientos ecosocioterritoriales y la ambientalización de las luchas cuestionan los modelos monoculturales, patriarcales, instrumentales, antropocéntricos y jerárquicos que han permitido la acumulación de reservas y beneficios en los países “sobredesarrollados”, acaparando recursos estratégicos en beneficio propio (reduciendo a los países “subdesarrollados” a posibles clientes comerciales). Además, el consumo generalizado por parte de una minoría privilegiada ha acentuado las asimetrías entre el centro y la periferia.

En el ámbito social, natural y humano se denuncia la ausencia de compromiso a nivel global con los límites ecológicos y con valores como la justicia o la equidad, la degradación de los ecosistemas isleños en Oceanía debido a la venta de sus gobiernos a las grandes empresas extranjeras, la explotación masiva de pueblos y el acaparamiento de tierras de tribus indígenas en el Sur global, la colonización y dominación occidental sobre África, el uso devastador de recursos naturales en América del Sur ligado al alto consumo por parte de los países más ricos, y el sistema patriarcal que no condena la desigualdad en Asia y que provoca violentas y crueles guerras. Además, también se ofrece la visión acerca de Europa: la idea de desarrollo se presenta como fallida, dirigiendo al continente a la vía del “maldesarrollo” como consecuencia del capitalismo (p. 75 y ss.).

En materia económica, el enfoque de la economía de libre comercio, la cual merma la producción de proximidad, centra el foco en el fuerte neoextractivismo en América del Sur, la implantación de monocultivos en África destinados a la exportación que beneficia a las empresas transnacionales, una imposición industrial a los agricultores de Asia que les genera una dependencia de la compra de productos químicos de síntesis, el afán de acumulación de beneficio a corto plazo y crecimiento perpetuo y la tendencia egoísta dentro de la lógica de los mercados competitivos y especulativos, orientando el mundo hacia el colapso y la destrucción. También cabe destacar que el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial han sido utilizados en América del Norte para prestar ayuda a los países más pobres, generando así más subordinación y sometimiento.

Universalizar la Tierra: soluciones reformistas

Dentro de este capítulo encontramos, por un lado, una serie de medidas populares que gozan de una amplia legitimación y aceptación, ya que están arraigadas en la conciencia ciudadana y son muy promovidas por distintas instituciones. Entre ellas se encuentra el desarrollo sostenible, que pretende compatibilizar el desarrollo económico con la conservación del medio ambiente a través de un crecimiento global continuo, hecho que resulta un oxímoron ya que en ningún momento el desarrollo, entendido como crecimiento económico, puede ser sostenible. En la misma línea se encuentra la economía verde, que pretende superar el problema ambiental poniendo precio a la naturaleza, lo cual, además de no acabar con el problema, agrava los conflictos en los países “en desarrollo” que no disponen de leyes ambientales, provocando un comercio de la contaminación. La economía circular, con su eslogan conocido de las tres R, es criticada por la vaga aplicación que tiene en la práctica, donde por ejemplo solo un 6% de los materiales extraídos son reciclados.

Por otro lado, encontramos propuestas con menos reconocimiento global camufladas bajo la apariencia de soluciones eficaces, como serían las reformas implementadas en los países “en desarrollo” como los BRICS, las cuales parecían ser una vía de escape al orden económico mundial pero que sin embargo han terminado inmersas en el sistema capitalista, propiciando la explotación laboral y ambiental. Junto con ello, encontramos las ayudas al desarrollo, que bajo la imagen de solidaridad entre países esconden la perpetuación del colonialismo y la sumisión bajo las grandes potencias, pudiendo desembocar en el caso extremo de la ética del bote salvavidas (aquel invento de Garrett Hardin), que acusa a los países “en desarrollo” de ser culpables de la situación actual.

Finalmente, existen distintas corrientes que proponen la tecnología como solución a todos los problemas. Algunas de ellas son el ecomodernismo, que dibuja un “desacoplamiento” de la naturaleza; y la geoingeniería, que tiene fe absoluta en la tecnología, defendiendo aspectos como la manipulación del clima y la alteración de los ecosistemas. Además, encontramos casos más macabros como la ingeniería reproductiva y el transhumanismo, partidarios de la búsqueda de la perfección humana mediante la clonación y la alteración genética.

Un pluriverso de los pueblos: alternativas transformadoras

Como ya se ha comentado, este apartado presenta un amplio abanico de corrientes que rompen con el sistema actual y buscan la forma de convivir como sociedad en armonía con la naturaleza.

Encontramos una serie de propuestas legales que pretenden institucionalizar la naturaleza y abogar por sus derechos, no asignando una cuantía monetaria, sino reconociendo su valor y su riqueza en sí misma. Un ejemplo de ello sería la reivindicación del Tribunal por los Derechos de la Naturaleza que, mediante la celebración de juicios no vinculantes, lucha por dar voz a esta misma.

Por otro lado, también se exponen diversas corrientes religiosas que han entendido que se trata de luchas afines a sus prácticas (aunque sus propias escrituras sagradas no incluyan esta problemática), por lo que han extendido la aplicación de sus doctrinas a los seres no humanos y a formas de organización social más horizontales. Este sería el caso del ibadismo, o lo que es lo mismo, el islam opuesto a la tiranía y a la dominación basado en un estilo de vida comunitario con la igualdad como valor principal. Otro caso destacable es el uso del hinduismo como institución poderosa para concienciar a sus adeptos sobre la importancia de conservar la riqueza ambiental de los lugares sagrados y extenderlo a todos los parajes naturales; maniobra utilizada también por el budismo, que pretende combatir el problema desde la sabiduría.

Dentro del campo de la política, se defiende la autoorganización de los pueblos, su derecho a decidir mediante democracia directa, la supresión de las jerarquías de poder y la aproximación de la política al ámbito local donde todos los seres, humanos y no humanos, pueden ser escuchados y tenidos en cuenta. Todos ellos abogan por la revolución sin promover el desarrollo, es decir, llevando por bandera un pacifismo real, puesto que hasta el momento la lectura que se ha hecho del desarrollo como “el nuevo nombre de la paz” (p. 373) ha dado lugar a una realidad más desigual e insostenible. La teoría más promovida es el ecosocialismo, que plantea “una política económica alternativa y radical basada en criterios no monetarios: en las necesidades sociales y el equilibrio ecológico” (p. 278), y que apuesta, entre otras medidas, por una reducción de la jornada de trabajo con el fin de tener más tiempo libre para destinarlo a la participación en el debate político y económico y lograr una mejor gestión de la sociedad. Un buen ejemplo de comunidades organizadas con tal sistema serían los caracoles del Ejército Zapatista de Liberación Nacional en Chiapas.

En el ámbito económico, existe unanimidad respecto a la necesidad de promover un nuevo paradigma centrado en “el decrecimiento como matriz de alternativas” (p. 206). La producción y los mercados locales deben pasar a ser los ejes organizadores del sistema, “debemos regresar a una economía con una brújula moral” (p. 272) y abandonar la concepción de esta como esfera autónoma y dominante. Además, se da una fuerte oposición a utilizar el PIB como indicador único y determinante del nivel de desarrollo de una comunidad. Una de las sociedades que ha apostado de forma clara por este sistema es la kurda, planteando una economía no acumuladora que asienta la solidaridad como valor central, promueve la cooperación entre seres humanos y fomenta la desmercantilización de la naturaleza.

Para concluir, el libro nos presenta una infinidad de movimientos sociales y estilos de vida basados en muchos de los factores destacados previamente, es decir, una política sin intermediarios y asamblearia; una economía que abandona el crecimiento como único objetivo, se centra en el bienestar de los individuos y es consciente de las necesidades ambientales; y la maestría espiritual como organizadora de las relaciones sociales. Reivindica el papel fundamental de las comunidades indígenas como promotoras del Buen Vivir y del cuestionamiento de la Modernidad. Podemos navegar desde el Pacífico, donde nos encontramos con la isla de Pongso no Tao, que alberga seis comunidades tribales independientes con un calendario ecológico propio y un cuidado intergeneracional de la naturaleza, hasta Bután y su noción de la Felicidad Nacional Bruta, “un indicador holístico que debería reemplazar al PIB para orientar las políticas de desarrollo” (p. 291) y que cuenta con un umbral de suficiencia para cada parámetro con el fin de medir el bienestar de manera integral.

Implicaciones

A lo largo de toda la obra nos encontramos con una visión cercana a las diferentes ideas o movimientos que se exponen, puesto que las personas que los relatan han vivido en primera persona dichas experiencias o han dedicado gran parte de su vida académica a entenderlas desde dentro. Además, no solo se critica el modelo occidental de manera explícita, sino que los autores también evidencian cierta falta de corrientes transformadoras en el Norte global con respecto del resto de territorios, debido al pequeño porcentaje que representan las primeras en proporción a las segundas. El modelo expuesto como alternativo atribuye un valor especial a las comunidades indígenas, alabando sus modos de vida austeros y autosuficientes basados en el respeto hacia la naturaleza, sus vínculos dentro de la comunidad e intercomunitarios, y una organización política, económica y social que empodera el ámbito local.

Cabe destacar la redacción en clave optimista que evoluciona a lo largo del libro. A pesar de empezar con una visión crítica acerca de la realidad actual, se exponen más de ochenta ensayos que abordan soluciones y nuevos modelos que apuestan por un cambio radical en el paradigma actual, ofreciendo una bocanada de aire fresco para las generaciones futuras. Cabría preguntarse si no se produce cierta idealización de lo lejano, sugiriendo que experiencias e iniciativas practicadas en regiones remotas funcionan sin ningún defecto cuando la realidad suele ser mucho más compleja. Pero, en cualquier caso, se trata de una obra altamente enriquecedora y estimulante, de cuya traducción al castellano no podemos sino felicitarnos.

Pluriverso (ilustración de Demián Morassi)
ilustración: Demián Morassi

[Fuente: http://www.servindi.org]

Pauta pode voltar ao Congresso. Além de estimular alimentação adequada, promoveria saúde básica junto ao SUS e auxiliaria no planejamento urbano e preservação ambiental. Desde que não seja capturada pelo mercado e vire artigo de luxo…

Escrito por Viviane Tavares, na EPSJV/Fiocruz

Bem no meio de uma praça com ponto de ônibus e comércio tem alface, mamão e ervas aromáticas – e tem também alimentação saudável, autoestima, educação ambiental, sociabilidade, ocupação do espaço urbano e trabalho coletivo. Essa é a horta comunitária da Praça Edmundo Rego, que fica no Grajaú, bairro da zona norte do Rio de Janeiro, que desde 2015 se mantém por trabalho voluntário dos moradores da região. Hoje, além de fazer a manutenção do cultivo em eventos mensais, o coletivo promove debates sobre segurança alimentar com estudantes, manejo de águas e incentivo à multiplicação de hortas em outros espaços públicos em parceria com o movimento InterHortas.

Essa é apenas uma das milhares de iniciativas de agricultura urbana que se estão espalhando pelo Brasil. Não por acaso dois anos depois de ser enviado ao Senado, em dezembro voltou a tramitar na Comissão de Meio Ambiente o Política Nacional da Agricultura Urbana.  A expectativa dos movimentos e especialistas ouvidos pelo Portal EPSJV é que em 2020 esse assunto volte à pauta no Congresso Nacional. De acordo com o mapeamento realizado pelo Coletivo Nacional de Agricultura Urbana (Cnau) todas as regiões do país contam com a presença deste tipo de cultivo. No entanto, o Sudeste e o Sul têm maior concentração.

Para o pesquisador e vereador de Florianópolis Marcos José de Abreu (PSOL), conhecido como Marquito, a preocupação é que o projeto seja “desconfigurado”. “Estamos apreensivos. Tememos que o PL perca a dimensão da intersetorialidade. Precisamos ficar atentos para que  agricultura urbana não seja só um artigo de luxo para algumas pessoas, mas que ela seja instrumento de garantia do direito à cidade, de alimentação adequada, que dialogue com as políticas integrativas complementares em saúde, com a atenção básica pelo Sistema Único de Saúde e com as políticas de planejamento urbano”.

O professor-pesquisador da Escola Politécnica de Saúde Joaquim Venâncio da Fundação Oswaldo Cruz (EPSJV/Fiocruz) Alexandre Pessoa também encara com receio a tramitação por conta do contexto atual e especula: “Precisamos estar atentos às modificações. Essa redação foi feita a muitas mãos e traz um entendimento da agricultura urbana como modo de vida, na leitura da agroecologia. É isso que devemos continuar a defender”.

Mas, afinal, o que é agricultura urbana?

O conceito de agricultura urbana está em constante disputa, assim como a política em construção. Mas, de acordo com os especialistas, é importante resgatar sua história. Há quase 30 anos que movimentos sociais, pesquisadores e entusiastas articulam e defendem a sua composição por três grandes pilares: o direito à cidade, a agroecologia e o direito humano à alimentação adequada. Ao longo dessa trajetória, essa temática percorreu vários caminhos, com acúmulo de debates multissetoriais, estando presente nas conferências das Cidades, de Saúde e de Segurança Alimentar, além de integrar documentos dos Encontros Nacionais de Agroecologia. 

O verbete ‘Agricultura Urbana’, escrito por Alexandre Dinnys Roese, disponibilizado pela Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária (Embrapa) define que este tipo de atividade tem especificidades. Uma delas é que o cultivo precisa acontecer  em áreas dentro de uma cidade ou no seu entorno. Outra característica da agricultura urbana é o destino dos cultivos para consumo próprio ou para a venda em pequena escala, em mercados locais. E ela ainda difere da agricultura tradicional, conhecida como rural, em vários aspectos: “Inicialmente a área disponível para o cultivo é muito restrita. Além disso, há escassez de conhecimentos técnicos por parte dos agentes/produtores diretamente envolvidos; frequentemente não há possibilidade de dedicação exclusiva à atividade; a atividade destina-se, normalmente, para utilização ou consumo próprio; há grande diversidade de cultivos; e a finalidade da atividade é distinta, pois normalmente não é requisito para a agricultura urbana a obtenção de lucro financeiro”, diz o texto.

Para a Organização das Nações Unidas para Alimentação e Agricultura (FAO), a agricultura urbana e periurbana pode ser descrita como o cultivo de plantas e criação de animais dentro e nos arredores da cidade. Ela proporciona distintos tipos de cultivos (grãos, raízes, hortaliças, fungos e frutas), animais (aves, coelhos, cabras e peixes), além de plantas aromáticas, medicinais e ornamentais. Em 2014, o organismo publicou o relatório ‘Cultivando cidades mais verdes na América Latina e no Caribe‘ sobre experiências exitosas na região. O documento foi lançado no Fórum Urbano Mundial, em Medellín, na Colômbia, e incluiu cidades como Havana, Cidade do México, Tegucigalpa, Manágua, Quito, Lima, El Alto e Rosário. Do Brasil, a cidade de Belo Horizonte foi a que mais se destacou. De acordo com a publicação ‘Cidades mais verdes’, também da FAO, 130 milhões de habitantes urbanos na África e 230 milhões na América Latina praticam a agricultura, sobretudo horticultura, para fornecer alimentos a suas famílias ou obter renda com a venda dos produtos.

Para o superintendente de desenvolvimento sustentável da Empresa de Assistência Técnica e Extensão Rural  (Emater/RJ), Guilherme Strauch, o que caracteriza a agricultura urbana é também a forma como ela se organiza. “Em geral, são caracterizadas pela escala de produção, com espaços mais reduzidos e é multifuncional como ocupação de espaços públicos, promoção de desenvolvimento comunitário, questão de saúde pública por conta do manejo da terra e das águas, além de ser fonte de renda”, define.

Integrante e um dos coordenadores do Coletivo Nacional de Agricultura Urbana (Cnau), André Biazotti afirma ainda que essa forma de agricultura cumpre diversas funções nas cidades, que passam desde o desenvolvimento comunitário até a questões de saúde e segurança pública. “A agricultura urbana envolve um rol maior de funções do que as realizadas em áreas rurais e possibilita ainda o contato direto com o produtor do alimento, promovendo os circuitos curtos. Há iniciativas em que o consumidor vai diretamente à horta escolher o alimento que quer consumir”, explica Biazotti. Essa relação, avalia ele, passa pelo caráter pedagógico e de controle social da produção de alimentos.

Para Janaina Santos, uma das articuladoras da Associação de Apoio às Comunidades do Campo (AACC) na região Nordeste, a agricultura urbana não é só o plantar nas cidades. É a estratégia de bem viver num território urbano muito complexo, que precisa estar relacionada com a perspectiva da agroecologia. “A agricultura urbana está em disputa. É tratada pela iniciativa privada como nicho de mercado, tendo por exemplo as iniciativas individuais de plantio. Nós entendemos diferente.  Pensamos desde a forma de plantio ao consumo dos alimentos com respeito à natureza e às pessoas”, reflete.

Construção de políticas

Existem quatro iniciativas de caráter nacional  que incentivam ou perpassam por temáticas que abordam a agricultura urbana. São elas: o Plano Nacional de Agroecologia e Produção Orgânica; o de Gestão de Resíduos Sólidos e o de Políticas Públicas para as Mulheres. Todos incentivam ou, de certa maneira, apontam para  o fortalecimento de iniciativas que se relacionam com a temática, embora a política específica em âmbito nacional ainda não esteja aprovada.

Historicamente, no campo da segurança alimentar e nutricional, essa política vem sendo construída de maneira gradativa. Em 2006, o então Ministério de Desenvolvimento Social e Combate à Fome (MDS) promoveu em parceria com a FAO uma pesquisa sobre as iniciativas existentes no país. Naquela ocasião, havia 600 delas nas capitais brasileiras. Em 2007, foi realizado o 1º Seminário Nacional de Agricultura Urbana e no ano seguinte houve a implementação dos CAUPs, os Centros de Apoio à Agricultura Urbana e Periurbana, que incentivaram uma lógica territorial para a política e a constituição de redes de atores locais para a sua implementação.

O governo ainda incorporou a agricultura urbana no Plano Nacional de Segurança Alimentar e Nutricional (Plansan), identificando o MDS como o principal executor dessas ações e interlocutor da sociedade civil. No entanto, em 2013, o processo de construção da política foi interrompido, redirecionando os recursos destinados para outros programas da Secretaria de Segurança Alimentar e Nutricional (Sesan).

Somado a essa desaceleração, o fim do Consea, o Conselho Nacional de Segurança Alimentar e Nutricional, que também fazia parte da Sesan, impactou diretamente essa articulação em âmbito nacional. A pauta  foi debatida por três anos pela Comissão Permanente de Abastecimento do Consea , dando origem ao documento-base que originou o que hoje o projeto de Política Nacional que tramita no Congresso.

Desde então, a resistência ficou a cargo das experiências regionais que têm sido garantidas por governos estaduais e prefeituras. Estados como Rio de Janeiro, Santa Catarina, Minas Gerais e Goiás têm iniciativas específicas para este tipo de cultivo nas cidades. Florianópolis foi declarada há pouco a primeira cidade a banir por completo o uso de agrotóxicos no país.

“O enfraquecimento das estruturas nacionais de participação social tem ensejado um movimento de discussão a nível local e regional. A gente tem focado nesse desenvolvimento para fazer uma articulação entre instituições. Acabamos ficando fragilizados em âmbito nacional, mas nos voltamos para os nossos territórios”, avaliou André Biazoti.

Entre as grandes fomentadoras do debate e também da práxis da agricultura urbana no país estão organizações como a ASPTA – Agricultura Familiar e Agroecologia, no Rio de Janeiro; a Rede de Tecnologias Alternativas em Belo Horizonte; o Cepagro, em Florianópolis; o Instituto Polis, em São Paulo; o Centro Sabiá, em Pernambuco; a Rede de Mulheres Negras, no Rio Grande do Sul; a Associação de Apoio às Comunidades do Campo (AACC), do Rio Grande do Norte; Quintais Amazônicos, de Belém (PA), além de conselhos regionais do Consea em todo país.

Experiências exitosas

Casos reconhecidos mundialmente foram pioneiros em apresentar resultados concretos com a implementação da agricultura urbana. Um dos destaques é Cuba. A  partir do embargo econômico, essa forma de cultivo conseguiu dar respostas à desnutrição da população nos primeiros anos do bloqueio. Outro exemplo é o de Detroit, nos Estados Unidos, onde a inserção foi ligada ao projeto de ocupações urbanas, especialmente nas periferias onde morava grande parte da população negra. Nessa cidade, a agricultura urbana foi utilizada como instrumento de organização social com geração de trabalho e renda. Outro processo de relevância aconteceu no entorno de Londres, no período em que a cidade se preparava para sediar as Olimpíadas e criou uma política de agricultura urbana para garantir o abastecimento de alimentos em um momento de inchaço populacional.

No Brasil

Em 2019, a Rede Carioca de Agricultura Urbana (CAU) comemorou dez anos de existência. Trata-se de um movimento que agrega pessoas, entidades de pesquisa, organizações populares com o intuito de defender a agroecologia dentro do perímetro urbano na cidade do Rio de Janeiro. Está vinculada à Articulação de Agroecologia do estado (AARJ), ao Coletivo Nacional de Agricultura Urbana (Cnau) e à Articulação Nacional de Agroecologia (ANA). Bernadete Montesano, uma das fundadoras da Rede CAU, explica que a iniciativa tem possibilitado a organização de lutas, trocas solidárias de experiências, saberes, serviços, formações, colaborando para o fortalecimentos dos atores que dela participam. “Vejo a cidade como um território em reconstrução, nossa ‘recampesinação’, reflete. Entre os projetos de destaque que a Rede já desenvolveu e apoiou está a feira agroecológica de Campo Grande, o reflorestamento e luta pela preservação da Serra da Misericórdia – a última área verde da zona norte da cidade –, além do projeto Quintais Urbanos, ao qual presta auxílio técnico  e de força de trabalho no cultivo em pequenas propriedades familiares.

A tecnologia social da ‘Gestão Comunitária de Resíduos Orgânicos e Agricultura Urbana da Revolução dos Baldinhos’ –  já muito conhecida na região Sul, onde teve sua origem – começou a ser reaplicada em 2016 em empreendimentos imobiliários do programa Minha Casa, Minha Vida, por meio da articulação com a AACC no Rio Grande do Norte, sendo um dos grandes marcos da discussão deste tipo de política no Nordeste. A técnica reaproveita os resíduos orgânicos para fazer compostagem e praticar a agricultura urbana. Anteriormente a esta iniciativa, em 2014 foi articulada pelo conselho estadual do Consea a primeira oficina de agricultura urbana mobilizando pessoas de movimentos, organizações, instituições estatais e ONGs. E, em 2018 essa oficina ganhou uma segunda edição. Um ano depois, a Coordenadoria de Agroecologia da secretaria estadual de Agricultura e Pesca convidou os trabalhadores envolvidos nestes projetos para construir uma caravana agroecológica que culminou em um encontro estadual que discutiu diretamente políticas sobre agricultura urbana.

Vale destacar ainda que as políticas tocadas no Rio Grande do Norte tiveram um olhar especial para a discussão de gênero “Além das pautas, os sujeitos políticos precisam ser destacados. As mulheres são as que mais estão à frente de experiências de agricultura urbana no Brasil. Muitas das vezes são elas que carregam conhecimentos sobre plantio de alimentos e ervas medicinais. E é na cidade onde as mulheres estão mais vulneráveis em relação à alimentação, além de sofrerem violência e domínio sobre seus corpos. A agricultura urbana é uma bandeira de luta para as mulheres dos perímetros urbanos por reconhecer sua cultura, autonomia e fonte de renda”, avalia Janaina Santos, uma das articuladoras da região Nordeste.

Com mobilização dentro e fora do legislativo, o município de Florianópolis foi o primeiro a se tornar zona livre de agrotóxicos, por meio de uma lei municipal. A cidade conta ainda com uma política municipal de agroecologia e produção orgânica, determinação no orçamento para o programa de agroecologia e segurança alimentar, além de um programa de agricultura urbana. A partir dessa experiência, como explica o vereador Marquito, outras cidades também se estão articulando: “Parlamentares de municípios como São José, Blumenau, Lages, em Santa Catarina, além de Curitiba, Rio de Janeiro, São Paulo e Belo Horizonte já nos procuraram para trocarmos experiências”, informa.

[Fonte: http://www.outraspalavras.net]

Le 15 décembre 2019 à Paris. Nadzeya Makarevich/Shutterstock

Écrit par Aurélien Bigo

Doctorant sur la transition énergétique dans les transports, École polytechnique

Depuis le début de la grève contre la réforme des retraites, les perturbations dans les transports en commun et la très forte congestion routière qu’ils ont entraînées en région parisienne ont encouragé une partie des usagers à enfourcher un vélo. Le trafic cycliste a ainsi été multiplié par deux à trois à Paris, et les trajets en Vélib et autres véhicules en free-floating ont doublé. Le nombre de kilomètres parcourus avec l’application d’itinéraires Géovélo a quant à lui été multiplié par quatre.

Le phénomène ne passe pas inaperçu dans les rues et donne lieu à des scènes peu communes en France : des files quasiment continues de vélos et de trottinettes électriques sur certaines pistes cyclables aux heures de pointe, deux fois plus de vélos que de voitures défilant sur le boulevard Voltaire, parfois une vingtaine de cyclistes qui attendent aux feux de circulation…

Au-delà des effets de court terme de cette grève sur la pratique du vélo, l’accélération actuelle aura des effets durables à Paris et en Île-de-France, mais aussi ailleurs en France.

Des changements d’habitude durables

Si une partie des nouveaux usagers du vélo reprennent leurs anciennes habitudes une fois la grève terminée, l’impact durable le plus évident sera lié aux usagers qui continueront le vélo après la grève.

Car nombre d’entre eux ont investi dans de nouveaux équipements, qu’ils souhaiteront rentabiliser. Depuis un mois, les ventes de vélos ont en effet explosé, comme en témoignent les ruptures de stocks de nombreux modèles de vélos de villes ou à assistance électrique dans les Décathlon ou enseignes spécialisées. Les demandes de location longue durée du système Véligo bénéficient elles aussi de la grève. Certains usagers remettent quant à eux en état du vieux matériel, avec une hausse des demandes de réparations (jusqu’à une multiplication par dix dans certains ateliers vélos).

Les nouveaux usagers découvriront pour certains les nombreux avantages individuels que présente le vélo : une vitesse qui permet de traverser Paris en 40 minutes, des trajets porte-à-porte, un temps de transport largement prévisible, et un très faible coût d’usage… sans parler des énormes bénéfices sur la santé de cette activité physique régulière, qualifiée de « remède miracle » par un ancien médecin-chef d’Angleterre, et encore trop sous-estimée par nos politiques de santé.

Vitesse moyenne des modes de placements dans quelques grandes villes européennes. Le vélo à assistance électrique, un nouveau mode métropolitain ? Enquête européenne, 2015, Ghislain DelabieCC BY-NC-ND

L’analyse des pratiques modales révèle enfin le poids des habitudes dans les comportements de mobilité. Notre routine nous encourage à utiliser un ou deux modes sans re-questionner à chaque déplacement quel est le plus pertinent. Les pratiques évoluent ainsi en testant d’autres modes, en bousculant certaines habitudes ou lors de changements dans nos vies, comme un déménagement. D’un jour à l’autre, la grève aura contraint de nombreux usagers à tester le vélo, et son installation dans la durée permet d’ancrer dans le temps ces nouvelles habitudes.

L’expérience inédite d’une ville plus cyclable

La grève donne à voir une ville organisée pour le vélo, ce qui a également un impact sur les autres usagers. Le nombre important de vélos force les piétons à faire attention en traversant une piste cyclable, et les automobilistes à vérifier leurs angles morts. Le fort trafic rend d’autant plus difficile et inacceptable le stationnement des voitures sur les pistes réservées aux vélos ou leur utilisation par les deux-roues motorisés. Ces comportements dangereux déclinent à mesure qu’augmente le nombre de cyclistes, participant au phénomène de « sécurité par le nombre ».

L’expérience actuelle illustre aussi toute la pertinence d’aménagements efficaces, en particulier de larges pistes cyclables sécurisées et séparées du trafic motorisé, sans lesquelles l’engouement actuel n’aurait sûrement pas été si fort. Elle met aussi en lumière les limites des infrastructures actuelles pour absorber un fort surplus de trafic – que ce soit le manque ou la mauvaise qualité des pistes cyclables dans certaines rues ou quartiers, leur manque de continuité dans les villes et entre les villes de la région, ou encore les stationnements vélos trop peu nombreux.

L’expérience révèle ainsi un élément peu connu du grand public. Si 30 % des Français pratiquent déjà le vélo régulièrement ou occasionnellement, 53 % se disent prêts à s’y mettre à condition que des infrastructures sécurisées soient aménagées. De très nombreux usagers se mettent donc au vélo chaque fois qu’une ville ou un pays développe un système vélo efficace, qui associe les infrastructures, les services cyclistes, des mesures fiscales et de communication.

On remarquera d’ailleurs que les conditions météorologiques difficiles durant la grève n’ont pas suffi à freiner un grande nombre de nouveaux usagers.

La pratique encore balbutiante de certains d’entre eux met en évidence la nécessité d’accompagner le développement du vélo d’une meilleure information voire de formations via les vélo-écoles, afin d’apprendre les règles de sécurité basiques, à s’insérer dans la circulation, se doter d’un matériel fiable, s’équiper d’antivols solides ou encore s’assurer d’être visibles la nuit.

Un moment opportun pour le vélo

On pourrait croire que le phénomène observé en région parisienne n’aura que des implications locales. Mais l’histoire des transports a révélé que Paris est souvent le point de départ d’une diffusion plus large : le rayonnement de la capitale, la concentration du pouvoir et de l’attention des médias sur Paris, dans des proportions parfois regrettables, aura probablement un effet d’entraînement du succès actuel du vélo dans le reste de la France. Ainsi le renouveau de cette pratique en France, qui a d’abord repris dans le centre des grandes villes, va s’étendre progressivement au reste du territoire.

Un an après la présentation du Plan Vélo national et avec une mobilisation croissante en faveur du vélo, la grève agit comme un accélérateur de la visibilité du vélo trois mois avant l’échéance des élections municipales. Alors que les listes s’apprêtent à présenter leurs programmes, le sujet des transports sera scruté avec attention, tant il occupe une place grandissante dans l’actualité et les modes de vie, et fait partie des domaines dans lesquels les mairies disposent de marges de manœuvre importantes.

Si par le passé les politiques municipales des transports se sont trop souvent limitées au seul développement des transports en commun, la hiérarchie des priorités devrait être reconsidérée : développer d’abord un urbanisme et un aménagement du territoire favorisant la proximité et la réduction des distances, privilégier autant que possible les déplacements à pied et à vélo, développer les transports en commun, et enfin reconsidérer la place accordée à la voiture.

Si celle-ci doit diminuer en ville, il est indispensable que des alternatives efficaces soient développées. Tandis que 83 % des Français souhaitent que l’on accorde une place plus importante au vélo en ville, un plan ambitieux en la matière devient incontournable pour une politique de mobilités durables.

Des mobilités plus résilientes

Outre les avantages individuels liés à la pratique du vélo, celui-ci bénéficie de nombreux atouts pour les villes et pour la société. Peu coûteux pour la collectivité, il lui fait économiser des dépenses de santé, occupe peu d’espace en ville, et n’émet aucun polluant. Il est sobre en matériaux, silencieux, et son utilisation encourage à favoriser les commerces de proximité et nous offre un autre regard sur la ville.

Sa forte diffusion rendra nos mobilités bien plus résilientes aux éventuelles crises ou chocs futurs : après la grève, d’autres événements exigeront de nous une capacité d’adaptation… une éventuelle nouvelle hausse des prix du pétrole, une crise économique, ou encore des événements climatiques affectant des infrastructures.

Ces avantages donnent au vélo une image largement favorable au sein de la société, et en font un symbole de sobriété dans la transition écologique et solidaire à venir. En témoignent les plaquettes de communication sur le développement durable, souvent illustrées par le vélo.

La grève pourrait bien être le déclencheur d’une forte progression dans l’usage du vélo en France, une tendance dont on ne peut que se réjouir. Dans les prochaines semaines, l’évolution du trafic à vélo viendra peut-être confirmer cette hypothèse. Et il y a fort à parier que le déploiement de politiques cyclables ambitieuses sur l’ensemble du territoire fasse partie des enjeux importants des élections municipales.

[Source : http://www.theconversation.com]

Cresce movimento para bloquear tecnologia de reconhecimento facial. Câmeras associadas a Inteligência Artificial já permitem reconhecer pessoas em multidões — inibindo protestos e transformando cidades em territórios de controle

No Chile, manifestantes utilizam lasers para confundir câmeras
de reconhecimento facial e derrubar drones

Escrito por Ricardo Abramovay

A Cnil (Comissão Nacional de Informática e Liberdades) da França proibiu que um colégio de Nice e outro de Marselha usassem reconhecimento facial para controlar o acesso dos alunos aos estabelecimentos.

Os colégios alegavam a possibilidade de economizar tempo dos funcionários e redução de fraudes com as novas tecnologias. Após análise cuidadosa, a Cnil chegou à conclusão de que tais procedimentos são contrários aos princípios de proporcionalidade e de minimização de dados, uma das bases da legislação europeia que regulamenta a coleta, o armazenamento e a análise de informações pessoais obtidas por meio de dispositivos digitais.

Não se trata de idiossincrasia francesa. A autoridade sueca de proteção de dados pessoais baniu o uso de reconhecimento facial em escolas e multou um estabelecimento que utilizava a técnica, apesar do consentimento dos pais dos alunos.

Exagero? Nos Estados Unidos, as câmaras municipais de Berkeley, San Francisco e Oakland, na Califórnia, e de Summerville, em Massachusetts, baniram o uso por autoridades públicas de imagens coletadas por dispositivos de reconhecimento facial.

No início de outubro, o governador da Califórnia assinou uma lei que institui moratória de três anos no uso de câmeras nos uniformes dos policiais do estado. Parlamentares de lados opostos do espectro, como a democrata Alexandria Ocasio-Cortez e o republicano Jim Jordan, uniram-se para pedir regulamentação legal dessas câmeras antes que seu uso fique “fora de controle”.

Em 2017, Satya Nadella, CEO da Microsoft, chegou a citar a obra de George Orwell para referir-se ao risco de que câmeras de vigilância contribuam para a emergência de um Estado totalitário. Embora o Google tenha feito da “inteligência artificial em primeiro lugar” (AI first) seu lema, a empresa recusou-se, ano passado, a desenvolver um sistema de reconhecimento facial que seus clientes pudessem adaptar facilmente a seus dispositivos.

Um grupo de acionistas da Amazon manifestou preocupação de que o Rekognition, plataforma de reconhecimento facial da empresa, abrisse caminho à violação de direitos humanos e civis. Em causa estão não só o viés e as distorções do dispositivo (mais preciso na identificação de homens brancos do que de mulheres negras, por exemplo), mas também o perigo de que o Rekognition seja vendido a governos autoritários e se transforme em obstáculo ao avanço da democracia no mundo.

Setenta organizações da sociedade civil obtiveram a assinatura de 150 mil pessoas contra esse dispositivo nos Estados Unidos. Em 2018, o Washington Post publicou editorial alertando contra os riscos de um Estado orwelliano que resultaria da vigilância generalizada a que estes equipamentos abrem caminho.

Essas informações suscitam uma constatação importante: o reconhecimento facial não é um instrumento apenas de Estados ditatoriais como a China. Londres hoje tem mais dispositivos de reconhecimento facial por habitante do que Pequim. Nos Estados Unidos, o FBI dispõe de 641 milhões de imagens de americanos não suspeitos de qualquer crime.

Trata-se de um dos mais prósperos e promissores negócios da economia contemporânea. A China, onde há 176 milhões de câmeras de segurança, detém 46% do faturamento em reconhecimento facial no mundo e tem a ambição de que o setor chegue a US$ 150 bilhões por ano em 2030.

Além de seu emprego sistemático por autoridades policiais, a tecnologia é a base do sistema de pagamentos no varejo e dos empréstimos “peer to peer”, altamente difundidos no país. Nos Estados Unidos esse mercado cresce 20% ao ano desde 2016.

Embora o Brasil não seja protagonista das inovações tecnológicas trazidas pela revolução digital, aqui também o reconhecimento facial avança celeremente.

Esse crescimento deve intensificar-se com o decreto que instituiu o Cadastro Base do Cidadão, que envolve não apenas foto, digitais e CPF, mas também dados biométricos como retina, íris, formato da face, voz e maneira de andar. Todos esses dados poderão ser compartilhados por diferentes órgãos governamentais, e a gestão desse sistema será feita por um comitê formado por sete representantes do governo, sem qualquer participação da academia, do mercado ou da sociedade civil.

Mas, se é um negócio tão próspero e virtualmente tão útil no comércio, na educação e na segurança pública, por que razão vem suscitando tanta apreensão e tantos protestos?

É difícil acreditar que se trate de uma espécie de doença infantil que atingiria tecnologias incipientes, quando alguns dos mais importantes ícones da revolução digital e empresas como a Microsoft e o Google manifestam publicamente o temor de uma expansão não regulamentada dessas tecnologias. Do que é acusado o reconhecimento facial?

O problema central é que ele muda a natureza da biometria pela qual os indivíduos são identificados.

Um dos Objetivos do Desenvolvimento Sustentável (o ODS 16.9) é que até 2030 todos os habitantes do mundo possuam uma identidade verificável, base para o exercício de sua cidadania não só no voto mas na obtenção de benefícios de políticas sociais. Hoje 502 milhões de pessoas na África Subsaariana e 357 milhões na Ásia do Sul não possuem identificação oficial.

Mas o reconhecimento facial contemporâneo não se limita a baratear e tornar mais rápida a obtenção deste direito universal à identificação. Ele traz ao menos duas mudanças preocupantes na ideia de biometria.

A primeira delas é que, até o início do século 21, a biometria se apoiava no recolhimento de informações individualizadas e cuja obtenção exigia o conhecimento e a cooperação das pessoas. Quando você renova sua carteira de habilitação, você sabe que suas digitais são captadas eletronicamente. É o que Laura Donohue, do Centro de Direito da Universidade de Georgetown, qualifica de “identificação biométrica imediata”. Você está presente fisicamente no ato que o identifica e não tem como o ignorar.

O reconhecimento facial inaugura outra modalidade, que Donohue chama de “identificação biométrica remota”. Como as câmeras de identificação são interligadas e conectadas a dispositivos que contêm gigantesca base de dados (big data), elas podem localizar e identificar as pessoas em qualquer situação sem que elas tenham a menor ideia de que estão sob escrutínio.

Hoje, é perfeitamente possível identificar indivíduos numa multidão. Não é por outra razão que tanto em Hong Kong como em Santiago os manifestantes tentavam despistar as imagens das câmeras, apontando raios laser em sua direção.

Sob o ângulo jurídico, essa forma de identificação pervasiva fere um dos mais importantes preceitos constitucionais americanos, a Quarta Emenda, segundo a qual o cidadão só pode ser investigado se houver uma suspeita bem fundamentada de que ele tenha feito algo errado.

A vigilância generalizada coloca o conjunto da sociedade sob observação e, na verdade, sob suspeita. À medida que o indivíduo sabe que, de forma remota, pode ser reconhecido e catalogado como participante de uma manifestação pública, é difícil dizer que sua própria liberdade de expressão não está comprometida.

Mas isso não se refere apenas a manifestações políticas: é a vida cotidiana, a interação social, a sociabilidade humana que se transformam como resultado da identificação biométrica remota.

Uma cidade inteiramente monitorada e cujos dados são permanentemente processados por algoritmos que interpretam as imagens coletadas perde uma das características mais importantes do próprio conceito de cidade: o anonimato, a possibilidade de não ser identificado em locais públicos. Os espaços públicos tornam-se territórios de vigilância.

A entrada numa igreja, num bar, o cruzamento dos dados da entrada no bar com aquilo que o indivíduo consumiu (e que foi pago também por reconhecimento facial), a ida a um psiquiatra, a um ginecologista, em suma toda a movimentação referente à vida privada e à própria intimidade das pessoas ganha uma dimensão pública que, ao longo do tempo, acaba por interferir em seus comportamentos, já que elas sabem que estão sob observação.

O movimento global pelo banimento ou ao menos pela moratória na expansão das tecnologias de reconhecimento facial ganha força.

A possibilidade de que governos com inclinação autoritária usem o argumento da segurança e da economia para reprimir manifestações públicas, constranger indivíduos e impor condutas coerentes com sua visão de mundo é uma ameaça à democracia muito maior que a dos serviços secretos convencionais.

E o emprego dessas técnicas pelo setor privado traz igualmente o risco de impor a toda a sociedade comportamentos em que os indivíduos vão agir como quem sabe que está sendo permanentemente vigiado.

O tema pode parecer distante, mas é uma realidade que está em franca implantação e sobre a qudal é essencial uma séria discussão pública que vá além do mantra de que isso é incontornável —como se o rumo tomado pelas tecnologias fosse independente da capacidade de interferência dos indivíduos e das organizações da sociedade civil.

[Fonte: http://www.outraspalavras.net]

Publié le mardi 26 novembre 2019 par Anastasia Giardinelli

RÉSUMÉFrançaisEnglishEspañolEuskaraOccitan

La vigne, le vin et l’éducation sont des thématiques qui paraissent éloignées et qui pourtant peuvent se rejoindre autour de la formation et des lieux d’apprentissage (lycées viticoles, universités, écoles d’œnologie…) et des savoirs scolaires à travers des disciplines comme la géographie, la biologie, l’art…; ce qui n’empêche pas l’école de lutter par ailleurs contre les addictions, l’alcoolisme et ses dérives. Il faut dire que vigne et vin ont toujours rassemblé les hommes, constituant un véritable patrimoine culturel répandu dans le monde entier, le vin étant alors une référence culturelle sociétale et éducative. Ainsi, cette thématique pourrait être étudiée en convoquant plusieurs disciplines venues des sciences humaines et sociales mais également des sciences et des disciplines littéraires et artistiques.

ANNONCEFrançaisEspañolOccitanEuskaraEnglish

Bordeaux, 19-20-21 mai 2021

Argumentaire

La vigne, le vin et l’éducation sont des thématiques qui paraissent éloignées et qui pourtant peuvent se rejoindre autour de la formation et des lieux d’apprentissage (lycées viticoles, universités, écoles d’œnologie…) et des savoirs scolaires à travers des disciplines comme la géographie, la biologie, l’art… ; ce qui n’empêche pas l’École de lutter par ailleurs contre les addictions, l’alcoolisme et ses dérives. Il faut dire que vigne et vin ont toujours rassemblé les hommes, constituant un véritable patrimoine culturel répandu dans le monde entier, le vin étant alors une référence culturelle sociétale et éducative. Ainsi, cette thématique pourrait être étudiée autour de trois grands axes en convoquant plusieurs disciplines venues des Sciences humaines et sociales mais également des Sciences et des disciplines littéraires et artistiques.

  1. Vin, éducation, lieux, environnement.

L’apprentissage de la culture de la vigne et de l’élevage du vin se fait dans des lieux spécifiques qui émanent de la nécessité, dès le xviiie siècle, de former des professionnels capables de reproduire un geste ou d’apprendre un métier. Dès 1880 une Station Agronomique et Œnologique est créée à Bordeaux, mais il faut attendre 1956 pour voir l’École supérieure d’œnologie former ses premiers élèves. Ce processus, qui émane d’une réflexion menée dès le xviiie siècle, est-il similaire dans les autres régions viticoles du monde ? Y a-t-il eu des transferts transnationaux ? Ce sont ces continuités et ces ruptures, à travers une conjoncture liée à une expansion économique, à des prises de positions politiques ou à des crises viticoles, que nous aimerions souligner. Cet axe pourrait se construire autour des points suivants :

  • La naissance de l’œnologie et de son enseignement.
  • La création d’institutions d’enseignement viticoles.
  • Vin et bibliothèques (scolaires, universitaires).
  • Le patrimoine historico-éducatif : les objets de la vigne et du vin à l’école.
  • Paysages viticoles et enseignement.
  • Vignes, vin développement durable et éducation à la biodiversité.
  • L’art, l’école et le vin.
  • Littérature, philosophie, formation et vin.
  • Vin éducation et culture numérique.
  1. Vin, apprentissages et transmission des savoirs et savoir-faire.

Travailler pour le vin implique le passage de gestes empiriques appris sur le tas, des connaissances plus codifiées qui se structurent au xviiisiècle mais surtout au xixe siècle sous l’impulsion des élites. Si la transmission des savoirs se fait à travers les traités, les manuels, les élites, à l’instar du baron de Rothschild à Pauillac ou du marquis de Lur Saluces en Sauternais, ont su investir dans la création d’écoles, permettant de donner un niveau scolaire suffisant aux jeunes ouvriers agricoles de la fin du xixe siècle. Cet axe pourrait nous conduire à nous interroger sur les points suivants : cet investissement des élites existe-t-il au même moment dans d’autres régions viticoles du monde ? De quelle forme d’apprentissage et de savoir-faire ce type d’enseignement relève-t-il ?

  • Apprentissage des métiers du vin dans les voies professionnelles
  • Disciplines scolaires et vin
  • La question viti-vinicole à travers les manuels scolaires : écrire pour enseigner le vin.
  • La formation des maîtres.
  • La transmission des savoirs et des savoir-faire.
  • Comment le peintre ou l’artiste représente-il le vin à l’école ?
  1. Vin, santé et milieu scolaire

Au xixe siècle, avec le développement des réglementations et l’essor de l’hygiénisme, on se rend compte des méfaits de l’alcool. Les pouvoirs publics prennent alors conscience, et c’est toujours le cas aujourd’hui, que l’École peut et doit constituer un relais important. Ainsi, le litron de rouge aux mains des enfants, encore présent dans les peintures et les photos du début du xxe siècle, disparaît très lentement du panier repas des élèves. La lutte contre l’alcoolisme devient une thématique abordée par l’instituteur chargé de former le citoyen averti. Il serait intéressant ici d’étudier cette thématique sur la longue durée autour des approches suivantes :

  • Vin, enfances et transmission.
  • École et lutte contre l’alcoolisme.
  • La législation scolaire et le vin.
  • Quelle pédagogie pour la santé ?
  • Vin et jeunesse : socialisation ou marginalisation ?
  • Vin, addiction, représentations.
  • Pratiques éducatives et cultures du vin.

Langues officielles du symposium : français, anglais, espagnol, italien, occitan et basque.

Actes en français.

Livret de communications dans la langue de communication.

Modalités de soumission et calendrier

  • Envoi des propositions de communication : du 15 octobre 2019 au 31 janvier 2020 à l’adresse suivante : symposium-vin-et-education-2021@u-bordeaux.fr
  • Réponse aux propositions de communications : en avril/mai 2020
  • Envoi du texte définitif : octobre 2020
  • Plus de détails sur les frais d’inscription en mai 2020

Comité d’organisation

  • CEMMC-UBM : Marguerite Figeac, Céline Piot.
  • E3D-UB : Marie- Anne Châteaureynaud.
  • Groupe de recherche GARAIAN-UPV/EHU : Luis M. Naya, Paulí Dávila, Joana Miguelena.

Comité scientifique

  • Gérard Bodé, ENS Lyon
  • Delphine Campagnole, directrice du Musée national de l’éducation de Rouen
  • Marie-Anne Châteaureynaud, Université de Bordeaux
  • Jean-François Condette, Université d’Artois
  • Paulí Dávila, Université du Pays Basque
  • Éric Dugas, Université de Bordeaux.
  • Marguerite Figeac-Monthus, Université de Bordeaux
  • Antonio Gomes, Université de Coïmbra-Ferraida
  • Philippe Hernandez, directeur de la culture à la Cité du vin
  • Laurent Jalabert, Université de Pau-Pays de l’Adour
  • Stéphanie Lachaud-Martin, Université de Bordeaux Montaigne
  • Stéphane Le Bras, Université de Clermont-Ferrand
  • Stéphane Lembré, Université d’Artois
  • Corinne Marache, Université de Bordeaux Montaigne
  • Juri Meda, Université de Macerata
  • Joana Miguelena, Université du Pays Basque
  • Luis M. Naya, Université du Pays Basque
  • Céline Piot, Université de Bordeaux
  • Jean-Pierre Poulain Université de Toulouse
  • Stanislaw Roszack, Université de Toruń
  • Laurent Védrines, directeur du Musée d’Aquitaine
  • Éric Giraud-Héraud, Université de Bordeaux
  • Sylvain Wagnon, Université de Montpellier
  • Romain Wintz, Université de Bordeaux

CATÉGORIES

LIEUX

  • Cité du Vin et Musée d’Aquitaine
    Bordeaux, France (33)

DATES

  • vendredi 31 janvier 2020

FICHIERS ATTACHÉS

MOTS-CLÉS

  • vigne, vin, éducation, culture, socialisation, jeunesse, pédagogie, formation, transmission, savoirs, savoir-faire, paysages, anti-alcoolisme, santé

CONTACTS

  • symposium-vin-et-educatin
    courriel : symposium-vin-et-education-2021 [at] u-bordeaux [dot] fr

SOURCE DE L’INFORMATION

  • Céline PIOT
    courriel : celine [dot] piot [at] u-bordeaux [dot] fr

POUR CITER CETTE ANNONCE

« Vigne, vin et éducation du XVIIIe siècle à nos jours », Appel à contribution, Calenda, Publié le mardi 26 novembre 2019, https://calenda.org/708049

L’idée d’internationaliser la forêt amazonienne n’est pas nouvelle.

Écrit par Chloé Maurel

Chercheuse associée à l’École Normale Supérieure (Institut d’histoire moderne et contemporaine), École normale supérieure (ENS)

Avec les dramatiques incendies dans la forêt amazonienne en 2019, l’idée d’internationaliser l’Amazonie, c’est-à-dire de la faire administrer collectivement par la communauté internationale, a été évoquée. Le fondement de cette revendication étant son importance écologique mondiale.

Cette vaste forêt devrait-elle nous appartenir à tous, comme bien commun de l’humanité ? C’est ce que le président Emmanuel Macron lui-même a suggéré en septembre 2019, affirmant également que la France, avec le territoire de la Guyane, était une « puissance amazonienne ».

Des suggestions qui ont suscité le courroux du président brésilien, Jair Bolsonaro, et de son gouvernement ; le ministre de l’Éducation nationale, Cristovam Buarque, a alors riposté qu’internationaliser l’Amazonie, impliquerait d’internationaliser également « les réserves de pétrole du monde entier », « le capital financier des pays riches », et « tous les grands musées du monde ».

Il est intéressant de faire un retour en arrière historique et de rappeler que cette idée d’internationaliser l’Amazonie a déjà été formulée dans le passé, en particulier dans le cadre des Nations-Unies.

Un projet onusien

En 1946, l’Unesco (organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture), développe un projet allant dans ce sens. Cette année-là, le scientifique brésilien Paulo de Berrêdo Carneiro préconise que l’Unesco établisse un « Institut international de la forêt amazonienne » (IIHA). Le biologiste et zoologue britannique Julian Huxley, directeur général de l’Unesco et frère de l’écrivain Aldous Huxley, y est très enthousiaste.

Ce projet répond à plusieurs motivations : approfondir la connaissance scientifique de la forêt amazonienne, développer la coopération scientifique internationale entre chercheurs de tous les pays… et surtout travailler à la mise en valeur des ressources naturelles de cette forêt, et notamment le bois et les minéraux dont elle regorge, au bénéfice des populations, afin de contribuer au développement économique de l’Amérique latine.

Le but étant par exemple d’améliorer les techniques de mise en valeur agricole et les conditions de santé des Indiens, victimes de nombreuses maladies. Le projet, à cette époque, vise davantage à exploiter les ressources de la forêt qu’à la préserver, préoccupation plus récente.

Une « Commission internationale pour la création d’un institut international de l’hyléa amazonique » est alors mise en place en 1947. Et un plan de travail est élaboré en février 1948.

Une internationalisation controversée

En mai de la même année, l’Unesco lance une enquête visant à réunir toutes les données possibles sur la région. Six mois plus tard, elle envoie une mission scientifique dans la vallée du Rio Huallaga, dans la partie péruvienne de l’Amazonie.

Mais ce projet se heurte à de vives oppositions de la part de plusieurs pays, comme les États-Unis. Ils reprochent à la mission de détourner des fonds de l’Unesco vers une recherche scientifique très spécialisée et sans lien avec les véritables objectifs de l’Unesco.

Beaucoup craignent que ce projet ne devienne un échec retentissant, et entame la crédibilité de la jeune organisation. Bien qu’il jouisse du soutien de l’opinion brésilienne et péruvienne (avide de recevoir une aide de l’Unesco), ainsi que d’une partie de la presse occidentale, le projet suscite en fait de plus en plus de critiques – portant essentiellement sur le financement et les écueils administratifs du projet. Devant les multiples obstacles qui se dressent devant lui, il échoue finalement.

Quelle protection juridique pour les forêts ? https://t.co/HFyWchKvHh pic.twitter.com/a7dSWKXcMb— Conversation France (@FR_Conversation) 4 septembre 2019

Parallèlement, l’Unesco envisage à partir de 1947 la création d’un « Institut international de la zone aride », et d’un « Institut international de l’Antarctique ». Julian Huxley rédige en 1948 un « mémorandum sur la possibilité d’internationalisation de la recherche scientifique dans l’Antarctique ». Pour lui, cela permettrait de développer une recherche plus efficace, moins axée sur la concurrence entre nations, et qui constituerait un pas en avant dans la coopération internationale.

En ces années d’après-guerre, l’idée d’« internationaliser » des zones naturelles d’importance écologique mondiale était donc dans l’air du temps, même si elle n’aboutit pas à l’époque.

Des objectifs qui évoluent dans le temps

Au fil des décennies, d’autres idées éclosent dans cet esprit. Ainsi, en 1967, le futurologue américain Herman Kahn, du think tank conservateur Hudson Institute, suggère de barrer le fleuve Amazone pour créer un « grand lac continental » qui faciliterait la circulation entre les pays limitrophes et permettrait de produire de colossales quantités d’énergie.

Cette idée est « prise très au sérieux par les militaires, au pouvoir depuis le coup d’État de 1964 », comme le relate le journaliste Renaud Lambert. Ce dernier rappelle aussi que, « au XIXe siècle, l’hydrographe et météorologue Matthew Fontaine Maury, directeur de l’Observatoire naval de Washington, avait proposé de régler la question raciale aux États-Unis en colonisant l’Amazonie pour y déplacer la population noire américaine » ! La forêt amazonienne a donc suscité au fil du temps les projets et les fantasmes les plus farfelus…

Aujourd’hui, on s’intéresse à la forêt amazonienne non seulement pour son potentiel écologique (arbres émetteurs d’oxygène, réserve de bois, de minerais, écosystème, biodiversité), mais aussi pour les humains qui la peuples. Il s’agit de protéger les peuples autochtones, amérindiens, qui y vivent, contre les ravages de l’agrobusiness et du capitalisme déchaîné incarné par le président Jair Bolsonaro.

Défense de l’Amazonie et lutte des classes

Depuis l’assassinat du leader syndicaliste brésilien Chico Mendes en 1988, travailleur amazonien qui défendait les droits des seringueiros, ouvriers chargés de recueillir le latex dans les plantations d’hévéa de la forêt amazonienne, la question de la gestion de la forêt amazonienne a également une dimension de lutte des classes. « Chico Mendes est devenu et est resté l’un des symboles de la défense de l’Amazonie » et plus généralement de l’environnement et du développement durable.

Avec Bolsonaro, l’agrobusiness contre l’Amazonie https://t.co/2JFrS0hcNW via @FR_Conversation— Flora Chauveau (@flora_ouest) 31 octobre 2018

Sa mort a donné lieu à une prise de conscience et à la décision que plusieurs millions d’hectares de forêt amazonienne soient déclarés « réserves d’extraction » (ce qui signifie que le défrichement y est interdit) au Brésil, inspirant le programme de l’Unesco « Man and Biosphere » (MAB) qui délimite des « réserves de biosphère », et remettant à l’ordre du jour les projets d’internationalisation de l’Amazonie.

L’assassinat, le 1er novembre 2019 du jeune leader indigène Paulo Paulino, membre de la tribu des guajajara et militant défenseur de la forêt amazonienne, lors de heurts avec des trafiquants de bois, a également remis sur le devant de la scène les tensions et les enjeux antagonistes que suscite cette forêt.

Octroyer à la nature une personnalité juridique ?

Certaines mesures prises ailleurs dans le monde en faveur de la forêt peuvent également servir de modèles, ou en tout cas de bases de réflexion. Ainsi, en 2014, la Nouvelle-Zélande a proclamé que les arbres de la forêt Te Urewera seraient dotés de la personnalité juridique, c’est-à-dire qu’ils ont désormais dotés des mêmes droits que les hommes. Elle a pris la même décision en 2017 pour l’un de ses principaux fleuves, le Whanganui.

Rappelons aussi qu’« en 1972, le professeur de droit américain, Christopher D. Stone, rêvait d’attribuer des droits juridiques aux forêts, rivières et autres objets dits « naturels » de l’environnement dans son provocateur Should Trees Have Standing ? (« les arbres devraient-ils se pourvoir en justice ? »).

Faudrait-il aller jusque-là pour l’Amazonie ? En tout cas, il serait souhaitable que la communauté internationale, représentée par l’ONU, se mette d’accord pour protéger par un accord international sa grande richesse écologique et les peuples qui l’habitent.

[Photo : Gustavo Frazao / Shutterstock – source : http://www.theconversation.com]

Las comunidades amazónicas tienen hoy una oportunidad histórica que no tuvieron en el pasado: pueden impulsar un desarrollo más acorde con su visión del “buen vivir”, conservando sus bosques y cochas sanos y productivos, y fortaleciendo sus vínculos comunitarios y valores culturales.

Escrito por José Álvarez Alonso y Elena Burga Cabrera*

Hace unos 30 años las comunidades del río Tahuayo, en Loreto, tomaron la decisión histórica de proteger sus cochas y sus bosques del saqueo de los pescadores y cazadores ilegales. “Antes la gente decía que no hay que mezquinar, que hay para todos; pero ya no es así, ahora ya no tenemos ni para nuestros hijos”, nos comentó una vez un dirigente de esas comunidades.

Después de muchas gestiones y confrontaciones con extractores ilegales y con la burocracia estatal, lograron crear una Reserva Comunal Regional, que luego sería reconocida como el Área de Conservación Regional Tamshiyacu -Tahuayo. Una figura legal que permitió controlar y manejar sus recursos. Hoy estas comunidades disfrutan de gran abundancia de recursos de flora y fauna, han mejorado su seguridad alimentaria y pueden comercializar algunos productos. El área también es un destino turístico reconocido y genera importantes ingresos para las comunidades.

Este, lamentablemente, no es un caso común en la Amazonía peruana. Los pobladores amazónicos dispusieron por miles de años de alimentos que les daba la naturaleza, especialmente carnes de animales, peces y diversos frutos del bosque. En la actualidad, luego de siglo y medio de explotación poco sostenible de los recursos, para abastecer la demanda de los mercados, muchos de estos casi han desaparecido, o son tan escasos que ya no representan una fuente relevante de alimentación para las comunidades.

Hoy la población indígena de la Amazonía presenta las más altas tasas de desnutrición crónica infantil y anemia. La desnutrición afecta al 55.3% de los niños indígenas, en comparación con el 15.8% de la población no indígena, y los índices de anemia infantil son también similares (MIDIS 2018).

En las últimas cuatro décadas han sido múltiples los proyectos de desarrollo impulsados en la Amazonía, en su mayoría ajenos a la cultura de los pobladores, los mismos que han fracasado debido a su escasa pertinencia cultual y otros factores limitantes como el tipo de suelos, las altas temperaturas y humedad, lluvias frecuentes, entre otros. El escenario socioambiental de la Amazonía actualmente difiere mucho del modelo de vida basado en la cosmovisión indígena del “buen vivir” o “vida plena”, que implica vivir en armonía con las personas de la comunidad y con la naturaleza.

Sin embargo, hay comunidades, como las del río Tahuayo, que de manera organizada han podido revertir los efectos de la degradación de su medio y han recuperado recursos silvestres vitales para su subsistencia.

Los bionegocios, con base en insumos del bosque en pie, son una excelente oportunidad para un desarrollo sostenible, inclusivo y pertinente culturalmente para las comunidades amazónicas 

Los bionegocios, con base en insumos del bosque en pie, son una excelente oportunidad para un desarrollo sostenible, inclusivo y pertinente culturalmente para las comunidades amazónicas. Estos incluyen actividades de recolección, producción, procesamiento y comercialización de los diversos productos derivados del bosque, cuidando que sean sostenibles; y representan una alternativa para que jóvenes emprendedores encuentren en sus comunidades un futuro más acorde con la visión de “vida plena” que propugna el movimiento indígena.

En los últimos años algunos líderes y lideresas indígenas han empezado a proponer alternativas a partir de los productos de la naturaleza, afirmando que “sin economía indígena no hay autonomía indígena”. Cabe destacar que la economía indígena no solo significa la generación de ingresos para las familias, sino la seguridad y soberanía alimentarias, un tema de máxima urgencia para las comunidades indígenas.

la economía indígena no solo significa la generación de ingresos para las familias, sino la seguridad y soberanía alimentarias, un tema de máxima urgencia para las comunidades indígenas. 

Recientemente, una gran empresa peruana ha colocado en el mercado, con mucho éxito, bebidas naturales de camu camu y de aguaje, dos de las frutas amazónicas más abundantes y apreciadas por su exquisito sabor y riqueza en vitaminas y otros micronutrientes. Los frutos son comprados a comunidades indígenas de Loreto y Ucayali que los cosechan sosteniblemente, en algunos casos dentro de áreas protegidas. Es un ejemplo de “bionegocio” o “negocio verde” que beneficia a las comunidades, a los consumidores, a las empresas y al planeta, porque ayuda a conservar los bosques amazónicos y a mitigar el cambio climático.

La articulación de las comunidades indígenas con el mercado es un tema polémico y que implica ciertos riesgos. Muchas comunidades ya se vinculan con el mercado desde hace muchos años, en condiciones desiguales y poco justas, y están sufriendo los impactos más negativos de la globalización. Es importante que ellas puedan disponer de las herramientas adecuadas para enfrentar esta relación en mejores condiciones, y se les brinde todo el apoyo para que esta articulación sea lo más provechosa posible, como ya lo es para algunas comunidades que han logrado organizarse.

Para que una estrategia de manejo de los recursos o un proyecto de desarrollo en la Amazonía tengan éxito, se debe combinar la experiencia y sabiduría ancestral de los pobladores amazónicos con las innovaciones del mundo moderno. Se requiere entonces un tratamiento intercultural, que permita un balance entre la valoración y uso de los conocimientos y prácticas de la cultura propia y el uso de nuevas tecnologías que respeten y se sustenten en estas prácticas culturales.

Nuestra Amazonia enfrenta graves consecuencias por la degradación ambiental y el cambio climático, por lo que hoy más que nunca se requieren políticas y compromisos de diversos organismos de cooperación y la empresa privada para promover una nueva cultura entre los consumidores, orientada hacia el consumo de productos orgánicos y que provienen de bosques manejados por las comunidades de manera sostenible y conservando su cultura. Esa es la nueva tendencia en el consumo y lo que se anuncia como la “tercera revolución industrial”, en la que la biotecnología y la bioeconomía serán las privilegiadas.

Las comunidades amazónicas tienen hoy una oportunidad histórica que no tuvieron en el pasado: hoy pueden impulsar un desarrollo más acorde con su visión del “buen vivir”, conservando sus bosques y cochas sanos y productivos, y fortaleciendo sus vínculos comunitarios y valores culturales.


Elena Burga Cabrera es profesora y se desempeñó como viceministra de Interculturalidad en el Ministerio de Educación del Perú. José Álvarez Alonso  es director general de Diversidad Biológica del Ministerio del Ambiente (Minam).

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[Fuente: publicado en la cuenta de facebook de Elena Burga: https://www.facebook.com/106996634080567/posts/124881668958730?d=n&sfns=mo – reproducido en http://www.servindi.org]