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La Fundació Tàpies exposa tres obres de videoart que reflexionen dels conflictes territorials posant el punt de vista en la natura

'Vertigo Sea' (2015), John Akomfrah

‘Vertigo Sea’ (2015), John Akomfrah

Escrit per Clàudia Rius i Llorens

A la Fundació Tàpies hi coincideixen dos videoartistes, John Akomfrah (Ghana, 1957) i Shuruq Harb (Palestina, 1980), que reflexionen sobre conflictes en l’òrbita del postcolonialisme però que en canvi, eviten dotar les seves obres d’una estètica política directa. Tant Harb com Akomfrah fan servir el paisatge com un espai de memòria i busquen en els escenaris geogràfics una poètica que els permeti parlar dels traumes territorials, de les injustícies humanes i de la voluntat de llibertat de tots els éssers vius.

Shuruq Harb i John Akomfrah són dos artistes que reflexionen sobre la vida en entorns castigats per conflictes. Ara la Fundació Tàpies exposa tres obres seves: The Jump (Harb, 2020), Vertigo Sea (Akomfrah, 2015) i Peripeteia (Akomfrah, 2012). Es tracta de pel·lícules estètiques i combatives que busquen altres narratives visuals possibles per denunciar situacions de violència, ja sigui entre humans o contra els animals i el paisatge. Harb i Akomfrah comparteixen un estil que es fixa en la natura per tal de reflexionar sobre la relació entre les persones i l’entorn, les nostres formes d’unir-nos-hi o de maltractar-lo. En comptes de posar una càmera i un micròfon davant de la cara d’algú que pateix o que agredeix, Harb i Akomfrah posen una càmera i un micròfon als entorns geològics del trauma.

Això vol dir que en els vídeos d’aquests artistes hi veiem persones, sí, però també paisatges i animals. A The Jump (2020), Shuruq Harb ens transporta a la Vall del Jordà, un dels territoris del conflicte entre Israel i Palestina, i sense dir-nos absolutament res de la disputa que hi succeeix, ens parla del fet de saltar. Per què? Perquè moltes de les persones que viuen en zones de conflicte, el que voldrien és avançar, fer un salt endavant i trobar-se en una situació sense violència. És aquesta idea de salt cap a la llibertat, la que interessa a Harb. Com explica Linda Valdés de la Fundació Tàpies, Harb busca una imatge poètica que li permeti fugir dels límits de la situació conjuntural i plantejar altres narratives.

'The Jump' (2020), Shuruq Harb

‘The Jump’ (2020), Shuruq Harb

Aquesta obra és un encàrrec que forma part del premi a la producció de vídeoart de la Han Nefkens Foundation i la Fundació Antoni Tàpies del 2019, en col·laboració amb el Museum of Contemporary Art and Design (Manila), el NTU Centre for Contemporary Art (Singapur), WIELS (Brussel·les) i Jameel Arts Centre (Dubai). The Jump és una peça audiovisual molt fragmentada, plena de plans d’imatges breus, de moviment, de veus humanes i de veus robotitzades, de música i de sons de la natura. Però és una obra feta ad hoc, i aquesta és una de les característiques que la diferencia de les gravacions de John Akomfrah que veiem a la Tàpies, que també són fragmentades i fins i tot multipantalla, però compten amb imatges tant pròpies com d’arxiu, perquè a l’artista li interessa reivindicar la manca de representació que persones com els migrants de la diàspora africana tenen en els espais arxivístics.

D’Akomfrah, a la Tàpies hi veiem Vertigo Sea (2015) i Peripeteia (2012), dues obres que tenen en comú el motiu de l’aigua que l’artista utilitza sovint per plantejar els problemes derivats dels moviments humans, des de les conquestes colonials i el comerç transatlàntic d’esclaus fins als fluxos migratoris contemporanis. En la primera, completament actual, el ghanès relaciona el mar amb les morts dels africans que el creuen, però ho fa no només des de la perspectiva d’aquests migrants, sinó aplicant punts de vista tant del passat (recorda, per exemple, l’època en què milers de vietnamites també fugien del seu país en barques) com no antropocèntriques, sobre el mal que els humans fan a la vida marina, entenent aquesta com un element que les persones també colonitzem.

'Peripeteia' (2012), John Akomfrah

‘Peripeteia’ (2012), John Akomfrah

Això, Akomfrah ho il·lustra amb la cacera de balenes, per aquest motiu destaca, entremig de les imatges que reprodueix en tres pantalles, una reflexió que diu: “La manera de matar animals i persones és la mateixa”. El talent diferencial d’aquest artista és el de situar tot de capes temporals i temàtiques a un mateix nivell i aconseguir una coherència total. L’obra de John Akromfah és fruit de la seva experiència com a fill d’immigrants al Regne Unit i de la presa de consciència de la seva identitat com a persona negra en un entorn que no el representa i que no sap com integrar-lo. En les seves instal·lacions audiovisuals, Akomfrah fa interactuar imatges i sons de diversa procedència per generar narratives sobre la migració, la diàspora i la importància de la memòria en la formació de la identitat. Com ell mateix explicava en una entrevista del museu suec Bildmuseet, en la seva obra, per moltes referències que s’hi vegin, el més important és sentir una sensació coral de lament, “i si deixes que aquesta sensació et condueixi, ja vas bé.”

[Font: http://www.nuvol.com]

Dror Mishani es uno de los escritores israelíes más reconocidos de la actualidad. También trabaja como traductor, editor y profesor universitario de Literatura. Se ha especializado en literatura policiaca como demuestran sus tres primeras novelas. En la cuarta, “Tres”, mezcla la novela romántica y de terror con la policiaca dando como resultado un thriller literario de alto voltaje.

Dror Mishani

Dror Mishani

Por JAVIER VELASCO OLIAGA

Su escritura es tan refinada y precisa que ha llamado la atención en diversos países europeos donde ha conseguido diferentes premios. Su nueva novela va a ser adaptada a la televisión por los productores de la serie “Homeland”; no todo van a ser series turcas. En la entrevista, Dror Mishani nos cuenta sus motivaciones para escribir su novela y nos desvela que su escritor español favorito es Enrique Vila-Matas, por el que siente admiración.

« Tres » es su cuarta novela. ¿Cuáles son las principales diferencias entre su nuevo thriller y la serie del inspector Abraham Abraham?

Hay muchas. Por primera vez, mi principal protagonista es una mujer; de hecho tres, y no un hombre. Por primera vez no contaba la historia de un crimen desde el punto de vista del investigador, sino de las víctimas. Y por primera vez no estaba tratando de entender un crimen que ya había ocurrido, sino de prevenir uno que estaba a punto de ocurrir.

¿Definiría su novela como un thriller psicológico?

No lo sé. Mientras escribía, me la definí a mí mismo como una novela policíaca en la que no se sabe si ocurrirá un crimen o no. Luego, como novela de detectives en la que no estás seguro de que el detective vaya a aparecer alguna vez. Sobre todo, espero que mis lectores lo definan como un libro que les haya gustado leer.

¿Ha tenido influencias literarias de maestros como Patricia Highsmith o Simenon?

La escritura de ficción criminal está siendo constante y abiertamente influenciada por diferentes escritores. Escribimos en un género con una tradición tan larga y gloriosa que es una pena no reconocerlo y pedir prestado a los maestros. Así que sí, Highsmith, Simenon, ¡pero muchos otros también!

Traductor, editor y escritor. ¿Con cuál de estas facetas se identifica más?

Escribir es con lo que más disfruto. Traduciendo sueño con hacer más algún día.

Su novela ha sido traducida a muchos idiomas. En varios países europeos está teniendo mucho éxito y reconocimiento. ¿Está satisfecho con la internacionalización de su literatura?

¡Si!

Aunque la trama se desarrolla en Tel Aviv, lo que cuenta es muy universal. ¿Está buscando deliberadamente esa universalización de su escritura?

No, pero escribo sobre seres humanos y, a pesar de las diferencias nacionales, no son tan diferentes entre sí después de todo.

En España conocemos a escritores israelíes como David Grossman, Amoz Oz, Etgar Keret o Nir Baram. ¿Cómo es la situación literaria en Israel después de la Covid-19?

Podría ser mejor. Nuestras librerías estuvieron cerradas durante mucho tiempo y la gente se está acostumbrando a ver demasiado Netflix. Pero todavía salen libros y algunos de ellos son maravillosos. Y sé que para mí, y también para otros, estos tiempos extraños han demostrado, si se necesitaban pruebas, que nada puede curarte o satisfacerte mejor que unas horas bastante solitarias con un libro.

¿Qué otros escritores, especialmente del género negro, destacaría?

Tantos. Últimamente leo intensamente escritores de novela policiaca, política y metafísica, como el italiano Leonardo Sciascia y el suizo Freidrich Durrenmmatt. Me encantan las historias de detectives o crímenes de escritores que también están escribiendo otro tipo de novelas y experimentando con el género: de Capek a Borges a Muñoz Molina (¡Plenilunio!). A Piglia. Pero también los grandes maestros detectives, puros y simples: Simenon, Sjowall y Wahloo, Mankell, Camilleri, Vázquez Montalbán o Fred Vargas.

En « Tres » conocemos al protagonista Guil Hamtzani, un depredador sexual, que seduce a tres mujeres de diferentes formas. ¿Hasta qué punto Internet está cambiando las relaciones personales?

¡No lo sé! Estoy casado desde 2008 y mi última cita fue probablemente antes de que se inventara el iphone…

“Las relaciones tóxicas siempre fueron normales, pero ahora se toleran menos”

¿Las relaciones tóxicas entre personas se están volviendo demasiado normales?

Creo que siempre lo fueron. En todo caso, creo que la gente en la actualidad las tolera menos, y para alguno de nosotros, lamentablemente no para todos, es más fácil dejarlo hoy que hace unas décadas.

Las dos primeras partes de la novela describen la vida cotidiana y tienen un tono costumbrista. En el tercero, la novela cambia de registro y se convierte en una novela policíaca. ¿Cómo ideaste la novela para dar ese cambio?

Así es como se me ocurrió. La idea básica era: una novela en tres partes con tres protagonistas femeninas que se encuentran con el mismo hombre y tres procesos de lectura diferentes. La primera parte la lees como un romance, la segunda como una historia de terror (anticipando lo que le va a pasar a Emilia) y la tercera como un investigación policial.

¿Qué importancia tienen los diálogos en su novela? Ya que utiliza diferentes formas: SMS, Skype…

¡Es verdad! Me encanta escribir diálogos pero también todo tipo de correspondencias. Insertar textos escritos dentro de mi propio texto. Las escenas que más disfruto escribiendo son las escenas de la sala de investigación y no tenía muchas en este libro…

Quiero que todos mis libros versen sobre un solo « tema »: el paso del tiempo

¿Cómo planeó esa voz narrativa omnisciente?

Las dos primeras partes fueron fáciles de escribir: fueron contadas con una narrativa omnisciente pero muy cercana a la conciencia de mis protagonistas, Orna y Emilia, desde dentro de sus mentes. La tercera parte fue más difícil porque escribir de la misma manera habría revelado demasiado. Así que hice muchos experimentos, probé esto y aquello, y finalmente encontré una nueva voz narrativa (para mí): un narrador omnisciente (¿pero quién es él? ¿Yo? ¿Literatura?) Qué le dice esa voz a Orna y Emilia, casi como si lo estuvieras escuchando.

De las tres protagonistas femeninas, Orna, Emilia y Ella. ¿Cuál es su favorita?

Las tres están cambiando todo el tiempo. Por esa búsqueda fuera de su patria, me quedo con Emilia, porque también me identifico con su búsqueda religiosa.

En la novela trata temas muy actuales como los divorcios, la soledad, el cuidado de los ancianos… ¿Encontraremos cada vez más casos de estos?

Soledad, seguro. En cuanto a otras cosas sobre las que quiero escribir en el futuro, no tengo ni idea en este momento. Sé que el nuevo libro que escribí (después de TRES) trata de diferentes cuestiones. Y de hecho, quiero que todos mis libros versen sobre un solo « tema »: el paso del tiempo. No, eso no es verdad. Quiero que también sean libros sobre otros libros…

Hay dos temas muy israelíes en su novela, que toca casi de pasada. El primero es el tema de la guerra contra las naciones vecinas. ¿Teme la sociedad israelí una posible conflagración de guerra?

No estoy seguro de que los israelíes tengan un miedo constante a la guerra. Temen el desempleo, la pobreza, la soledad, la enfermedad y la violencia. Como en todas partes. Creo que es el Estado, no el pueblo, el que impulsa ese miedo constante a la guerra, por sus propias razones.

El segundo es el tema de la diáspora en el que Ella está trabajando en su supuesta tesis doctoral sobre el gueto de Lodz. ¿Cómo sigue afectando todo lo relacionado con el Holocausto en su país?

De forma cambiante. Algunas de ellas las agradezco mucho: el hecho de que nos negamos a olvidar a los muertos. Que insistimos en recordarlos, sus vidas y las vidas que pudieron haber tenido. Esto es, de hecho, exactamente lo que Ella está haciendo en la tercera parte de mi novela, no solo en su falso doctorado, sino su investigación. No estoy de acuerdo con otras formas en que usamos este trauma nacional (y por supuesto es un trauma nacional), para justificar cada acto de violencia como autodefensa de otro desastre futuro.

¿Qué conoce de España y qué escritores españoles son sus favoritos?

¡Ah! ¡La pregunta más importante! Y por fin, una oportunidad para rendir homenaje público a mi autor favorito de los últimos años: ¡Enrique Vila-Matas! Muchas gracias señor Vila-Matas, por Dublinesca, por Mac y su contratiempo, por Historia abreviada de la literatura portátil y en especial por Bartleby y compañía, libro al que dedicaré un curso completo el próximo año en la Universidad de Tel Aviv, y una de las más bellas y apasionadas que conozco sobre la literatura, el amor, las ganas de escribir y las oportunidades perdidas.

 

[ Foto: Yanay Yechiel – fuente: http://www.todoliteratura.es]

Graciela Pereira

Escrito por Manuel Suárez Suárez

O bailarín e coreógrafo compostelán Óscar Cobos é persoa cultaquero dicir que ademais dunha sólida formación na súa profesión, ten conciencia identitaria. Estivo varios anos na Arxentina para aprender todas as reviravoltas da danza do tango pero a súa inquedanza levouno a querer saber sobre os emigrantes galegos que bailaron ou escribiron ou crearon partituras musicais. Antes da pandemia estivemos compartindo historias. Sorprendeume moito cando comentou que estaba a darlle voltas a un proxecto sobre a presencia de emigrantes galegos na historia do tango riopratense. Quedei moi compracido xa que é o primeiro galego ao que se lle ocorre intentar facer un resgate despois das iniciativas do meu prezado Adolfo (Adolfo José Lozano Bravo) e da miña prezada Graciela (Graciela Silvia Pistocchi Pereira).

O pai de Adolfo era de Santalla de Dumpín (Castro de Rei) e o avó materno de Graciela de San Miguel de Goiás (Lalín) e ámbolos dous mantiveron unha amistade estreita desde que se coñeceron nas clases que se impartían, os sábados pola tarde, no Instituto Arxentino de Cultura Galega do Centro Galego de Bos Aires. Eu coñecinos en Montevideo no ano 1979 cando se achegaron pola capital uruguaia para participar nun acto no Centro Galego que celebraba o seu centenario. Os anos foron pasando e logo coincidín con eles, acó e acolá, en diferentes actividades e lugares da colectividade. Uns meses antes do falecemento de Adolfo [20/5/2014] tiñamos perfectamente estruturado un Curso Especial que demominamos A emigración galega no tango riopratense e que eu impartiría no Centro Galego da Prata e no Centro Galego de Avellaneda. Nestes dous espazos da colectividade era onde Adolfo daba unhas moi documentadas charlas sobre diferentes aspectos da nosa cultura poñendo énfase na paisaxe mediante a proxección dunha selección dos milleiros de diapositivas do seu valioso arquivo persoal.

A proposta era para presentar na Dirección Xeral de Política Lingüística xa que o curso sería impartido en idioma galego. A petición era dun billete aéreo e unha pequena axuda para manutención (un total de 1500 euros) xa que o aloxamento estaba solucionado polo ofrecemento xeneroso de dous bos amigos: Carlos Penelas e Carlos Ameixeiras. O programa pensouse para cinco fins de semana e de acordo co seguinte temario: I) As cidades de Bos Aires e Montevideo. O berce do tango; II) Os conventillos. A vivenda do tango; III) Os barrios galegos. Entre gauchos, negros e mate; IV) A linguaxe do tango. Letras e temas tangueros; V) Cinco galegos para o tango. En cada clase teríamos a colaboración de Graciela que interpretaría un ou dous tangos, en galego e en castelán, elixidos en orde cronolóxica e tamén pola súa temática. A neta de Lalín é moi coñecida polo seu disco Terra Meiga, pero nesta oportunidade botaríamos man da súa pioneira gravación Nas beiras do Prata que fora apadriñada polo inesquecible doutor Antonio Pérez Prado.

Así é que pasou o tempo e estou moi ledo co entusiasmo de Óscar Cobos. Quere contar a historia da emigración galega ao Río da Prata seguindo ou ao compás dunha danza que desde o comezo leva pingueiras de sangue galego do seu ADN. O seu ánimo é a confirmación de que o sentimento de pertenza é indestructible e a súa forza empurrará para conseguir que o tango dos galegos teña un oco dentro do programa dobre do Ano Santo Xacobeo. Agardo esperanzado que a súa razoada proposta poida concretarse. O obxectivo é lembrar aos devanceiros da diáspora ao mesmo tempo que se promove o interese sobre unha creación cultural que desde o ano 2009 é Patrimonio Inmaterial da Humanidade. O que non ofrece dúbida (se entra na programación) é que a actuación recibirá os aplausos do público. Ademais e quizais sexa o máis importante, servirá para a expoñer no amplo escaparate do Xacobeo ao tango que agromou da morriña que sementaron os nosos emigrantes nas beiras riopratenses.

Graciela Pereira

 

 

 

[Imaxes do autor – fonte: http://www.praza.gal]

Prezentado por Gad Nassi
En segito al Edikto de la Ekspulsion proklamado por el rey Fernando i la reyna Isabela en Marso 31, 1492, los djudios de Espanya ke no se avian konvertido se refujiaron en paizes diferentes. Munchos de estos eran konvensidos ke el payis vizino, Portugal, puederia ser sus muevo ogar – portanto, sin ke dinguno de estos avia previsto la amarga suerte ke los asperava.
El Rey João II (1481-95), interesado a enrikeser su trezoro, los avia akseptado, en ovligandolos de pagar una taksa, i kon la kondision de kedar en Portugal fina 8 mezes. Famiyas rikas pagaron 100 kruzados, kuando la grande mayoriya pago 8 kruzados por persona. Los artizanos fueron akseptados en el buto de uzarlos en la produksyon de armas.
Kon sus arivo a Portugal, los exilados fueron el objekto de presiones del governo i del puevlo. Siertos los akuzaron de aver traido la plaga, kuando otros, de blasfemar las ensenyensias de la Iglezia.
Kuando en la primavera de 1493, el termino de 8 mezes se avia eskapado, el rey João II kudyo ke ayga solo un chiko numero de naves para transferarlos. En konsekuensia, solo unos pokos djudios reusheron a salir del paiz. Los otros fueron akuzado de aver violado el permiso de kedar en el payis, i fueron deklarados esklavos a menos ke aksepten el baptizmo. Es en este konteksto, ke iva akonteser una de las mas orivles trajedias del djudaizmo sefaradi.
En el mizmo anyo, unos 2000 ijikos i ijikas, en la edad de 2 asta 10 anyos, fueron arankados de sus famiyas i despues de ser baptizados, mandados komo esklavos a la izlas afrikanas, São Tomé i Príncipe.
Konosidas akel tiempo komo las izlas de los lagartos, São Tomé kon Príncipe, ke son situadas en el Golfo de Guinea, azian parte de las kolonias de Portugal. Los lagartos eran en realidad krokodiles i kulevras venenozas. El klimato era insalubre, todo en permetiendo espesialmente el kultivo de la kanya de asukar.
Durante su ekspansion teritorial, el problem de Portugal fue la karensia de sus abitantes en la metropol i en konsekuensa, la difikultad de topar un numero satisfaziente de emigrantes para povlar sus kolonias. De mas, São Tomé era leshos de ser atraktiva. A la izla eran transferados prizionieros i esklavos de orijen afrikana.
El destino de estos ijikos resivio una konsiderable atension en las kronikas. Kuaji todas las narrasiones reportando la eksperiensa de los djudios de Espanya ekspatriados a Portugal se referan a estas kreaturas arevatadas de sus parientes i deportadas komo esklavos a la izla dezierta de São Tomé, para ser kriados komo kristianos i ke siervan komo kolones.
De otra parte, no existe dingun dokumento djustifikando o aklarando el motivo del Rey de Portugal de implementar un akto tan kruel i sin presedente.
Munchos manaderos djudios deskriven el apreto de los djenitores ke pedrieron sus kreaturas. Un epizodio reportado por Ibn Verga, ke el mizmo avia yegado a Portugal en 1492 kon su famiya, es partikularmente esmoviente:
Uvo una mujer ke le avian tomado sesh ijos. Kuando oyo ke el Rey estava para salir de la iglezia ande avia asistido a la misa, esta desfortunada empeso a implorar su mizerikordia en arondjandose a los piezes de su kavayo, i rogandole ke le vuelva el mas mansevo de sus ijos. Ma el Rey no kijo eskucharla. Ordeno a sus servidores de alesharla de su vista.
La mujer kontinuo a defender su kavzo kon gritos mas fuertes i los servidores la maltrataron. Entonses, el Rey se eksklamo: “Deshaldola, es komo una puta ke le tomaron sus krios!”
Es de mizmo reportado ke kuando sus parientes konstataron ke la deportasion de los ijikos era inevitable, les demandaron de observar las Leyes de Moshe; i ke avian mizmo kazado entre eyos a unos kuantos de estos.
Munchos de los ninyos, murieron de ambre, de dezespero i de tristeza, o devorados por los krokodiles o modridos por las kulevras. Valentim Fernandes, un estampador alman ke se avia establisido en Portugal en 1495, publiko en 1510, una deskripsion de las izlas São Tomé i Pricipe, en bazandose al testimonio de los marineros ke las avian vijitado. Fernandes reporta ke de los 2000 ninyos ke arivaron a la izla, solo 600 avian sovrebivido fina la edad adulta.
A los ninyos fueron impozados muevos nombres, inyegando sus pasado; uvo tambien posibles uniones insestuozas. Kuando kresieron, los jovenes se kazaron entre eyos o kon djovenes de otros grupos etnikos, espesialmente afrikanos.
Al pareser las rogativas de los padres konsernando la observasion de la Ley Djudia por sus kreaturas, no fue en vano. Informasiones yegaron a la Ofisina de La Inkizision en Lisbon ke en São Tomé i Príncipe se produizeron insidentes de la observasion avierta del djudaizmo. La Iglezia katolika se ensanyo muncho. Pedro da Cunha Lobo, el ovispo katoliko romano nominado a São Tomé i Príncipe, se obsesiono kon esta kestion.
Asigun un manadero, el dia de Simhat Tora 1621, da Cunha se desperto por el bruido de una prosesion, salio korriendo para konfrontarla i fue tan molestado por los manifestantes ke kon asko renonsio a su posto i tomo la proksima nave para aboltarse a Portugal.
* * *
São Tomé i Príncipe se konvertieron en uno de los mas importantes produktores de asukar del mundo. Las izlas obtuvieron sus independensia de Portugal el 12 de djulio, 1975. Kuaji 500 anyos despues de la deportasion, se izieron ekskavasiones allado de la Katedrala, en el sentro de la sivdad, para anchear el muevo palasio prezidensial. En el lugar enkontraron tombas i una espada. Se kreye ke la espada avia apartenido al kapitan Álvaro de Caminha, ke fue kargado de transferar i aresentar a los ninyos en las izlas; i ke las otras tombas son de ninyos djudios deportados.
Kon la yegada de unos kuantos komersantes djudios de kakao i de asukar en los siglos XIX i XX, una mueva komunidad fue fundada. Oy en dia no ay djudios konosidos komo pratikantes, ke biven en estas izlas. Todo kon esto, existe una partida de la povlasion ke se distinge kon la klaridad de sus kolor.
Es muy probable ke la sangre de los ninyos esklavos korre oy por las venas de algunos de los moradores de la aktuala Republika Independiente de São Tomé i Príncipe.
En 1993, Moshe Liba, el primer embasador de Israel en la Republika fue kalorozamente resivido en São Tomé. Liba observo ke, kon sus kolor mas klara, kon la fiertad konsernando sus pasado i sus dezeo de kontaktar djudios de otros paizes, los desendientes de las kreaturas deportadas formavan una parte distinktiva de la povlasion. Aun ke eran meskladas kon komponentes kreolas sosiales i kulturalas, siertas kustumbres djudias se avian mantenido.
Ansi se eksprime el embasador Liba, en su livro tan emosionante komo fasinante:
Kuando prezenti las letras kredensialas, me disho el presidente Miguel Trovoada: “Tenemos raizes komunes, desendientes de djudios biven en muestras izlas. Usted enkontrara aki nombres djudios komo Azancot, Levy, Samuel.”
Despues de la prezentasion i la konversasion protokolar kon el prezidente, tuvo lugar la prosesion militara en onor del primer embasador de Israel…
Aze 500 anyos, trayeron akí a mis antepasados komo esklavos, oy entonan la “Hatikvah,” la Esperanza, muestro imno nasional, en onor de Israel, el paíz del Puevlo Djudío.[*]
*
En el 12 de djulio, 1995, kon el eskopo de komemorar las kreaturas esklavas ke fueron arankadas de sus djenitores en el siglo XV, se organizo, en el konteksto de la selebrasion de la Independensia XX de las izlas, una konferensia internasionala. Reprezentantes de Israel, de los Estados Unidos, Fransia, Holanda, Portugal i Espanya asistieron a esta aktividad.
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[*] Moshe Liba (autor, editor), Jewish Child Slaves in Sao Tome.

Guatemalteco de nacimiento pero norteamericano de formación, el escritor lleva años y libros convirtiendo la historia de su familia en la mejor ficción. La última es ‘Canción’ (Libros del Asteroide), y en ella rinde homenaje a su abuelo, un libanés “que no lo era”, secuestrado por la guerrilla.

Su otro abuelo también le marcó. Era polaco, había sobrevivido a Auschwitz pero siempre les había contado a sus nietos que el número que llevaba tatuado en el antebrazo era el de su teléfono, “para no olvidarlo”. Solo cuando Eduardo Halfon (1971) tuvo 25 años les reveló la verdad, cómo salvó la vida en el campo de exterminio gracias a un boxeador que le enseñó las palabras exactas para sobrevivir… Fue entonces cuando el escritor descubrió la magia de la literatura y esa impostura genial de ser narrador.

Pregunta. ¿Cómo y cuándo surgió la necesidad de contar la historia de Canción, y el secuestro de su otro abuelo por la guerrilla guatemalteca?

Respuesta. Canción nace de un nombre, o de un apodo, o más bien de una frase. No es la primera frase del libro, ni tampoco la primera que escribí, pero sí la que me abrió la puerta para entrar a su historia. Ya había viajado a Japón en mi disfraz de escritor libanés, y escrito sobre ello. Ya había buscado en mi infancia momentos significativos del secuestro de mi abuelo, y también escrito sobre ello. Sentía que poco a poco me estaba acercando no solo a escribir algo sobre la vida de mi abuelo y de su identidad libanesa, sino a escribir algo sobre la historia reciente de mi país, sobre el conflicto armado interno. Pero fue tropezarme con una frase lo que articuló aquello que yo venía sintiendo, y me desveló el libro que ahora debía escribir.

P. ¿Y cuál fue esa frase?

R. Era enero de 2019. Estaba en Guatemala, de visita, y me puse a hojear un viejo ejemplar de Los años de la resistencia, de Miguel Ángel Sandoval. En un par de páginas, y en primera persona, Sandoval narraba los detalles del secuestro de mi abuelo por la guerrilla guatemalteca, en enero de 1967, y especialmente la participación de uno de los guerrilleros, un tal Percy Amílcar Jacobs Fernández. Y como Percy trabajaba entonces en una carnicería, intentaba explicar Sandoval, sus compañeros lo apodaron Canción. Yo de inmediato alcancé un lapicero y medio pliego de papel celeste que mi hijo había dejado sobre la mesa y, con cierta urgencia, empecé a garabatear algunas frases cortas, hasta que llegué a esta: Le decían Canción porque había sido carnicero. No sabía nada más. Tampoco entendía la frase del todo. Pero me gustó. Quizás por su música. O por su misterio. O porque era a la vez hermosa e irracional. O quizás porque hacía lo que debe hacer toda frase literaria: abrir una puerta y sonreír a medias y convidarnos a entrar en una historia ilógica, secreta, personal.

Traiciones, polvo y olvido

P. Como el lector se pregunta ante cada uno de sus libros, ¿dónde empieza la realidad y dónde la ficción? ¿Existió ‘Canción’?

R. Digamos que sí, alguna vez existió un tipo llamado ‘Canción’. Pero no es el mismo ‘Canción’ que ahora corre por las páginas de mi libro. Al igual que el Eduardo Halfon que lo está persiguiendo en esas páginas no es este que responde unas preguntas. Los dos personajes existen ya como personajes, están vivos, son únicos, pese a cualquier semejanza con la realidad. Una realidad, claro, que ya no existe. Es decir, ahora solo existe el ‘Canción’ que yo escribí. El otro, el real, ya no es más que polvo y olvido.

P. ¿Y el amigo íntimo de su abuelo, judío como él, que le traicionó dando su nombre a la guerrilla? ¿No recuerda eso a lo ocurrido en los guetos durante el nazismo?

R. Por supuesto, y tal vez por eso mismo me llamó tanto la atención, debido a su paralelismo con algunos judíos que traicionaron a otros judíos en los guetos, traiciones que seguramente conoció de cerca mi otro abuelo, mi abuelo polaco. Pero también es similar a la traición del joven indígena entregándoles a los militares guatemaltecos a presuntos colaboradores de la guerrilla, en San Juan Acul, señalando y enviando así a dieciocho de sus amigos y familiares a la muerte, o al infierno, como él lo llamaba. Hay algo similar en los tres casos, me parece. ¿Qué pasa cuando tu familiar o tu amigo más íntimo te traiciona de esa manera? El cobarde siempre se abandona primero a sí mismo, dice Cormac McCarthy, y después de eso todas las traiciones son fáciles.

P. Este es quizá su libro más político porque no parece que Guatemala haya cambiado mucho. Y los crímenes de entonces siguen impunes. ¿Tenemos derecho a olvidar?

R. Nunca se olvida a nuestros muertos y torturados, aunque parte de la sociedad se empeñe por echarles encima una manta y seguir actuando como si esa montaña de cadáveres y huesos no estuviese ahí. Las víctimas aún viven con nosotros, entre nosotros, porque sus historias siguen aquí. Pero hay que atreverse a desenterrarlas y desempolvarlas y buscar la manera de contarlas de nuevo. Son las palabras nuestro escudo y lanza contra la impunidad.

P. Nieto de un libanés que no era libanés, en sus libros se retrata como un guatemalteco que piensa en inglés y escribe en español… ¿Tiene ya claro de dónde es, o quizá la pandemia ha acentuado ese desarraigo vital que le impide sentirse guatemalteco, judío, libanés, norteamericano?

R. El desarraigo que siento nada tiene que ver con una tierra física. Pasé un año en París, donde terminé de escribir el libro, siempre sintiéndome como un extranjero o como un invitado. Ahora mismo estoy viviendo en un pueblo pequeño en el sur de Francia, y la sensación de temporalidad es la misma aquí que en París, o que en Nebraska, o que en Guatemala, o que en La Rioja. Nada ha cambiado. Siguen mis mudanzas. Sigue mi mismo desarraigo. La pandemia simplemente ha hecho que mi diáspora sea más fácil de explicar..

Heredero de ese mismo desarraigo, el hijo de Halfon, de cuatro años, es trilingüe: “Su lengua materna es el español, claro, porque es el idioma que hablamos en casa. Pero nació en Nebraska, y habla inglés. Y ahora, tras año y medio en el sistema escolar francés, ya es un perfecto francófono. Le leo cuentos en los tres idiomas. Pero él ya corrige mi francés”.

Un enigma imposible

P. Volviendo a sus libros, ¿son quizás un intento de descifrarse a sí mismo?

R. Si mis libros lograrán descifrar a alguien, no será a su autor, pues al terminar de escribir cada uno me siento aún más perdido. Y tampoco estoy seguro de que logren descifrar a ese otro Eduardo Halfon, ese hombre que tanto deambula y tanto fuma y que parece siempre estar a punto de captar o entender algo que luego nunca entiende. Hago literatura. Es decir, no tengo ninguna intención más allá de contar historias usando las palabras más bellas. No quiero descifrar nada. No quiero plasmar nada. No quiero que funcione o que tenga una utilidad. La literatura es insensata, irresuelta, inexplicable, irrepetible, como un primer beso.

“Si mis libros logran descifrar a alguien, no es a su autor. al terminar de escribirlos me siento aún más perdido”

P. Hace tiempo explicó que el punto neurálgico de su proyecto literario es la historia de su abuelo superviviente de Auschwitz. ¿Qué aporta su último libro a ese proceso de desciframiento? ¿Es una declaración de amor a Guatemala, o el pago de una deuda sentimental a su otro abuelo, el libanés no libanés?

R. Creo que es ambas, aunque más diría que es un acercamiento que una declaración de amor o una deuda sentimental. No estoy enamorado de mi país natal, ni siento lealtad o patriotismo. Y tampoco había una relación sentimental o amorosa con mi abuelo libanés. Pero sí sentía una atracción literaria hacia ambos, o, mejor dicho, hacia sus historias: la de mi abuelo, y la de mi país. Y en este libro esas historias se cruzan. Pero mi interés al escribirlo era exclusivamente literario. No sentimental. Al igual que lo fue hace casi quince años, cuando empecé a acercarme a la historia de sobrevivencia en Auschwitz de mi abuelo polaco. Y me parece que él sigue ahí, en el centro de todo, soportando en sus hombros el peso de todas las páginas que he escrito después. Aunque quizás ahora, a su lado, está mi otro abuelo prestándole un hombro, ayudándolo con el peso.

P. Decía Pessoa que el poeta es un fingidor. ¿Eduardo Halfon también lo es, un cuentista que finge escribir novelas?

R. Yo creo que más que cuentos o novelas, yo escribo episodios. Cada uno es un mundo cerrado, autónomo, independiente, pero sin perder de vista su lugar en el conjunto total. No son cuentos, realmente. Y al juntarlos, tampoco forman capítulos de una novela, o al menos no una novela en el sentido tradicional. Alguna vez alguien me dijo que mis cuentos o novelas son como planetas en un sistema solar, algunos más próximos al sol, otros más lejanos, algunos grandes y otros más pequeños, cada uno en su propia órbita pero también íntimamente relacionado a todos los demás.

La victoria del escritor

P. Lo que parece evidente es que el autor que despertó a los 27 años ha derrotado sin paliativos al ingeniero que pudo ser usted…
R. Más que derrotado, ese ingeniero fue domado. Tuvo que aprender cuál era su lugar. Tuvo que aprender a callar cuando la literatura está en proceso y caliente y no necesita de él. Pero aún sigue aquí. Es el que luego pone orden, el que luego se asegura de que la estructura esté bien construida, ya sea la estructura de una frase, o de un párrafo, o de un cuento, o de un libro, o del proyecto entero.

“Nunca sé qué estoy escribiendo, ni cómo terminará. los finales siempre se me imponen con absoluta certeza”

P. Alguna vez ha mencionado, si no como maestros sí como inspiradores, a Carver Cheever, pero ¿a quiénes lee ahora, en qué idioma?

R. Leo mucho a mis contemporáneos, tanto a los que escriben en inglés como en español. Pero más y más releo unos pocos libros. Es decir, leo muchas veces unos cuantos libros que siempre me acompañan y cuya prosa me devuelve las ganas de escribir. Porque las ganas de escribir flaquean y desvanecen y hasta pueden fácilmente desaparecer. Las brasas de la escritura de vez en cuando necesitan un fuelle.

P. ¿Tiene claro desde el principio el final de cada libro que comienza a escribir?

R. Siempre, sin falta, me sorprende el final. Nunca sé qué estoy escribiendo, ni qué tan corto o largo será, ni mucho menos cómo terminará. Los finales siempre se me imponen con tesón, con absoluta certeza. Cuando empiezo a escribir un texto, lo único que tengo al alcance es una imagen algo vaga. Nada más. La historia, poco a poco, se va abriendo ante mí. Y yo he aprendido a callar y obedecer y servirle como si fuese su mayordomo.

P. Hace tiempo confesó que estaba harto del otro Eduardo Halfon, el narrador, diciendo algo así como “o me mata él o lo mato yo” ¿Cómo va la pelea, cree que acabará en K.O.?

R. O a lo mejor es él quien está harto de mí. Enviándolo a lugares extraños. Haciendo públicos los detalles más íntimos de su vida. He pensado, entonces, que hay una tercera posibilidad: podría él simplemente desaparecer, marcharse sin ni siquiera un adiós. Sería más elegante, ¿no?

 

 

[Foto: Ferrante Ferranti – fuente: http://www.elcultural.com]

Escrito por Rosauro Varo

Hay rostros que representan mucho más que cualquier símbolo nacional. Que son en sí mismos un himno, un escudo, una bandera, o todo eso a la vez. Como si las líneas que dibujan sus facciones también surcaran el camino recorrido y por recorrer de un pueblo. Y como si a través de su expresión o de su voz se manifestara y cantara el espíritu de un país entero. Así, podríamos pensar en el Mali de Oumou Sangaré, el Senegal de Youssuou N’Dour, la Sudáfrica de Miriam Makeba, la Angola de Bonga…Y por supuesto, el Cabo Verde de Cesária Évora. Cuando viajé a este archipiélago atlántico hace dos veranos, me sorprendió la omnipresencia de su figura, presente no solo en los billetes de 2000 escudos, sino en incontables retratos en comercios, casas particulares o edificios públicos. Incluso presidiendo con una estatua el aeropuerto de la isla de San Vicente, que lleva su propio nombre. Y era de lo más habitual escuchar sus canciones en la calle, en algún bar o cualquier medio de transporte. Las canciones de una artista que es cabeza de cartel de un caladero musical increíblemente fértil, diseminado a través del conjunto de las diez islas que componen el país. Pero también alrededor del mundo, espoleado por una diáspora que, por motivos fundamentalmente económicos, ha hecho que los caboverdianos en el extranjero superen en número al de sus propios habitantes. Desde la vastedad oceánica que rodea esas islas, su influjo se ha extendido y consolidado a nivel global para hacer de la música caboverdiana una de las más famosas y escuchadas del continente africano. Enriquecida por múltiples influencias culturales que se entrelazan llegadas de África, Europa y América, sus sonidos son un híbrido que transpira aromas marítimos y que posee, gracias a dicha mezcolanza, una idiosincrasia única, que se aleja orgullosa de tópicos prefabricados. Como el mismo Cabo Verde.

Retrato de Cesária Évora en una puerta de Cidade Velha (Isla de Santiago), considerada la primera ciudad fundada por colonos en el África tropical.

Porque existen países que se resisten a caer en mistificaciones. De hecho, visitarlos supone la destrucción de ideas preconcebidas por la ignorancia y el desconocimiento. Pero, como me dijo una vez un gran amigo asturiano, no hay nada más sano que desmontar tus propios prejuicios. Cabo Verde no es esa imagen de voluptuosidad tropical que se espera sentir nada más pisarlo, rezumando a borbotones en cada uno de sus paisajes y de sus gentes. O sí. Pero no solo eso. Porque Cabo Verde también es una tierra rodeada de horizontes de agua cargada de saudades, con una naturaleza lejos de la frondosidad verdosa que uno imagina y con un carácter que guarda el eco doliente de aquellos esclavos con los que Portugal pobló estas islas. Ellos fueron los que hicieron nacer el kriolu, lengua criolla nacida de la herencia colonial, el idioma que engasta las músicas caboverdianas y con el que suenan la melancolía de la morna, los ritmos latinos de la coladeira, el sensualismo del funana, la ancestralidad del batuke, o la agitación de la tabanka.  Y toda esa esencia confluye en la figura, la mirada y la voz de Cesária Évora, apodada pé na txon, tal y como se llamaba en Cabo Verde a aquellos que no tenían la fortuna para poseer unos zapatos. Aunque con esos pies descalzos ha guiado la ruta de un elenco interminable de artistas como Bau, Nancy Viera, Ildo Lobo, Lura, Tito Paris, Ceuzany, Teófilo Chantre, Fantcha o la de Mayra Andrade, una de sus cantantes más cotizadas en la actualidad.

Mayra Andrade – Afeto (Official Video) – YouTube

Mayra Andrade, radiante heredera de Cesária Évora, forma parte de esa diáspora caboverdiana que navega por su legado transatlántico y que bebe del tridente formado por las culturas europea, africana y americana. Así, en su reciente disco MangaMayra Andrade se nutre sin complejos del afrobeat, las músicas urbanas o la música tradicional de Cabo Verde para cantar los grandes temas de su música y formar un conjunto de canciones de una nostalgia luminosa. En Vapor di Imigrason se canta el sacrificio y la fortaleza de aquellos que tuvieron que migrar. Terra de saudade está cruzada por la tristeza que abona una tierra desesperanzada y que, a menudo, solo te permite abandonarla. En Segredu, las cosas que no se dicen vienen de gotas que no caen del cielo sino del mar. La melodía de Festa de Santiago evoca con nitidez el ambiente lúdico y ceremonioso de sus celebraciones. Y en Afeto, hay un cariño que se aloja entre besos y abrazos tímidos que no se saben dar, pero que a su vez, guardan el vigor de las olas de un océano.

Manga es un disco que invita a dejarse llevar por ellas.

[Fuente: http://www.fronterad.com]

Tropea. Fotografía: Sonia Uliana (CC)

 

Publicado por Mariangela Paone

Es la tierra más desconocida del bel paese y durante décadas ha sido considerada «un mundo aparte». Pero con el poder de la ‘Ndrangheta, la mafia calabresa, que actúa como un holding internacional, el desempleo endémico y una corrupción que sobrevive a los escándalos, la región es cada vez más el espejo en el que un país entero se mira.

—Soy de Calabria.

—Ah, sí. Estuve una vez en Palermo.

—Bueno. Palermo está en Sicilia.

Y Calabria no es Sicilia. Ni está tan cerca de Nápoles, como muchos foráneos creen. No es de extrañar. Durante siglos, aquel trozo de tierra engastado entre el mar Tirreno y el Jónico que forma la punta de la bota italiana, ha sido una tierra de pasaje, un intermedio entre una capital y otra del reino de las Dos Sicilias, el apéndice de una Italia que, siglo y medio después de su unificación, aún tiene la tentación de considerarla como un «mundo aparte». Una tentación no exenta de hipocresía. Ayer como hoy. En los años setenta, cuando un desarrollismo sin objetivos dejó detrás de sí los esqueletos inertes de polos industriales fallidos antes de empezar, como los de la Piana de Gioia Tauro, donde los cimientos de las fábricas que nunca abrieron yacen en medio de las colinas de naranjos como monumentos perennes de la violación de una tierra de extraordinaria belleza. Y ahora, cuando una parte del país aún finge no ver hasta qué punto la ‘Ndrangheta, la poderosa mafia calabresa, ha entrado a formar parte del tejido económico de un norte que se creía inmune (e impune).

«A menudo oigo decir que Calabria es una parte distinta de Italia. Pero yo creo que es un laboratorio de lo que es el país, de lo que puede ser Italia dentro de veinte años si no se invierte la marcha. Catanzaro, su capital, es como la exasperación de los grandes problemas del país: ausencia de mérito, corrupción de la cosa pública, una realidad ensimismada y una grandísima desigualdad social, con un poder económico que se mezcla con el político. Luego está la mafia, que hasta hace unas décadas se consideraba una peculiaridad local, y ahora ha cambiado de naturaleza y la puedes encontrar en Calabria como en Lombardia, dueña de grandes capitales que actúa como un capitalista». Salvatore Scalzo habla desde Bruselas. Volvió allí hace unos meses, en un viaje de ida y vuelta desde y hacia su ciudad natal, que es una parábola de lo que es hoy en día Calabria y del porqué es el espejo en el que un país entero se mira.

Scalzo es un joven brillante. Tras acabar la carrera en Roma y un máster en Asuntos Europeos, con tan solo veintiséis años consigue un trabajo en la Comisión Europea. Es también el fundador de Ulixes, la asociación de jóvenes calabreses de aquella diáspora que, como una lenta sangría, ha vaciado los pueblos y las ciudades, haciendo de la región una de las tres en Italia con crecimiento demográfico negativo. Es entonces cuando le proponen presentarse como candidato del centro izquierda a la alcaldía de Catanzaro, una ciudad donde la alternancia del poder ha sido a menudo un cambio de chaqueta para pasar de un partido a otro, donde una oligarquía que es siempre la misma desde hace décadas bloquea cualquier atisbo de cambio. Con la frescura de sus veintiocho años, Scalzo acepta y tras ocho años fuera, vuelve a su tierra. En breve, su decisión se transforma en un pequeño «caso» que consigue despertar también la atención de los medios nacionales e incluso internacionales, siempre muy parcos a la hora de hablar de Calabria más allá de las crónicas teñidas de sangre sobre la criminalidad organizada.

La suya es una misión imposible. Se sabe que no podrá ganar contra el candidato del centro derecha, exfascista y expresión de aquella oligarquía que ha gobernado la ciudad sin interrupción en las últimas décadas. Y pierde. Pero consigue un resultado que nadie realmente se esperaba. Sobre todo, logra aglutinar el voto de los jóvenes, reanimar a una oposición de facto muerta, dar a una ciudad anestesiada una bocanada de aire fresco. Y es por eso que, cuando siete meses después el ganador de las elecciones dimite porque prefiere quedarse con el escaño de diputado (único caso en Italia de un candidato con doble cargo que renuncia a gobernar su ciudad), Scalzo tiene su segunda oportunidad. Parece el comienzo de un sueño.

Llega el día de las elecciones. Scalzo se enfrenta esta vez a Sergio Abramo, exalcalde y emprendedor. Es uno de los dueños de los call centers que han colonizado la periferia de la ciudad, con enormes naves que han aplastado los antiguos campos de olivares, vendiendo, en la región con la tasa más alta de paro de Italia y una falta de trabajo endémica, el sueño de un empleo en una oficina, por trescientos o cuatrocientos euros al mes y ninguna garantía.

El exalcalde gana las elecciones por ciento treinta votos. Pero ya pocas horas después se empieza a saber que algo raro había pasado en algunos colegios de la periferia sur de la ciudad. Hay olor a estafa. Y denuncias de votos comprados por cincuenta euros, en una ciudad donde el voto di scambio ha alimentado la construcción de relaciones clientelares que han atascado el funcionamiento de la máquina de la administración. La oposición denuncia y, unos meses después, un tribunal le da la razón. Pero, en lugar de anular los resultados, solo hace repetir el voto en los colegios incriminados. Y, como si nada hubiera pasado, en la Italia del ventennio berlusconiano, Abramo, inesperadamente, vuelve a ganar. «Y entonces sí ha sido duro». Scalzo lo repite con voz firme, pero afectada, de quien en serio se había creído que se podía producir una brecha en el inmovilismo que ha alimentado la diáspora y el vaciamiento de los recursos materiales e intelectuales de una región.

¿Cómo era posible que volviera a ganar el mismo candidato tras haberse descubierto una estafa electoral en el anterior turno? ¿Son los calabreses incapaces de mostrar indignación, de un acto de rebeldía ante el statu quo? «También en este sentido es una Italia en miniatura. No hay que infravalorar el hecho de que una grandísima parte de la sociedad depende no solo ya de la política sino de un poder económico que se concentra cada vez más y que representa un gran bloque social, en un contexto de gran precariedad donde el consenso se capta sobre los servicios mínimos ofrecidos a la gente, y donde cualquier cosa parece octroyée, concedida».

«A veces, parece que no hay encuentro con la historia, que es un país que vive fuera de la historia».

El tono de Scalzo no esconde que la derrota sigue doliendo. Ha decidido dejar la experiencia política calabresa y volver a Bruselas, desde donde contempla airado como los millones de euros de los fondos que la Unión Europea invierte en la región se pierden en el despilfarro de proyectos sin rumbo ni otro objetivo que alimentar el spoilsystem del poder político.

***

«Yo me implicaría por Calabria, pero no creo en los héroes, creo en las acciones colectivas. No quiero ser una vanguardia de mí mismo». Giovanni Tizian tiene treinta y dos años y desde hace tres vive bajo escolta. En diciembre de 2011 la policía le comunicó que era «una persona en riesgo». De profesión es periodista y en los últimos años se ha dedicado a investigar los negocios de las mafias en el norte de Italia. Una de sus investigaciones sobre empresas con olor a ‘Ndrangheta en la región de Emilia Romagna, antaño paraíso de la eficiencia y bastión de la izquierda, ha molestado, y mucho. Es así como el poder criminal vuelve a turbar su vida, nueve años después de haber dejado Bovalino, la ciudad en la provincia de Reggio Calabria en la que había vivido hasta el asesinato de su padre, asesinado a sangre fría a golpes de lupara —la escopeta— en un homicidio en una de las zonas más y mejor controladas por los clanes locales, que veinticinco años después sigue aún sin culpables. Es por eso que, tras su primer libro de ensayo Gótica, una megainvestigación sobre las infiltraciones mafiosas en el norte de Italia, Tizian ha escarbado en los cajones de la memoria, superando las reticencias y el dolor, para contar en La nostra guerra non è mai finita la historia de su familia, de la empresa familiar que, tras incendios dolosos y amenazas, tiene que cerrar convirtiendo, tres años después de la muerte de su padre, a las víctimas en fugados.

«Calabria es para mí un mar en tempestad, el símbolo de las contradicciones típicas del Mediterráneo, la belleza y la maldición al mismo tiempo, la energía violenta de las olas pero también el olor del mar. Tanta pasión, tanta alma pero al mismo tiempo una tierra maltratada, vendida por un poder que no es solo criminal sino político». Es esta su metáfora para describir Calabria, que en este otoño de 2014 vive el enésimo baile de promesas de unas elecciones regionales adelantadas tras la condena a seis años e inhabilitación del expresidente Giuseppe Scopelliti, por falsificación de las cuentas de la administración de la ciudad de Reggio Calabria cuando él era el regidor. La sentencia no le ha impedido presentarse (sin éxito) a las elecciones europeas en la lista del Nuevo Centro Derecha, el partido del ministro del Interior Angelino Alfano y de los tránsfugas de Forza Italia de Silvio Berlusconi. «Las caras no cambian nunca. Siempre se presentan los mismos, los candidatos siempre son los mismos», asiente Tizian. O a lo mejor solo cambian de bando, en un sistema en el que el entramado de los intereses políticos, económicos y criminales a menudo se cruzan hasta confundirse.

Uno de los ejemplos más sangrantes es la autovía que atraviesa la región, la Salerno-Reggio Calabria, la reina de las infraestructuras inacabadas de Italia. La autovia A3, 495 kilómetros que, medio siglo después del comienzo de las obras, aún está plagada de puntos muertos y que, en el último de una serie de plazos incumplidos, Berlusconi prometió que acabaría en 2013. Y, en cambio, allí están las obras paradas en muchos tramos por la intervención de los jueces que indagan la red de infiltración mafiosa que coacciona y pilota las empresas de construcción. Grandes conglomerados que, como han revelado las investigaciones judiciales, añaden al coste de las obras un porcentaje para la «seguridad», que es en realidad el 3 % de «comisión» que hay que dar a los clanes.

«Nada representa mejor el fracaso del Estado italiano que la autovía Salerno-Reggio Calabria», escribía en 2012 el New York Times, para quien era «el fruto podrido de una cultura del trabajo por un voto que, alimentada por el crimen organizado, es endémica en el sur de Italia, y ha sistemáticamente defraudado al Estado mientras les fallaba a sus ciudadanos, dejando Calabria geográfica y económicamente aislada».

La A3 es la misma autovía que Tizian recorre cuando quiere volver a Bovalino y en su libro le dedica una amplia parte. «Ya en los años setenta —escribe— la jefatura de policía de Reggio Calabria reveló públicamente que las empresas del norte que ganaban los contratos contactaban con los mafiosos cuando aún no habían empezado las obras y estipulaban acuerdos que entregaban a los clanes la actividad de vigilancia. Así los picciotti se convertían en vigilantes, y protegían a las empresas de los malintencionados. Una paradoja que se ha convertido en una praxis: te quitan la seguridad y luego te la venden».

Tizian no se sorprende cuando se comenta que en España no hay mucha alarma social por la presencia del crimen organizado en el territorio, a pesar de que la ‘Ndrangheta, como él mismo explica, ha elegido el país como base de almacenamiento de la cocaína y un gran mercado para el lavado de dinero. «Las personas no entienden que el crimen organizado daña también cuando no mata. Creen que los que traen dinero y no armas no hacen daño. Pero no es así. La economía sumergida alimentada por las mafias estrangula la economía real. Cuando llegan lo hacen para acaparar todo. Pero no me extraña que no lo entiendan en España. En el fondo es lo mismo que hasta hace poco pasaba también en el norte de Italia». Como en Lombardía, donde a pocos meses de su inauguración, la Expo 2015 de Milán lucha por acabar unas obras en las que la ‘Ndrangheta también ha invertido, como ha denunciado este verano el Comité Antimafia del Ayuntamiento.

No se aprende nunca a vivir bajo escolta pero Tizian continúa con su trabajo, con su vida privada, con discreción, sin dar publicidad a las muchas dificultades de su día a día. Lo ha hecho en estos años acompañado también por decenas de jóvenes de los grupos antimafia, dentro y fuera de Calabria. La otra cara de una región cuyos «mártires» en la lucha contra el crimen apenas son conocidos fuera de sus confines (y a veces ni dentro). «En Sicilia hubo una contraposición social fuerte en la posguerra. Frente al poder criminal había una base social que intentaba luchar. Y luego hubo homicidios ilustres. Los de los jueces Falcone y Borsellino en 1992, y de curas, diputados, sindicalistas… En Calabria, en cambio, la ‘Ndrangheta siempre ha elegido sus víctimas sin hacer ruido».

Brunori Sas. Fotografía cortesía de Brunori Sas

«Creo que la imagen más fuerte que tengo para describir Calabria es la de un cubo de lata de pintura vacío y usado como una maceta para las flores. Por un lado están las plantitas, los brotes verdes, por el otro un contenedor inadaptado, antiestético, práctico». Dario Brunori volvió a Calabria en 2007. No lo hizo por voluntad propia. Acababa de morir su padre y él —que llevaba diez años en la Toscana buscándose la vida como músico— era el único entre sus hermanos que podía hacerse cargo de la pequeña empresa de familia, la Brunori Sas. «De un día para otro pasé de tocar en los pubs a vender ladrillos y hormigón. Fue un shock».

Ese shock le cambió la vida. Siete años después de su regreso, Brunori Sas es el nombre artístico con el que este cantautor calabrés, nacido en 1977, está conquistando Italia, a la manera de los cantautores de los años setenta, concierto a concierto, «partido a partido». Su último CD se llama El camino de Santiago en taxi por una anécdota de una señora acomodada que no quería renunciar a la experiencia pero se hizo acompañar en taxi. Una vía cómoda, un atajo como el que se busca a menudo en Calabria para encontrar trabajo. «En una mentalidad en gran parte instintiva, donde se miran las cosas prácticas como si fueran todo en la vida, se busca un atajo para tener una buena posición y no se cultiva una pasión que haga del trabajo una parte de la vida», dice Brunori pensando —él que lo ha logrado— en las dificultades de construir en Calabria algo nuevo, que rompa con los esquemas, que salga de la rutina y de la mordaza de las relaciones de fuerza asentadas. «Lo primero que todo el mundo te dice es Chine tu fa fari? (algo así como ¿cómo se te ocurre?). Nadie te anima. Más bien te dicen que no te arriesgues, que elijas lo más seguro. Es el fruto de una mentalidad pragmática, acostumbrada a vivir en el corto plazo. Yo, por ejemplo, he vivido en un sitio de playa y ninguno de mis amigos se ha dedicado nunca al turismo, porque le empujaban a buscar un trabajo como funcionario en lugar de intentar desarrollar algo en la zona».

«Es una mentalidad que es algo que se traslada también a la falta de cultura de la belleza, de sentido estético».

Una paradoja en una región sembrada de las ruinas de su pasado como la Magna Grecia, que heredó y compartió con su metrópoli la majestuosidad y los cánones de la belleza clásica de templos y estatuas, cuyos restos yacen a menudo encerrados en museos que no abren por falta de recursos o por un descuido que los hace inadecuados. Como el cubo de lata/maceta.

Son cosas que, tras estar años fuera, uno ya no ve como normales. «Antaño los baches de la carretera los esquivabas porque era normal que hubiese baches. Ya no…», dice Brunori, cuando cuenta cómo ha sido volver a vivir en su tierra. «Pero ahora que, con la música, doy muchas vueltas y conozco muchos sitios, veo también muchas realidades nuevas, iniciativas que se mueven y me dan esperanza». Esperanza de que las cosas puedan cambian. La misma a la que se han agarrado (y a la que todavía se agarran) los miles de emigrantes que un día salieron con la idea de volver.

«C’erano dieci vagoni, duemila terroni al binario tre. Valigie e borsoni e dai finestrini lo sguardo d’amore più triste che c’è», escribe Brunori en una de sus canciones. Calabria como un tren, una tierra de tránsito donde los turistas, que solo paran en Nápoles o Palermo, no se quedan. O el tren que cogieron en los años ochenta los familiares de las víctimas de los secuestros en la sierra de Aspromonte, salvaje e impenetrable, de donde algunos no consiguieron salir; y también el tren que cogían los ‘ndranghetistas cuando se disfrazaban de inmigrantes y todavía no tenían el holding financiero que tienen ahora, a pesar de las mujeres con pañuelos negros y de las casas de ladrillo sin pintar que aún pueblan la llanura de la Locride; o los trenes y trenes de dinero que han llegado de la Unión Europea y se han perdido como las agujas de los pinos del altiplano de la Sila en una tormenta de invierno. O, aún, «el tren que pasa una sola vez» de los políticos que, hoy como hace treinta años, te piden el voto a cambio de un trabajo que nunca llega.

Había diez convoyes, dos mil terroni —la palabra despectiva con las que se apodaban los inmigrantes del sur de Italia que se mudaban al norte— en el andén tres. Maletas y bolsos y, desde las ventanillas, la mirada de amor más triste que hay.

 

[Fuente: http://www.jotdown.es]

Créateur d’installations vidéo, auteur de mises en scène de théâtre et de livres, Amos Gitaï, cinéaste prolifique, engagé, critique de la société israélienne, doit beaucoup au soutien public français, notamment de la chaîne franco-allemande Arte. Ciné + Club diffusera le 21 octobre 2020 « Kippour » et « Kadosh » d’Amos Gitai et propose « Amos Gitaï : Yitzhak Rabin gestes de mémoire ».

 

Publié par Véronique Chemla 
« Parfois j’aime faire des films architecturaux, avec une intrigue rigoureuse. D’autres sont comme des fouilles archéologiques, où l’on gratte les couches une à une, comme si on creusait pour découvrir des ossements. Pour moi, la préparation d’un film se termine le dernier jour de mixage », a déclaré Amos Gitaï.

 

Après la Cinémathèque française-Musée du cinéma, le Musée de l’Elysée à Lausanne (Suisse) et la Cinémathèque suisse ont présenté une rétrospective et l’exposition itinérante Amos Gitaï, architecte de la mémoire conçues en coproduction par ces deux Cinémathèques, le Musée de l’Elysée et Galeries à Bruxelles (Belgique).

 

Réunissant documents rares, extraits de films et photographies, ce projet multimédia, combinant expositions, dans une cinémathèque et dans des galeries, et rétrospective cinématographique; a été accueilli à Galeries  au printemps 2015.

 

« Le cinéaste israélien Amos Gitaï a fait don en 2007 de ses archives à La Cinémathèque française. Classées, ces archives volumineuses retracent avec précision ses quarante années de création. Une de leurs spécificités est la richesse de la documentation mise au service de chaque projet, qu’il soit documentaire ou fiction. Mais aussi la difficulté paradoxale à identifier la place du je : plutôt un autoportrait en creux, déformé, tels les énigmatiques dessins qu’il réalise en convalescence, après le crash d’hélicoptère où il faillit mourir », écrit Matthieu Orléan, commissaire de l’exposition itinérante Amos Gitaï Architecte de la mémoire
 
Conçu en coproduction par ces deux cinémathèques, le Musée de l’Elysée à Lausanne (Suisse) et Galeries à Bruxelles (Belgique), ce projet multimédia présente l’œuvre variée d’un réalisateur prolifique – filmographie d’environ 80 titres composée de documentaires et films de fictions, courts et longs métrages, téléfilms et œuvres expérimentales, coproduits par des firmes israéliennes, françaises, etc.  – sur près de 40 ans. 

L’exposition révèle les thèmes « les frontières, l’architecture, les friches, la langue ou l’histoire, ainsi organisés : « Kippour, naissance d’un cinéaste », « Réalités et frontières », « Mythologies » et « L’exil et le monde ».
Double empreinte

Amos Gitaï est né à Haïfa en Israël en 1950 dans une famille de sabras et de Juifs européens ayant fui le nazisme.

Né en 1909 en Silésie (Pologne) d’un métayer de junker prussien, son père Munio Weinraub  a 18 ans quand il rencontre à Berlin et à Dessau Walter Gropius, Kandinsky, ainsi que Paul Klee au Bauhaus. À la fermeture par les Nazis du Bauhaus en 1933, Munio, accusé de « trahison envers le peuple allemand », est emprisonné, puis expulsé à Bâle. Cet architecte se fixe en Palestine mandataire où il adapte les règles européennes avant-gardistes au Proche Orient. Divers musées, dont le Centre Pompidou en 1996-1997 et le MoMa (Musée d’art moderne) de New York en 2013-2014 ont rendu hommage à cet architecte décédé en 1970. « La vie de Munio Weinraub  est exemplaire de l’itinéraire, de l’engagement social et de l’implication professionnelle de toute une génération d’architectes nés en Europe Centrale, formés au Bauhaus et qui, à la différence de leurs prestigieux maîtres exilés outre-Atlantique (Walter Gropius, Mies van der Rohe…), iront en Palestine mettre en pratique l’enseignement reçu. Il réalisera la majeure partie de son oeuvre, associé de 1940 à 1959 avec Al Mansfeld. Plus de deux cents projets et réalisations : constructions modestes des débuts, usines de matériaux de construction -infrastructure alors indispensable à une politique de construction-, équipements de quartiers populaires, nombreux kibboutz, monuments aux morts consécutifs à la guerre de 1948, premiers immeubles collectifs et grands ensembles, bâtiments emblématiques de l’Université de Jérusalem ou du Mémorial juif de Yad Vaschem…, Munio Weinraub se range parmi les bâtisseurs. Durant les années soixante, de nouveau seul et désormais avec le patronyme de Gitaï, il poursuivra sa carrière d’architecte conjointement à celle d’enseignant au sein de l’institut Technion d’Haïfa », indique l’éditeur Imbernon, ayant publié la biographie que lui a consacré Richard Cinqualbre. 

Quant à Efratia Gitaï (1909-2004), la mère d’Amos Gitaï, elle est née en Eretz Israël, était experte dans les textes bibliques et est le personnage principal de My Mother at the Sea Shore (1975, 3 minutes), dialoguant avec Ophrah Shemesh. En 2010, Gallimard a publié Efratia Gitaï. Correspondance (1929-1994) dans une traduction de l’hébreu par Katherine Werchowski et Emmanuel Moses. Amos Gitaï présente ainsi ce livre :  « Efratia, comme les femmes de sa génération nées sur la terre d’Israël, n’est pas une femme de la diaspora. Elle n’est pas non plus israélienne. Israël n’existe pas encore. Cette génération va inventer son appartenance. Efratia a écrit des lettres toute sa vie. Très tôt, elle les a conservées, comme pour retenir des moments de son histoire, comme si l’intime incarnait le destin de cette terre. Cette correspondance raconte la vie d’une femme, Efratia, ma mère, ses réflexions intimes et ses hésitations de jeune fille, sa soif d’indépendance, ses débats passionnés avec son père sur le destin de son pays, l’amour, le culte de l’amitié et la maternité, puis les deuils, la vieillesse, les moments de trouble. J’entends encore sa voix, son hébreu archaïque de fille de travaillistes qui voulaient que leur enfant parle un hébreu moderne, de notre temps ».
 
Amos Gitaï étudie l’architecture au Technion de Haïfa et à l’université de Berkeley en Californie.
 
Cinéaste engagé
En 1973, la guerre de Kippour marque une date charnière, non seulement dans l’Histoire d’Israël, mais aussi dans la vie du jeune étudiant affecté à une unité médicale de sauveteurs par hélicoptère sur le plateau du Golan. 
 
Amos Gitaï commence à filmer le front avec sa caméra Super 8 (Images of War).
 

Une attaque syrienne le blesse gravement.

Convalescent, le civil Amos Gitaï dessine et monte ses images filmées. 

 À cette guerre, il consacrera Kippour, souvenirs de guerre (1997) et Kippour (2000). Dans ce film-ci, « un acteur joue son rôle. Ou plutôt un moi imaginaire qui ne porte plus son nom mais celui de son père (Weinraub). Avec des partis pris de réalisation anti-héroïques, Kippour transgresse les codes du film de guerre. « Fais confiance à ta propre expérience. Ce que tu as vécu sur le front ne peut engendrer que des scènes justes », lui avait soufflé son ami, le cinéaste américain Samuel Fuller, vétéran de la Seconde Guerre mondiale », analyse Matthieu Orléan.
 
C’est par le documentaire qu’Amos Gitaï entre dans le cinéma, et s’y consacre quasi-entièrement à la fin des années 1970. S’il délaisse l’architecture, cet art inspire plusieurs de ses films : Details of Architecture (1972, 13 minutes) et Munio Weinraub Gitaï Architect (1909-1970) sur le travail de son père, Architectura (1978, 13 minutes) sur l’urbanisme israélien des années 1960 et 1970 – « Dans chacun des 16 films qui composent la série, Gitaï rencontre des architectes, des sociologues, des archéologues, des chercheurs et des écrivains avec qui il s’entretient sur différents aspects de l’architecture, de l’urbanisme, de la conservation et de la planification. Chaque épisode comporte des documents d’archives complémentaires qui enrichissent visuellement les discussions, offrant aux spectateurs une image complète de leur environnement. Qu’il s’agisse d’Ottoman, du mandat britannique, de l’éclectisme, du moderniste ou du brutalisme – cette série transforme de vagues concepts en données accessibles » – et Lullaby to my Father (2012, 87 minutes), long métrage avec Yaël Abecassis et Théo Ballmer (voix de Jeanne Moreau et Hanna Schygulla). 

Amos Gitaï « entreprend une description critique de la société et de l’histoire d’Israël ». Tourné dans un chantier Jérusalem, son documentaire Bayit (House, La maison) illustrant des conflits entre Juifs et Arabes en Israël y est interdit. C’est le premier film du triptyque constitué aussi de Une maison à Jérusalem (1998) et News from Home, News from House (2006).

Après Journal de campagne, réalisé avant et lors de la première guerre au Liban (1982), Amos Gitaï s’installe en France en 1983. Il y réside dix ans. 

La filmographie d’Amos Gitaï s’articule autour de séries thématiques de trois films : trois Wadi (1981, 1991, 2001) – dans Wadi Salib Riots (1979, 39), Amos Gitaï interviewe « vingt ans après des témoins des émeutes de Juifs israéliens d’origine marocaine qui se rebellèrent contre le Parti travailliste dans le quartier de Wadi Salib à Haïfa en 1959 » -, « trilogie sur les pratiques politico-militaires israéliennes (Journal de campagne, 1982 ; Donnons une chance à la paix, 1994 ; L’Arène du meurtre, 1996), celle sur les procédures du capitalisme mondial (Ananas, 1984 ; Bangkok-Bahreïn/Travail à vendre, 1984 ; Orange, 1998) ou celle sur les résurgences de l’extrême-droite européenne (Dans la vallée de la Wupper, 1993 ; Au nom du Duce/Naples-Rome, 1994 ; Queen Mary ‘87, 1995) ». 

Mais « aussi les trilogies de fiction, trilogie de l’exil (Esther, 1985 ; Berlin-Jérusalem, 1989 ; Golem, l’esprit de l’exil, 1991), trilogie des villes (Devarim, 1995 ; Yom Yom, 1998 ; Kadosh, 1999), trilogie des événements historiques décisifs pour Israël (Kippour, 2000 ; Eden, 2001 ; Kedma, 2002), trilogie des frontières (Terre promise, 2004 ; Free Zone, 2005 ; Désengagement, 2007) ».

Certains films s’inscrivent cependant sur deux trilogies.

Dans Théâtre pour la vie (1994, 26 minutes) avec Juliano Mer-Khamis, « un comédien anime un théâtre pour enfants à Jénine. Au soldat qui lui demande s’il est juif ou arabe, il répond : « C’est un peu compliqué ». Sa mère est juive, son père est arabe. De son côté, une comédienne palestinienne, qui vit à Jérusalem-Est, se rend à l’ouest pour travailler avec des comédiennes ». 

Amos Gitaï « poursuivra ce travail analytique dans des films de fictions comme, Kippour (2000), Kaddosh, Kedma, Désengagement. Le souffle de l’histoire, la lucidité de l’observateur engagé se mêlent à une approche inspirée des théories de Brecht ».
 
Amos Gitaï est un « cinéaste engagé dont les films interrogent sans cesse l’identité et les paradoxes d’Israël. « Jusqu’à quand durera ce cycle infernal ? De l’oppresseur et de l’opprimé. Jusqu’à quand cette folie ? », chante une voix féminine pendant le générique de Free Zone. Le conflit israélo-palestinien n’est jamais absent de son cinéma, sans en être l’horizon indépassable. Tout n’est pas conflit. Tout n’est pas réconciliation non plus. Israël est palimpseste (House), puzzle (Désengagement), bordel (Terre promise), ou attachante mosaïque (Alila). Le pays n’est jamais filmé comme une entité homogène (État-Nation ou ennemi à abattre), mais plutôt comme un espace de recherche et de contradiction. Un espace stimulant et instable où les utopies sont en danger. Où l’amour n’est pas un socle mais pure énergie sexuelle sur fond de stérilité pathologique (Yom YomDevarim, Kadosh), caractéristique d’une société déracinée qui ne parvient pas à se souvenir des paroles simples du cultivateur palestinien de Journal de campagne (1982) : « La sueur de mon père est mêlée à cette terre. Je sens l’odeur de mes origines. » 

Outre le talent du réalisateur, c’est par ses visions critiques de la société israélienne ou du judaïsme que l’œuvre d’Amos Gitaï a reçu un accueil international exceptionnel – sept films sélectionnés en compétition officielle au Festival de Cannes et à la Mostra de Venise (1999-2011) -, et a été subventionnée par la manne publique française, notamment par la chaine franco-allemande Arte. 

Gitaï a conservé de ses études d’architecture « une aptitude à faire d’un territoire l’état des lieux. Il est un topographe du sensible. Ses histoires prennent place dans des sites transitoires et authentiques, que le réalisateur repère lui-même : no man’s lands, bidonvilles, ruines, frontières. Emblématique en ce sens est Free Zone (2005), situé sur la brèche entre Israël et le monde arabe : film-voyage qui mène le spectateur de Jérusalem vers une zone de non-droit et de trafics, dans les limbes territoriaux du Moyen-Orient ». « Amos Gitaï, des territoires à venir », web documentaire, révèle l’importance des repérages pour l’auteur de Kadosh, Free Zone ou Terre promise : entretiens inédits avec le cinéaste et certains de ses collaborateurs de création, archives (dessins, photographies, films…) déposées à La Cinémathèque par Gitaï lui-même. Les repérages, une façon de préparer un film et, déjà, un enjeu de mémoire ».

Exils
Au milieu des années 1970, puis en 1983, deux périodes décisives de sa vie, Amos Gitaï choisit l’exil : en Californie (États-Unis), à l’Université de Berkeley (1975-1977), où il étudie l’architecture, puis à Paris (1983-1993), quand la censure israélienne interdit ou stigmatise ses premiers documentaires, tels House et Journal de campagne. Deux exils « inspirants, qui rebattent les cartes de ses convictions et de ses désirs, sans pour autant faire de Gitaï un nomade apatride. Car son centre de gravité reste profondément moyen-oriental. Berlin Jérusalem (1989), qui raconte l’immigration de pionniers juifs en Palestine dans les années 30, est fortement imprégné de culture allemande : à la fois ancienne (les références aux peintures de Grosz) et moderne (les créations chorégraphique de Pina Bausch et musicale de Markus Stockhausen qui inspirent Gitaï, en quête de rencontres artistiques internationales). En filmant sur tous les continents, Gitaï a découvert les failles d’un monde prisonnier, comme Israël, de ses contradictions : la bureaucratie soviétique (Le Jardin pétrifié), l’immigration en France (Golem, l’esprit de l’exil), l’antisémitisme en Allemagne (Dans la vallée de la Wupper), le capitalisme américain (Ananas), la prostitution en Asie du Sud Est (Bangkok Bahrein). Dans ce dernier, la place des femmes est capitale, comme elle l’est d’ailleurs dans toute l’œuvre de Gitaï : elle est pour l’homme-cinéaste le plus émouvant des exils intérieurs ». 

« Très ancré dans l’histoire contemporaine, le cinéma d’Amos Gitaï n’en est pas moins un questionnement sur les mythes fondateurs de la culture israélienne qu’il étaye et subvertit à la fois. Dans ses films, il est courant que les personnages usent pour s’exprimer d’un langage intemporel. Comme plongés dans un état second, presque convulsif, ils se détachent des mots du quotidien pour glisser vers une dimension plus lyrique: leur vie devient destin (Kedma). 

La prédilection de Gitaï pour la poésie l’amène à adapter à la lettre des textes bibliques, dans un style que tout oppose aux machines spectaculaires d’Hollywood. Pour Esther, son premier long métrage de fiction (1985), Gitaï décide de tourner dans la vallée pauvre de Wadi Salib près de Haïfa. Il y met en place un dispositif minimaliste, centré sur des symétries de couleurs et de sons, qui font du film une merveille d’arte povera. Gitaï est parti du texte original, même si, in fineEsther a un sous-texte contemporain, et métaphorise les rapports entre Israéliens et Palestiniens. Récemment, dans Carmel (2009), Gitaï a librement adapté La Guerre des Juifs de Flavius Josèphe, récit de la prise de Jérusalem par l’empire romain en l’an 70. Au-delà de l’épopée historique, Gitaï remotive des mythes personnels (la guerre de Kippour) et autorise par là même l’entrée dans le champ cinématographique de ses parents, Efratia et Munio. Jamais aucun film de Gitaï n’aura à ce point mêlé réalité et fantasme, inventant une mise en scène faite de superpositions d’images qui soulignent les tensions affectives de la mémoire. Comme le disent les vers de l’Ecclésiaste maintes fois cités dans son cinéma : « Un temps pour chercher et un temps pour perdre ; un temps pour garder et un temps pour jeter ; un temps pour déchirer et un temps pour coudre » », observe Matthieu Orléan.

Ce projet culturel souligne le recours au plan séquence par Amos Gitaï : présenté en Compétition officielle à la Biennale de Venise/Mostra d’arte cinematografica 2013, « filmé en un seul plan-séquence de 85 minutes, Ana Arabia est un moment de la vie d’une petite communauté de réprouvés, juifs et arabes, qui cohabitent dans une enclave oubliée à la « frontière » entre Jaffa et Bat Yam, en Israël. Un jour, Yael, une jeune journaliste, leur rend visite. Dans leurs abris délabrés, dans un verger rempli de citronniers et entouré de HLM, elle découvre une galerie de personnages aussi éloignés que possible des clichés habituels sur la région. Yael croit avoir découvert une mine d’or. Elle en oublie son travail. Les visages et les mots de Youssef et Miriam, Sarah et Walid, de leurs voisins et amis, lui parlent également de sa propre vie, de ses rêves, ses espoirs, ses histoires d’amour, ses désirs et désillusions. Leur rapport au temps est différent de celui de la ville qui les entoure. Dans ce lieu bricolé et fragile, la coexistence est possible. Une métaphore universelle ». 

Amos Gitaï a aussi créé des installations, dont Traces au Palais de Tokyo (2011), de la présentation vidéo Lullaby for my father, au kibboutz Kfar Masaryk, Israel (2010). 
À Lausanne, deux expositions parallèles inédites traitaient des rapports du cinéaste avec la photographie : Army Days, photographies d’Amos Gitaï réalisées dans les années 1960-1970, et sa collaboration avec le photographe italien Gabriele Basilico suivant l’itinéraire de son film Free Zone, réalisé en 2004. 
Réunissant documents rares, extraits de films et photographies provenant des archives d’Amos Gitaï, ce projet multimédia a été accueilli à Galeries au printemps 2015. 
En juin 2014, interrogé par Le monde juif lors de la sortie de son film Ana Arabia, Amos Gitaï a affirmé son attachement à « la coexistence entre Israéliens et Palestiniens, entre juifs et musulmans  » : « Les Palestiniens sont occupés par les Israéliens. Avant de dénoncer les abus de leurs dirigeants ou de la société palestinienne, ils sont en droit de dénoncer ce poison de l’occupation israélienne ». Et sur les trois lycéens israéliens kidnappés : « Ce sont des colons. Ils vivent là où ils ne devraient pas vivre. Les colons n’ont rien à faire là-bas. Mais ce n’est pas parce que ce sont des colons qu’on doit pour autant les kidnapper ». 

Amos Gitaï a alors annoncé son projet de réaliser un film sur l’attentat contre le Centre culturel Juif de Buenos Aires en 1994 : « Cet attentat a couté la vie à 84 personnes et fait des centaines de blessés. Le film va porter sur la manière dont l’attaque a affecté la communauté juive locale. Vingt-ans après les faits, elle attend toujours justice pour ses victimes ».

Le 14 juin 2015, Ciné + Club présenta Gitaï, plans et séquencesdocumentaire de Victor Demayo : « Vic Demayo, ancien assistant réalisateur d’Amos Gitaï, dévoile les méthodes et le savoir-faire du cinéaste israélien, auteur de « Kadosh » et « Kedma ». 

« Kadosh »

Ciné + Club diffusera le 21 octobre 2020  « Kadosh », d’Amos Gitai (1999) avec Yaël Abecassis, Yoram Hattab, Meital Barda, Yussuf Abu-Warda, Sami Hori, Uri Ran-Klausner, Amos Gitaï, Lea Koenig, Rivka Michaeli, Samuel Calderon, Noa Dori, Shireen Kadivar.

« À Jérusalem, dans un quartier juif ultra-orthodoxe, le rabbin représente l’autorité spirituelle suprême. Meir et Rivka sont mariés depuis dix ans. Ils s’aiment passionnément mais n’ont pas d’enfants, ce qui n’est pas du goût du rabbin qui demande à Meir de répudier sa femme et d’épouser Haya pour assurer sa descendance. Malka, la sœur de Rivka, est amoureuse de Yaakov, mais ce dernier a choisi de vivre en dehors de la communauté juive orthodoxe, au grand dam du rabbin. Malka va donc épouser Yossef, son fidèle assistant. Si Rivka déménage et sombre lentement dans la solitude, Malka trouve une autre issue: la rébellion. »
« Au cœur de Mea Shearim, le quartier juif ultraorthodoxe de Jérusalem. Deux sœurs prisonnières des hommes. Eux-mêmes prisonniers de la Torah et de rituels archaïques. Le film le plus épuré d’Amos Gitaï, le plus beau aussi, et dont l’ambiguïté fait la force. » (Télérama)
« S’appuyant sur des personnages saisissants et parfaitement campés, Amos Gitaï réussit un film enrichissant et plein de justesse sur la difficile question de l’intégrisme religieux ». (Télécâble Sat)
« Kippour »

Ciné + Club diffusera le 21 octobre 2020 à 20 h 50 « Kippour« , d’Amos Gitai (2000) avec Liron Levo, Tomer Russo, Juliano Merr.

« Ce 6 octobre 1973 est un jour particulier : tout est calme dans le pays, c’est Kippour. Soudain, la guerre éclate brutalement, la Syrie attaque Israël par surprise. C’est la guerre du Kippour. Sept hommes composant une équipe de secours à bord d’un hélicoptère multiplient les allers-retours incessants pour évacuer les morts et les blessés. Le 11 octobre, l’appareil est abattu. L’un d’eux se souvient… »
« Weinraub et son ami Russo se précipitent sur le Golan à la recherche de Egoz, l’unité spéciale dans laquelle ils ont fait leur service militaire. Le chaos règne partout, chez les militaires comme chez les civils. Ils ne retrouvent pas Egos, mais rencontrent, le lendemain matin, Klauzner, un médecin qui cherche à rejoindre la base aérienne de Ramat David. Ils décident alors, de leur propre chef, d’intégrer une unité de secouristes de l’armée de l’air. »
 . .
« Lors de la guerre du Kippour, en 1973, deux jeunes Israéliens s’engagent dans l’armée de l’air. Gitaï n’a pas de faits d’armes à raconter, pas d’héroïsme à exalter. En longs plans-séquences d’une densité exceptionnelle, il filme une terrible déroute morale ». (Télérama)
« Amos Gitai tire de ce qu’il a lui-même vécu pendant le conflit de 1973 un film puissant, un témoignage-vérité sur le quotidien de la guerre. Parce qu’il sait de quoi il parle, et parce qu’il n’est pas du genre à verser dans la propagande, son film n’en est que plus impressionnant ».(Télécâble Sat)

Tsili

Le 12 août 2015, est sortit sur les écrans français, Tsili (2014, 88 min)film d’Amos  Gitaï , avec Sarah Adler, Meshi Olinski, Adam Tsekhman, Lea Koenig, Andrey Kashkar, Yelena Yaralova, Alexey Kochetkov. « Inspiré du roman d’Aharon Appelfeld, le film retrace l’histoire de Tsili, une jeune fille prise dans les affres de la Seconde Guerre mondiale. Après que sa famille a été déportée dans les camps, Tsili se cache dans la forêt à l’abri de la haine et des hommes, jusqu’à l’arrivée de Marek, un inconnu qui s’adresse à elle en yiddish…«  
Rabin, the Last Day
Mostra de Venise 2015. Il a été projeté dans la grande salle de la Philharmonie de Tel-Aviv (Israël), le 4 novembre 2015, « jour de la commémoration de ce meurtre« . 
Le film suivant d’Amos Gitaï évoqua le meurtre de Yitzhak Rabin. Il a été sélectionné en compétition officielle à la Mostra de Venise en 2015. Son scénario est signé d’Amos Gitaï et de Marie-Jose Sanselme.Rabin, the Last Day (Le Dernier jour d’Yitzhak Rabin) mêle reconstitutions jouées par des acteurs et des images d’archives. Il est qualifié de « thriller politique ». Il est interprété notamment par Tomer Sisley, Yaël Abecassis, Uri Gottlieb, Yitzhak Hizkiya, Pini Mittelman, Michael Warshaviak et Einat Weitzman.Malgré des critiques louangeuses de la presse de gauche – Le Nouvel observateur, Télérama, Les Inrockuptibles, Libération -, il a été un échec commercial en France.Avignon off 2016

Le 13 juillet 2016, à la Chapelle du verbe incarné, le festival d’Avignon off donna carte blanche à Amos Gitaï.

À 17 h, la projection-débat Journal de campagne (1982, 83 min) en présence d’Amos Gitaï : « Un journal tourné dans les territoires occupés avant et pendant l’invasion du Liban. Amos Gitai y arpente méthodiquement le même triangle de terre, filmant au jour le jour ce qu’il voit, le malaise des soldats israéliens devant la caméra, leur refus d’être filmés, l’état d’esprit des colons, les multiples formes du ressentiment des Palestiniens ».

À 20 h, Shame : Talkback Theatre (60 min), dans une mise en scène d’Einat Weizman, sera interprété par Einat Weizman et Morad Hassan. « En Israël, une politique haineuse s’est abattue sur le théâtre et les acteurs en payent le prix. Soit à cause de leur identité nationale, soit à cause de leur opinion. Morad Hassan est un jeune acteur palestinien, pris dans l’œil du cyclone quand le Ministère de la Culture israélien décide de couper toute subvention au théâtre Al-Midan, à cause de la pièce “TEMPS PARALLELE”, qu’il interprétait. Einar Weizman, actrice et militante qui s’est élevée contre le dernier assaut militaire sur Gaza, a été la cible d’un lynchage sur “Facebook” et a subi des menaces de mort et des provocations de toutes sortes. 2 monologues dans l’ombre du théâtre, sur leurs carrières et leurs vies, dans la réalité israélienne ».

Financé par le FSJU (Fonds social juif unifié), Akadem, campus numérique juif, a reproduit la présentation biaisée de ces œuvres.

Sur Rabin  
Le 25 mai 2017Envoyé spécial a présenté des archives personnelles inédites d’Amos Gitaï sur l’ancien Premier ministre israélien Yitzhak Rabin. Un « bref moment d’optimisme ». Un journal mêlant images officielles, interviews de Palestiniens, etc. Amos Gitaï enchaîne les expressions convenues – « négociations de paix » – sans en prouver la pertinence, les images stéréotypées des pauvres Palestiniens. Les marchés regorgent de victuailles. Les tensions entre Hamas, qui conteste Arafat, et Fatah sont déjà perceptibles. Les Palestiniennes sont instrumentalisées pour débiter un discours haineux à l’égard des Israéliens qui « tirent sur tout ce qui bouge. Hier, ils ont embarqué une femme enceinte ». Rabin semble naïf, malgré ses réserves. « On fait la paix avec des ennemis, parfois avec des ennemis très durs », explique l’ancien Premier ministre israélien. Mais qui lui dit que l’Autorité palestinienne et Arafat voulaient la paix ?

Une politicienne israélienne exprime des vérités historiques, juridiques : il ne s’agit pas d’un conflit soluble par la cession de territoires par Israël. Israël n’occupe pas sa terre Il est chez lui.

Ron Zaidel garde un souvenir douloureux de son service militaire à Hebron. Gitaï donne la parole à Breaking the Silence, un mouvement partial stipendié par des pays étrangers.

Ari Shavit, éditorialiste à Haaretz, quotidien israélien, tient des propos pessimistes, et s’accroche au « processus de paix », en fait la « guerre d’Oslo ».

Mois du film documentaire

La 18e édition du Mois du film documentaire proposera les 23, 26, 27 et 28 novembre 2017 au Cinéma Majestic de Vesoul, À l’Ouest du Jourdainréalisé par Amos Gitaï (Agav Films, France, Israël, 2017). « Amos Gitaï retourne dans les territoires occupés pour la première fois depuis son film documentaire Journal de campagne (1982). Gitaï circule en Cisjordanie, où il est témoin des efforts citoyens israéliens et palestiniens pour tenter de dépasser les conséquences d’une occupation qui dure depuis cinquante ans ».

Natalie Portman

En décembre 2017, l’actrice et réalisatrice Natalie Portman a été lauréate du Prix Genesis. Ce prix prestigieux la distinguait pour sa carrière d’actrice dans plus de quarante films, de comédienne à Broadway (The Seagull, The Diary of Anne Frank) de réalisatrice (A Tale of Love and Darkness, Eve, New York I Love You), de productrice (The Seventh Fire, Eating Animals), son engagement dans des organisations humanitaires et sa formation universitaire à Harvard et à l’université hébraïque de Jérusalem. Natalie Portman s’est alors réjoui de cette distinction. En avril 2018, elle a alors annoncé publiquement refusé de se rendre en Israël pour recevoir ce prix en motivant son choix par son opposition au Premier ministre Benjamin Netanyahu.  Ce qui a suscité une polémique.

Amos Gitaï a soutenu Nalie Portman. « I think we have to keep an open dialogue,” said Gitai in a telephone interview from Paris, where he is currently putting the finishing touches on a movie based on the Jerusalem Light Rail, which is due out in late summer-early fall. “Each time there is an Israeli… basketball player in the NBA, we say that ‘Israeli basketball has made an achievement.’ When Natalie Portman gets an Oscar she is ‘an Israeli actress,’” he said. Gitai posits that the patriotism weather vane swings in the opposite direction, however, when the locally-born A-lister in question is deemed to have taken a step outside of the party line. “When Natalie says something – quite moderate – she is immediately blamed for being a traitor, collaborator with the enemy and stuff like that,” he claimed. “The usual suspects – the ministers and members of Knesset, like Hazan and [Minister of Public Security Gilad] Erdan – they start to act and shoot, like they are on a duck hunt,” Gitai continues. “This is becoming a very uncivilized debate, in which what Natalie is saying is a legitimate critique of the policies [of the Israeli government], and the impact of these kind of policies on the general presence of Israel.” GITAI WARNS that the current furor over Portman’s move and remarks is just the tip of the iceberg, and hints at deeper problems within Israeli society and politics. The filmmaker dips into the calamitous events, which took place here a couple of millennia ago, to refer to what he believes is a symptom of unsavory winds blowing through these parts. “I believe Jewish sovereignty 2,000 years ago was destroyed because of the takeover of the Zealots, and this is a risk we are facing today. I think the fact that the public, today, is going in this direction is a very unfortunate thing,” he lamented. That attitude, Gitai suggests, can make inroads into various walks of life, including his line of work. “It is a menace to the freedom of creation and freedom of speech, and I think we are in trouble if we carry on like this,” he said. The director is concerned that what he sees as a narrow, partisan line of thought may have repercussions both here and across the Jewish world. “This is also about the relation with the Diaspora. You can act like there are Jews in the Diaspora just to give us money… and then we close our ears when they have some criticism of us. We can’t do that – we have to keep the dialogue open,” Gitai said. “Without the Diaspora, especially the American Diaspora, this country would not have existed. Israel has to listen to the voices in the Diaspora, and Natalie Portman is a good example of that.” Gitai feels that he and his colleagues have a role to play in keeping the discourse channels healthy and free-flowing, even if it means wagging a finger or two at the powers that be. It is, he says, part and parcel of artistic creation. “The arts always meant you asked questions,” he explained. “Take the example of Picasso – he takes the bombardment by the Luftwaffe of the Basque village of Guernica [during the Spanish Civil War], and makes a painting. We appreciate the painting, the composition and use of color and so on, but it is also a civil act. It is the act of revolt against the bombardment of this village, and Picasso is a painter. So, let’s learn from artists. Good artists were always critical ».
Le dernier jour d’Yitzhak Rabin
France 2 diffusa le 14 mai 2018 à 0h40 « Le dernier jour d’Yitzhak Rabin », d’Amos Gitaï avec Ischac Hiskiya, Pini Mitelman, Tomer Sisley.
« Le 4 novembre 1995 Yitzhak Rabin Premier ministre israélien est assassiné sur la place des Rois d’Israël à Tel Aviv après un long discours contre la violence et pour la paix.  Son assassin : un étudiant juif religieux d’extrême droite. »

Philharmonie de Paris
Le 8 octobre 2018, à la Philharmonie de Paris, a été présenté « Yitzhak Rabin, chronique d’un assassinat« , avec notamment la soprano Barbara Hendricks. Ce spectacle avait été crée au festival d’Avignon en 2016. Il a été précédé d’une rencontre avec le metteur en scène interrogé par Laurent Bayle, directeur général de la Cité de la Musique-Philharmonie.

« Pour Amos Gitaï, fervent militant pour la paix entre Israël et la Palestine, le travail de mémoire est une nécessité. Chronique d’un assassinat revient sur les circonstances de la mort de Yitzhak Rabin, un des grands artisans des accords d’Oslo. Dans ses œuvres consacrées à Yitzhak Rabin, Amos Gitaï montre le climat de haine qui a mené à son assassinat en novembre 1995 et au déchirement de la société israélienne. Dans ses dernières heures marquées par un ultime appel à la réconciliation, on redécouvre le verbe d’un homme convaincu de la possibilité d’une paix non seulement avec les Palestiniens, mais également avec l’ensemble des pays arabes. Chronique d’un assassinat, qui a suscité l’émotion au Festival d’Avignon en 2016, revient à la Philharmonie de Paris avec de nouveaux musiciens, dont le violoncelliste Gavriel Lipkind, la soprano Barbara Hendricks et le violoniste Alexey Kochetkov. Ils interprètent des pages de Ravel, Ligeti et Nono. L’ensemble vocal Aedes, sous la direction de Mathieu Romano, représente chez Gitaï le peuple, les citoyens, tous ceux qui se sentent touchés et concernés par cette tragique recherche de la paix. À l’occasion de ce spectacle, Amos Gitaï rencontre le public pour un fervent échange. »

« En 1973, quand éclate la guerre de Kippour, Amos GITAÏ est étudiant en architecture. L’hélicoptère dans lequel il a pris place avec son unité de secouristes est abattu par un missile. Un épisode qu’il évoque, des années plus tard, dans Kippour (2000). En 1980, son premier documentaire, House, portraits de Palestiniens et d’Israéliens vivant ou ayant vécu dans une même maison à Jérusalem, est censuré. Deux ans plus tard, la polémique suscitée par Journal de campagne, tourné avant et pendant l’invasion du Liban, contraint le réalisateur à l’exil, situation qui lui inspire ses premiers films de fiction, Esther (1985), Berlin-Jérusalem (1989) et Golem l’esprit de l’exil (1991). Amos Gitaï retrouve Israël en 1993, année de la signature à Washington des accords de paix portés par Yitzhak Rabin. Commence une période d’intense activité au cours de laquelle le cinéaste alterne documentaires, fictions, ainsi que pièces de théâtre et expositions. Quatre de ses films sont présentés en compétition au Festival de Cannes (Kadosh, Kippour, Kedma, Free Zone), six autres à la Mostra de Venise (Berlin Jérusalem, Eden, Alila, Terre promise, Ana Arabia, Le Dernier jour d’Yitzhak Rabin).

Depuis plus de quarante ans, Amos Gitaï construit une œuvre universelle, citoyenne et optimiste qui marie intrinsèquement intime, politique et poétique et poursuit, de manière critique, une profonde quête d’espérance. Il a reçu plusieurs prix prestigieux et notamment un Léopard d’Honneur à Locarno pour l’ensemble de son œuvre (2008), le Prix Roberto Rossellini (2005), le Prix Robert Bresson (2013), le Prix Paradjanov (2014). Il est Officier des Arts et Lettres et chevalier de la Légion d’honneur. »

Collège de France

À la chaire de création artistique du Collège de France, Amos Gitaï donne neuf conférences lors de l’année universitaire 2018-2019. Il y succède à l’architecte Christian de Portzamparc, au compositeur Pascal Dusapin, et au plasticien Anselm Kiefer. Leçon inaugurale : le 16 octobre 2018. Symposium « Le processus de création : contradictions, éthique, (ré)interprétations » les 6 et 7 juin 2019.

« Le rôle de l’artiste est de se poser des questions », a indiqué Amos Gitaï lors d’une conférence de presse à Paris. À Venise, en  septembre 2018, « il s’était élevé contre le gouvernement israélien pour qui la « culture est de la propagande ». La ministre de la Culture (Miri Regev)  « détruit le cinéma israélien », a-t-il renchéri mardi en rencontrant des journalistes, accusant la responsable de « démarche autoritaire ». 
Si son oeuvre est « nourrie par l’histoire d’Israël », il entend consacrer les neuf conférences prévues au Collège de France, accessibles gratuitement au public et mises en ligne sur internet, au thème de la frontière. Il propose à cette occasion des extraits de ses films ».
 
« Amos Gitaï : Yitzhak Rabin gestes de mémoire »
Ciné + Club propose « Amos Gitaï : Yitzhak Rabin gestes de mémoire« , documentaire de Laurent Roth.
 
« Amos Gitaï noue un dialogue avec Laurent Roth dans ce documentaire conçu autour d’extraits de l’oeuvre du réalisateur israélien, où fiction et documentaire se nourrissent mutuellement. Ce documentaire met en perspective une réflexion sur les débuts du cinéaste israélien avec la trilogie « House », qui s’étoffe avec un regard porté sur l’ensemble de ses œuvres consacrées à Yitzakh Rabin, films, expositions et performances théâtrales. Le 4 novembre 1995, Yitzhak Rabin, Premier ministre israélien, est assassiné. Amos Gitaï revient sur cet événement traumatisant ». 

« Formé par les mouvements de la jeunesse israélienne contestataire des années 1960, Amos Gitaï reste un cinéaste engagé. Évoquer son oeuvre comme dans ce documentaire, c’est se lancer dans une démarche presque talmudiste d’interprétation permanente ». (Télérama)

 
« Amos Gitaï : Yitzhak Rabin gestes de mémoire » de Laurent Roth

France, 2019, 59 min
Sur Ciné + Club le 18 octobre 2020 à à 19 h 48 et disponible jusqu’au 08/12/2020
 
« Kadosh » d’Amos Gitaï
Israël, 1999, 1 h 51
Avec Yaël Abecassis, Yoram Hattab, Meital Barda, Yussuf Abu-Warda, Sami Hori, Uri Ran-Klausner, Amos Gitaï, Lea Koenig, Rivka Michaeli, Samuel Calderon, Noa Dori, Shireen Kadivar
Sur Ciné + Club le 21 octobre 2020 à 23 h 47 et disponible jusqu’au 30/11/2020
 
« Kippour » d’Amos Gitaï
Israël, France, 2000, 1 h 55
Avec Liron Levo, Tomer Russo, Uri Ran Klauzner, Yoram Hattab, Juliano Merr, Ran Kauchinsky, Kobi Livne, Liat Glick Levo
Sur Ciné + Club le 21 octobre 2020 à 20 h 50
  
Au Musée de l’Elysée
18, avenue de l’Elysée. CH – 1014 Lausanne
Tél. :  + 41 21 316 99 11 
Du mardi au dimanche de 11 h à 18 h

Visuels :
Affiche de l’exposition au Musée de l’Elysée
Ziv Koren
Photographie de plateau de Désengagement de Amos Gitai, 2007 © AGAV Films / Ziv Koren
Avec Juliette BinocheAmos Gitai
Dessin réalisé sur papier, 1973 © Amos GitaiAffiche de l’exposition à la Cinémathèque française-Musée du cinéma
Yaël Abecassis et Yoram Hattab photographiés par Ziv Koren sur le tournage de Kadosh
© AGAV Films / Amos Gitai / Graphisme : Roland Lecouteux © Ciné-culture – CF d’après l’affiche de Kadosh © Pierre
Collier, 1999Dan Bronfeld
Jeanne Moreau et Amos Gitai sur le tournage de Plus tard, tu comprendras de Amos Gitai, 2008 © AGAV Films / Dan BronfeldAnonyme
Amos Gitai (à droite) dans son unité de secouristes, pendant la guerre de Kippour. Cette photographie fut publiée en couverture de L’Express, le 15 octobre 1973. © AGAV Films / DRAmos Gitai
Dessin réalisé sur feuille de journal, 1973 © Amos Gitai

Anonyme
Amos Gitai sur le tournage de Kippour de Amos Gitai, 2000 © AGAV Films/ DR

Anonyme
Photographie d’Amos Gitai sur le tournage de House de Amos Gitai, 1980 © AGAV Films / Amos Gitai © DRAmos Gitai
Photographie prise à Wadi Rushmia, circa 1975 © Amos GitaiThierry Nouel
Photographie de plateau de Berlin Jérusalem de Amos Gitai, 1989 © Thierry NouelZiv Koren
Photographies de plateau de Kippour de Amos Gitai, 2000 © AGAV Films / Ziv KorenAnonyme
Photographie de plateau de Terre promise de Amos Gitai, 2004 © AGAV Films / DR
Avec Diana Bespechni, Anne ParillaudZiv Koren
Photographie de tournage de Kadosh de Amos Gitai, 1999 © AGAV Films / Ziv Koren
Avec Amos Gitai, Yaël Abecassis, Yoram Hattab

Bernard Hébert
Photographies de plateau de Golem, l’esprit de l’exil de Amos Gitai, 1992 © Bernard Hébert
Avec Hanna Schygulla.

Ziv Koren
Photographie de plateau de Kedma de Amos Gitai, 2002 © AGAV Films / Ziv Koren
Avec Veronica Nicole, Menachem Lang

Anonyme
Photographie de tournage de Wadi dix ans après de Amos Gitai, 1991 © AGAV Films / DR

Anonyme
Photographie de plateau de Devarim, 1995
Avec Veronica Gottlieb, Maya Kadishman, Assi Dayan, Amos Gitai © AGAV Films / DR

Anonyme
Photographie de plateau d’Esther de Amos Gitai, 1986 © AGAV Films / DR
Avec Simone Benyamini

 
Les citations proviennent des dossiers de presse. Cet article a été publié les 4 janvier, 13 juin et 12 août 2015, 10 juillet 2016, 25 mai et 22 novembre 2017, 13 mai et 1er décembre 2018, 3 juin 2019.
 
[Source : http://www.veroniquechemla.info]

Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Publié par Céline Guilleux

RÉSUMÉ

Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

ANNONCE

Humboldt-Universität zu Berlin 22-24 septembre 2021

Argumentaire

Depuis une vingtaine d’années, on constate une visibilité grandissante des représentations des sexualités et plus généralement des identités non hétéronormées dans les littératures africaines, ainsi que dans les arts et le cinéma d’Afrique. L’inscription d’un désir homosexuel dans l’histoire littéraire africaine précède toutefois largement les productions contemporaines, comme en atteste la monographie de Chantal Zabus Out in Africa. Same Sex Desire in Sub-Saharan Literatures and Cultures (2013). Dans un contexte où l’homophobie grandissant dans certains pays africains se traduit par une répression pénale exacerbée, tandis que d’autres au contraire abolissent des lois discriminatoires, il n’est pas surprenant que la thématique produise un corpus à la fois esthétique et activiste, partant de deux perspectives différentes pour approcher les conflits mentionnés. Avec les récents projets collectifs de témoignage tels que Stories of Our Lives. Queer Narratives from Kenya (2015) ou encore She called Me Women. Nigeria’s Queer Women Speak (2018), le concept de queer d’origine politique aux États-Unis, fait de plus en plus son entrée dans le vocabulaire activiste en Afrique.

L’activisme et la pensée queer ont surgi aux États-Unis au tout début des années 1990, au moment où la pandémie du SIDA frappait durement la communauté homosexuelle et exacerbait encore plus l’homophobie latente. Reprenant une insulte homophobe récurrente forgée à partir d’un terme qui désigne le bizarre, l’atypique, le hors-norme, le mouvement « queer » s’est distingué très tôt par son mode d’action festif et transgressif. Cherchant à penser ensemble genres, sexes et sexualités, et inspirées par les travaux de Michel Foucault, Judith Butler et Eve Sedgwick, les théories et études queer se sont rapidement développées dans les pays anglo-saxons. Elles se caractérisent par le refus d’une posture identitaire stable, plus particulièrement binaire hétéro/homo et homme/femme, pour penser au contraire les processus émancipatoires et utopiques charriés par des pratiques et des corps défiant les normes, les institutions et les catégories caractérisant l’ordre patriarcal.

Utilisée dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales, de la philosophie aux études de genre en passant par l’histoire et la littérature, souvent appliquée comme une méthode particulière de critique et de déconstruction des textes ou des sources (en anglais, « to queer » devient alors un verbe, et « queering » une action) les études queer sont aussi régulièrement critiquées pour leur dimension occidentale, masculine, élitiste et blanche et sa difficulté à s’articuler aux autres luttes contre les discriminations, notamment raciales.

À un moment où s’expriment de nouvelles exigences pour la décolonisation des institutions de savoir, des méthodes de recherche et des curriculum scolaires et universitaires, quels peuvent-être les apports des théories queer dans la lecture et l’analyse des littératures africaines ? La généalogie américaine et « blanche » du mouvement queer peut-elle être contestée par une attention plus grande portée aux discours élaborés et aux luttes menées à la fois par et sur les représentants du continent africain et par les diasporas africaines du monde entier ? À partir, mais aussi au-delà des questions de non-conformité des identités de genre et des pratiques sexuelles telles qu’évoquées dans les littératures africaines (mais également dans la photographie, la peinture, et le cinéma), quelles sont les possibilités ouvertes par la pensée queer pour évoquer à la fois les processus disciplinaires forgeant les corps, les désirs et l’intime et leurs transgressions de la norme dans les sociétés africaines ?

Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

Activismes

Le mouvement queer se veut résolument militant, offrant un questionnement radical du rapport entre l’intime et le politique. En Afrique, la question du legs colonial se pose de façon aiguë lorsqu’il s’agit de penser tout à la fois l’appareil judiciaire et répressif protégeant ou, au contraire, exposant les minorités sexuelles ou transgenre.

 A- Homophobie et transphobie

La lutte contre l’homophobie et la transphobie fut au cœur de l’émergence d’un activisme queer fustigeant les processus d’exclusion et les violences perpétrées contre les minorités sexuelles et de genre. En Afrique, une des premières manifestations de cet activisme prit corps en Afrique du Sud, lorsque les militants homosexuels et les militants anti-apartheid s’allièrent au début des années 1990 pour contester le régime raciste et patriarcal de la minorité blanche. Depuis, la question des droits des minorités sexuelles est prise en étau entre legs colonial (particulièrement l’existence de lois condamnant les pratiques homosexuelles datant de la période coloniale) et impérialisme culturel (l’influence réelle ou supposée de réseaux transnationaux encourageant les mobilisations et manifestations LGBTQI+). Comment les littératures africaines se sont-elles emparées de ces luttes ? Comment se sont-elles articulées aux autres combats menés par les écrivains, artistes et intellectuels africains, au lendemain des indépendances ?

 B- Hétéronormativité

Les luttes nationalistes menées en Afrique contre la domination coloniale et pour la construction d´États indépendants ont souvent reposé sur un hétérosexisme exacerbé, où la famille hétérosexuelle était présentée comme le socle naturel des nouvelles nations. Dans les contextes de luttes armées anticoloniales en particulier, les stéréotypes de genre renvoyant les femmes à leur rôle de mère et de gardienne des traditions, et les hommes à leur nature guerrière au service de la patrie ont été mobilisés à la fois par les acteurs étatiques et culturels. La recherche d’une posture digne, preuve des capacités des populations africaines à prendre leur destin politique en main, a participé à la naturalisation et au renforcement d’une hétéronormativité pensée comme un démenti aux accusations de dépravation et de bestialité centrales au discours colonial. Comment cette articulation de l’intime et du familial au projet d’émancipation national a-t-elle été pensée, déconstruite ou critiquée par les littératures africaines ? Quels sont les dispositifs de la sexualité qui forment le canon littéraire africain ?

 C. Transgression et déviance

La pensée queer se veut essentiellement anti-identitaire et contestataire, rejetant à la fois les processus d’assignation d’une identité figée et les luttes au nom d’une identité particulière. Quel(s) rôle(s) joue la transgression des normes de genre et de sexualité dans les littératures et les arts africains ? Comment sont-elles pensées en relation avec des mécanismes traditionnels plus fluides qui ont été identifiés dans certaines sociétés traditionnelles par des anthropologues telles qu’Oyerónké Oyewùmí ou Ifi Amadiume, qui mettaient en avant l’importation coloniale des identités de genre et du modèle patriarcal excluant les femmes de la sphère publique ?

Plus largement, quelles voies théoriques, philosophiques et militantes peuvent être ouvertes par une perspective croisée entre études queer et études africaines, notamment pour penser le refus de l’assignation identitaire et le legs des stéréotypes coloniaux et eurocentristes ? Dans quelle mesure les études queer, et notamment la façon dont elles se sont emparées de la question du spectre et de la spectralité (Freccero 2006) peuvent-elles permettre d’appréhender les mémoires traumatiques ?

Esthétiques et concepts queer

 A- Le Carnevalesque

Pour Ayo A. Coly (2016), la double injonction à décoloniser les études queer et à poser un regard queer sur les études postcoloniales pose problème, dans la mesure où cela produit une réification du postulat selon lequel ces deux traditions académiques sont issues de géographies distinctes. Au contraire, Coly voit dans la situation postcoloniale, et plus particulièrement la « postcolonie » telle que décrite par Achille Mbembe (2001), un assemblage baroque et parodique caractéristique du queer, en ce qu’il défie les barrières disciplinaires et les hiérarchies de pouvoir, notamment dans la convivialité existant entre le commandement et ses sujets. En même temps, pour Coly, Mbembe ne parvient pas totalement à capter la dimension queer de la postcolonie, notamment du fait de sa fixation sur la virilité et ses symboles (pénétration et phallus). Comment cette esthétique de l’excès et de la corporalité du pouvoir s’incarne-t-elle dans les littératures et les arts africains ? Quelle place occupe le baroque, le carnavalesque, les thématiques de subversion et de travestissement dans les littératures africaines ?

 B- L’Utopie

Parmi les segments les plus féconds des théories queer, les questions d’histoire, de conscience historique, de futurité et d’utopie ont été soulevées par des auteurs divers tels que Lee Edelman, José Esteban Muñoz et Carla Freccero. En questionnant la naturalisation de la famille hétéronormée, les études queer interrogent en effet le champ de la reproduction biologique et sociale, de la transmission et de l’horizon émancipatoire. Ainsi, si Lee Edelman considère la pensée queer comme profondément nihiliste car tournée vers la jouissance et refusant le concept néo-libéral du « bien commun », de nombreux auteurs ont préféré insister sur la dimension utopique d’une pensée queer occupée à construire un futur émancipatoire à partir du rejet des normes de genre et de sexualité. L’utopie devient alors un pan de l’esthétique queer en donnant une place centrale à l’imagination et à la création de futurs, échappant aux carcans normatifs et offrant une place centrale aux questions de désirs et de plaisirs.

Les artistes engagés africains insistent également sur l’importance de constituer une archive visuelle et textuelle queer permettant de documenter les vies de ceux qui ne se conforment pas aux normes de genre et de sexe, afin de récuser l’idée selon laquelle le queer est toujours importé, étranger, extrinsèque, et permettre au contraire l’autoréférentialité. Pour José Esteban Muñoz (2009), inspiré par Ernst Bloch, la constitution d’une conscience historique est perçue en outre comme la condition nécessaire d’une pensée utopique concrète, forgée à partir d’une analyse contextualisée des luttes sociales, politiques et culturelles.

 C- Conceptualisations africaines

Même si la terminologie queer et plus généralement LGBTQ+ s’est aujourd’hui imposée à l’échelle internationale, elle a été précédée dans de nombreuses langues africaines par des concepts sociaux non normatifs pointant une fluidité identitaire au-delà des genres et sexes binaires. Qu’il s’agisse des goor-jiggen en wolof, des yan daudu en hausa ou de l’institution des mariages entre femmes dans la culture igbo liés au statut de « fille mâle », quelle est la pertinence du lexique queer pour appréhender et analyser les conceptualisations culturelles portées par ces terminologies africaines, et leurs implications sociales ? Quelle est aujourd’hui la portée des conceptualisations africaines locales dans les luttes LGBTQ+ ? Quelles sont les alternatives « traditionnelles » et/ou « futuristes » que la pensée africaine peut offrir afin d’enrichir ou de transgresser un vocabulaire queer qui a tendance lui-même à s’imposer comme une nouvelle norme du politiquement correct ? Comment ces concepts africains sont-ils traduits et négociés par la fiction, surtout dans une littérature, qui a largement recours aux langues européennes ?

Modalités de contribution

Les propositions de panels (quatre communications rassemblées au maximum) ou de communications (titre et résumé d’une page maximum) sont attendues

pour le 30 novembre 2020 au plus tard,

accompagnées de vos nom, prénom, affiliation et contact électronique.

La langue principale du congrès sera le français, toutefois il est possible de proposer des communications et panels en anglais. Veuillez adresser vos propositions à : iaaw.queer.apela@hu-berlin.de

Comité d’organisation

  • Dorothée Boulanger (University of Oxford)
  • Boneace Chagara (HU-Berlin)
  • Ibou Diop (Humboldt-Forum)
  • Susanne Gehrmann (HU-Berlin)
  • Josephine Karge (HU-Berlin)
  • Margarita Mestscherjakow (HU-Berlin)
  • Pepetual Mforbe Chiangong (HU-Berlin)
  • Clara Schumann (HU-Berlin)
  • Isabel Schröder (HU-Berlin)
  • Marjolaine Unter Ecker (Université Aix-Marseille)

Comité scientifique

  • Markus Arnold (University of Cape Town)
  • Dorothée Boulanger (University of Oxford)
  • Laurel Braddock (FU-Berlin)
  • Sarah Burnautzki (Universität Heidelberg)
  • Xavier Garnier (Sorbonne Nouvelle, Paris 3)
  • Susanne Gehrmann (HU-Berlin)
  • Claudia Gronemann (Universität Mannheim)
  • Catherine Mazauric (Université Aix-Marseille)
  • Aminata Mbaye (Universität Bayreuth)
  • Gibson Ncube (University of Zimbabwe)

CATÉGORIES

LIEUX

  • Université Humboldt
    Berlin, Allemagne

DATES

  • lundi 30 novembre 2020

MOTS-CLÉS

  • queer, activisme, esthétique, littérature, art, Afrique

SOURCE DE L’INFORMATION

  • Marjolaine Unter Ecker
    courriel : marjolaine [dot] unterecker [at] gmail [dot] com

POUR CITER CETTE ANNONCE

« Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines », Appel à contributionCalenda, Publié le mardi 15 septembre 2020, https://calenda.org/800813

 

 

El yiddish era la lengua principal —y en ocasiones, la única— que hablaban los judíos ashkenazitas de Europa Occidental —a diferencia de los judíos sefaraditas, quienes hablaban el judeoespanyol—.
Escrito por Max Shein   
A pesar de que después de la II Guerra Mundial pareció que esta lengua llegaría a su final —por la muerte de un gran número de judíos durante el Holocausto—, la cultura y el idioma siguieron vigentes en grupos dispersos por todo el mundo, entre ellos México, que lo conservaron como lengua. Es por ello que esta lengua es reconocida y estudiada en grupos académicos no judíos.
La historia de la diáspora del pueblo judío ha ocasionado que, a diferencia de la mayor parte de los idiomas —que son hablados por los residentes de un área específica o por miembros de una nacionalidad particular—, el yiddish sea la lengua de millones de judíos de diversas nacionalidades en todo el mundo. ¿Cómo sucedió esto?   
Desarrollo histórico 
A principios del siglo x, los judíos de Francia y del 
norte de Italia se establecieron en tierras alemanas —alrededor del río Rhin— y formaron grandes comunidades. Los habitantes de aquella región hablaban alemán, mientras que los nuevos residentes usaban un dialecto judeofrancés llamado laaz. Los grupos locales incorporaron en el lenguaje germano expresiones del laaz, además de otras expresiones de las Escrituras Rabínicas; de esta manera nació una versión modificada del alemán medieval, que pasó de ser un dialecto germano a un lenguaje formal con elementos del hebreo y del arameo, así como de lenguas eslavas y romances. El aislamiento que caracterizó a las comunidades judías después de las Cruzadas, contribuyó a la mutación del alemán que, finalmente, se convirtió en el yiddish.
En el siglo xiii, los judíos del Rhin emigraron hacia 
el este, escapando de las persecuciones, y así el yiddish llegó al resto de Alemania, Polonia y otros países del este. Ya para el siglo xvi, Europa oriental, en especial Polonia, se había convertido en el centro del judaísmo mundial, y el yiddish, largamente expuesto a las lenguas eslavas prevalentes en el este europeo, pasó de ser un dialecto germánico a una lengua formal que se escribía usando caracteres hebreos. Esto propició una franca división entre los judíos del este, que vivían en países eslavos, y los judíos del oeste, que radicaban en Francia y Alemania.
Después del siglo xviii, el yiddish occidental empezó a declinar debido a los movimientos de emancipación,1 durante los cuales los judíos de Alemania y Francia lo consideraron como «el idioma de la gente inculta, de los pueblos pequeños». Por tanto, empezaron a asistir a universidades y otras instituciones de educación superior a aprender el idioma del país, dejando de lado al yiddish. En el este de Europa, por el contrario, la lengua se convirtió en la más utilizada por los judíos, lo que provocó que se secularizara, y que la cultura judía floreciera. 
La época de oro 
A partir de 1800 aparecieron grandes
 escritores en yiddish, reconocidos
 en la literatura universal, como 
I. L. Peretz, Mendele Mojer Sforim y
 Sholem Aleichem, autor de Fiddler on the
 Roof —El violinista en el tejado—, quienes también se desarrollaron en el teatro, la poesía y las diversas ramas de la cultura judía, y cuya influencia ha perdurado hasta la fecha.
Estos fueron los antecedentes de otros grandes literatos que posteriormente se dieron a conocer en Europa, los EE.UU., Canadá, México y Argentina; entre ellos destacó el escritor Bashevis Singer, nacido en Rusia y nacionalizado estadounidense, quien, al recibir el Premio Nobel de Literatura en 1973, pronunció su discurso en yiddish ante la Academia Sueca.
A mediados del siglo xx, los doce millones de judíos que hablaban yiddish se redujeron a la mitad como consecuencia del Holocausto y la represión de los judíos soviéticos durante el régimen de Stalin, quien hizo ilegal el aprendizaje de cualquier manifestación de la cultura judía y prohibió el uso del yiddish en escuelas, teatros y periódicos.
Por fortuna, en casi todo el continente americano los judíos emigrantes de Europa fundaron escuelas para niños en las que el yiddish era una parte importante del programa académico —aunque a últimas fechas se ha privilegiado el hebreo, que es el idioma del Estado de Israel—. En la actualidad hay un resurgimiento del idioma —existen incluso universidades en las que se imparte el yiddish— y es posible encontrar grupos ashkenazitas que lo hablan en España, los EE.UU., Argentina, Israel y México.  

Maldiciones en yiddish 

El yiddish, como toda lengua, no solo es un código, sino que representa toda una cultura, en la que maldecir es cosa de todos los días. Porque maldecir no consiste solo en lanzar un buen improperio, sino en que la palabra dicha y la palabra escrita causen el impacto debido.

Las maldiciones son importantes. Casi todas se dicen en tercera persona, porque así se estila, y además se resta su efecto. Son tan importantes como los exorcismos, las invocaciones y las plegarias. Aquí van, pues, algunas de estas hermosísimas maldiciones. 

 Es zoln im vaksn tsibeles in pupik. 
Que le crezcan cebollitas en el ombligo.

 Men zol im tsuklepn tsu der vant vi a luaj un iedn tog, fun im opraisn a shtik. 
Que lo peguen contra la pared como a un almanaque y que cada día le arranquen un pedazo.

 Vifl ior er iz gueganguen oif di fis zol er guein oif di hent, un di iberike zol er zij sharn oifn hintn. 
Que tantos años como anduvo sobre los pies, ande con las manos, y que el resto de su vida se arrastre sobre el trasero. 
– Megulgl zol er vern in a henglaijter: baitog zol er henguen un bainajt zol er brenen. 
Que se transforme en una lámpara: que cuelgue de día y arda de noche.
– Kain shum ain-hore zol im nit oismaidn. Que ningún mal de ojo lo eluda.
– Got zol im helfn vi a toitn der El mole rájamin. 
Que Dios lo ayude como el responso a un muerto. 

– Raij zol er zain, der eintsiguer fun der gantser mishpoje. Que sea muy rico, pero el único rico de toda su 
familia.

– Ale tsein zoln bai im araisfaln, nor einer zol im blaibn, oif tseinveitog. 
Que se le caigan todos los dientes menos uno, y que ese sea el que le duela.

– Er zol hobn Pare’s makes bashotn mit Jov’s kretsn. 
Que tenga las plagas del faraón matizadas con las 
pústulas de Job.

– Got zol oif im onshikn a nar un er zol fum im nit kenen poter vern. 
Que Dios le mande un tonto y que no pueda sacárselo de encima nunca.

– Er zol hobn bai zain toier tsuei struzhn; einer zol aroisloifn shraiendik: «A docter! A docter!», un der tsveiter zol im nojloifn: «Tzu shpet! Men darf shoin nit!». 
Que tenga ante sus puertas dos porteros; que uno salga gritando: «¡Un médico! ¡Un médico!», y que el otro lo siga: «¡Demasiado tarde! ¡Ya no hace falta!».

– Got zol oif im onshikn fun di tsen makes, di beste. Que Dios le envíe, de las diez plagas, la mejor.

– A grois guesheft zol er hobn ful mit sjoire, vos er hot zol men bai im nit fregn un vos men fregt zol er nit hobn. 
Que tenga un negocio enorme, repleto de mercancías, y que no le pidan nada de lo que tenga, ni tenga nada de lo que le pidan.

– Er zol hobn a baisenish vu er ken zyj nit kratsn. 
Que tenga un escozor donde no pueda rascarse.

– Hundert haizer zol er hobn, in iedn hoiz hundert tsimern in iedn tsimer tsvantsig betn, un der kadojes zol im varfn fun ein bet inem tsveitn. 
Que tenga cien casas, en cada casa cien cuartos, en cada cuarto veinte camas, y que las convulsiones lo arrojen de cama en cama.

– Zol Gots broje arain in zain pekele tsores. 
Que entre en la bendición de Dios, pero en su 
paquetito de desgracias.

– Got zol im helfn vi a toitn, bankes. 
Que Dios lo ayude como las ventosas a un muerto.

– Lebn zol er vi a tsibele, mitn kop in der erd. 
Que viva como una cebolla, con la cabeza enterrada.

– Zost farshlinguen a shirem vos zol sij efenen in boij. 
Que se trague un paraguas y se le abra en el vientre.

– Zost esn vi a ferd un cacn vi a feiguele. 
Que coma como un caballo y cague como un pajarito.

– Zoln Maine sonim hobn kretser in hintn. 
Que mis enemigos tengan granos en el culo.

[Ilustraciones: Sergio Neri – fuente: wwww.algarabia.com]

Novo livro do escritor cubano Leonardo Padura é um relato  »longe dos simplismos com que a ilha costuma ser tratada », escreve o ator Wagner Moura na sua apresentação da coletânea de fascinantes pequenos ensaios do autor

O escritor Leonardo Padura (Samuel Sánchez/El País)

Escrito por Léa Maria Aarão Reis

O livro de Leonardo Padura, que acaba de ser lançado pela Editora Boitempo, novamente confirma o escritor como uma das presenças mais importantes da literatura cubana nos últimos anos. Depois de O homem que amava cachorrosHeregesA transparência do tempo e O romance da minha vida, agora Água por todos os ladosum  »armazém de memórias », como ele diz, chegou e apresenta ao leitor algumas das suas grandes paixões e inspirações: a literatura, o beisebol, a cultura habanera, a terra natal, o seu amado país, a cidade de Havana e o bairro onde sempre morou a família – Mantilla, na periferia da capital.

Prestes a completar 65 anos de idade no próximo dia 9 de outubro, Padura costuma esclarecer que é um  »escritor cubano que vive e escreve em Cuba porque não posso e não quero ser outra coisa, e porque (e sempre posso dizer que apesar dos mais diversos pesares) preciso de Cuba para viver e escrever”.

Os livros do escritor estão traduzidos para 30 línguas, nos mais importantes centros editoriais e também para alguns idiomas restritos; e além do árabe, o lituano e o sérvio.

Antes mesmo de ser publicado, seu mais recente trabalho, deste ano, Como polvo en el viento, já estava contratado para seis idiomas estrangeiros. « Não posso me queixar, não. E não me queixo! » ele diz, na entrevista que nos deu por email, de Havana, cinco anos depois da nossa conversa para Carta Maior, quando Hereges foi publicado em português.

Repetimos agora a Padura algumas perguntas de 2015, atualizando-as para os novos tempos dramáticos de pandemia e do novo fechamento consumado nas relações do atual governo estadunidense com Cuba.

Quisemos saber de Padura como está atualmente o seu personagem emblemático, o detetive Mario Conde, que atravessa várias histórias. Com o bom humor habitual, Padura nos informa: Conde está bem, fumando seu cigarrillo, bebendo um bom copo de rum e esperando para entrar em cena novamente.

Quanto a fazer considerações sobre política, ele segue com a sua posição habitual.  »Não devemos exigir de um escritor cubano o que não é cobrado de autores norte-americanos ou europeus », ele diz.  »Mais palavras sobre política que a respeito de literatura. »

Abaixo, a entrevista.

Carta Maior – O ódio coletivo parece consumir a todos, em todos os lugares. É um ódio que hibernava e agora emergiu? Na nossa entrevista, cinco anos atrás, você respondeu:  »… sim, o ódio é um elemento próprio da condição humana, bem próximo da inveja (os dois sentimentos estão muito, muito perto um do outro. » O que pensa hoje sobre esse assunto?

Leonardo Padura – A humanidade está vivendo um período de profundas crises. Vários economistas e sociólogos importantes falam de uma crise estrutural do capitalismo, o grande vencedor da luta política do século 20. Além dela, houve uma crise dos paradigmas da comunicação e da relação entre as pessoas a partir do imenso salto da era analógica e industrial para a digital e pós-industrial. A economia financeira viveu suas próprias crises, e a de 2008 deixou demasiadas sequelas. Há crise também nos mercados de trabalho: cada vez mais as pessoas são prescindíveis e a tecnologia torna obsoleta um grande número de mão de obra; inclusive a mão de obra qualificada. E agora, com a pandemia, uma crise sanitária colocou em evidência a crise dos sistemas de saúde de quase todo o mundo.

CM – E a crise das lideranças políticas?

LP – Soma-se a elas, essa crise das lideranças políticas: o caso paradigmático é o de Trump, o qual não se pode ver como causa, mas sim como uma consequência de todas as outras crises; e ele, por sua vez, provocando outras crises que se encontravam escondidas, como a da discriminação e divisão racial, social e de classe no país mais poderoso do mundo…

CM – O que podemos esperar, então?

LP – Lembro-lhe dum exemplo terrível: a ascensão do fascismo foi o resultado de uma conjunção de crises… O que podemos esperar agora? Tensão, enfrentamentos, convulsões, desesperança. Tudo isto resulta em ódios, ressentimentos, frustrações. O mundo está vivendo uma grande crise e brada por muitas soluções. Esperemos que uma delas não seja a ascensão dos novos fascismos. Sou alarmista demais? Creio que não. Estou falando apenas o que os sociólogos, economistas e politólogos mais sérios estão repetindo já há anos.

CM – Você fala e escreve sobre a importância de sonhar com a utopia possível. Quais seriam essas utopias, hoje? Um sonho que ainda está vivo?

LP – Justamente por causa desse estado de crise geral e sistêmica seria desejável pensar em saídas que sejam inclusivas e que permitam um mundo não mais dividido entre uns poucos ricos e muitos milhões de pobres. Como seria essa sociedade que podemos qualificar de utópica? Não sei. Apenas penso que seria necessário encontrar soluções que não nos levem, como ocorre, a um desastre social e político como o que se está prefigurando no horizonte.

CM – E qual seria o  »novo homem », o do século XXI?

LP – Na realidade, o homem do século XXI é um homem novo. Entre a minha geração e a dos jovens que hoje têm 20 anos, aqueles que vão controlar o mundo dentro de alguns poucos anos, as diferenças em quase todos os sentidos são tantas que somos como espécies humanas diferentes. A grande mudança tecnológica, científica e política dos últimos 20 anos foi a mais violenta e radical sofrida pela humanidade. Nós somos diferentes; eles são novos. E não são como previu a propaganda comunista. São produto da realidade, uma realidade em que o comunismo triunfante é o modelo chinês, o mais cruel que se pode imaginar na medida em que não é comunismo utópico, mas sim pragmático: poder comunista, economia capitalista, ambos em suas manifestações mais cruas.

CM – O manejo do tempo é um dos seus maiores atributos como escritor. Você vai e vem, passeia pelas décadas e pelos séculos com desenvoltura. Suas viagens no tempo estão relacionadas à experiência pessoal de vida em um país com fases históricas tão distintas. Anos 60, pós-revolução, período especial, embargo, abertura maior ao turismo; e agora, cinco anos depois de nossa conversa anterior, fechamento do governo Trump, um novo embargo, novas dificuldades?

LP – Sim e não. Eu diria que a evolução cubana me dá uma dimensão de como, em um país no qual o sistema político não mudou, a realidade se transformou e a sociedade não é a mesma. E esse processo tem a ver com questões internas, porém também com fenômenos globais como a já mencionada globalização do mundo digital. Mas, na verdade, quando eu olho a História tento fazê-lo com uma perspectiva mais abrangente. A História como um desfile de acontecimentos que marcam cada etapa dela, mas também como fenômenos permanentes, atitudes e conflitos que me permitem ver a complexidade de processos nos quais vislumbro traços históricos, fenômenos estudados minuciosamente, especulares, e retrocessos e permanências. Eu olho a História sempre com a intenção de iluminar o presente e de procurar encontrar nela as respostas da condição humana diante de suas circunstâncias – essas que, como eu dizia, deixam vestígiosque são como olharmos num espelho que nos demonstra que não lemos a História como uma experiência vivida que não nos permita repetir os nossos erros.

CM – De cinco anos para cá, quais os autores que você incorporou ao seu elenco de prediletos?

LP- Na realidade, de alguns anos para cá eu fiz poucas descobertas literárias. Necessito ler autores que me comuniquem alguma coisa e me ajudem no meu processo de escrever, e por isso releio bastante aqueles que sei que me garantem essa possibilidade. Mas nos últimos tempos encontrei autores como Jonathan Franzen, Michel Houllebecq, Arnaldur Iriadson com os quais descobri afinidades que me têm servido para iluminar meus interesses.

CM – Se você fosse o Paul Auster, como escreve no seu livro, no capítulo intitulado  »Eu gostaria de ser Paul Auster« , perguntaria como você se posiciona, como escritor, a respeito do governo atual do seu país no que diz respeito à cultura?

LP – Como cidadão. Como cidadão que escreve. Como cidadão que escreve sobre a sua realidade e que procura deixar uma reflexão sobre ela. Não sou um ativista. Sou um observador. De certa forma, um cronista. Porque acredito que muitos poucos livros podem ajudar a mudar o mundo. Mas do que estou convencido é que muitos livros podem ajudar as pessoas a compreender o seu mundo, a compreenderem a si mesmas ou conhecerem-se melhor. E serem conscientes da realidade na qual elas vivem.

CM – Alguns, muitas vezes o qualificam como um escritor crítico do sistema cubano.

LP – E de fato eu sou. Critico diversas decisões, formas de organizarmos a vida. Mas, sobretudo, falo dos resultados dessas políticas do sistema na vida das pessoas; as pessoas que me rodeiam e a cujas preocupações, esperanças e frustrações eu sempre procuro estar muito atento. Esta é uma das razões pelas quais vivo e escrevo em Cuba e me envolvo como cidadão.

 CM – Padura, o que mudou de cinco anos para cá em relação à relação cultural Cuba/Estados Unidos com essa nova fase de fechamento?

LP – Tudo que eu disse em 2015 é página virada. Aquele era um momento em que Obama praticava uma política de aproximação que podia ser muito benéfica e muito perigosa ao mesmo tempo. Mas em janeiro de 2017 chegou à Casa Branca o senhor Donald Trump e tudo mudou. Tudo. Hoje essas relações perigosas não existem mais porque a única coisa que chega dos Estados Unidos a Cuba, por via política, são restrições e fechos. Vou dizer-lhe apenas uma coisa para não me estender mais sobre esse assunto: hoje, as relações entre Cuba e Estados Unidos se encontram no seu momento mais baixo desde os anos da crises dos mísseis; de volta a 1963.

CM – Há cinco anos você me disse que seu próximo livro seria sobre cubanos em Miami.

LP – Bem, o projeto cresceu e nele aparecem cubanos em vários lugares: Miami, Madri, Barcelona… e Cuba. É uma novela sobre a diáspora da minha geração, sobre a perda de ilusões e de fé, a busca de outras ilusões e de outras crenças, e sobre a permanência e a distância. O livro se intitula Como polvo en el viento, está nas mãos dos meus editores da Boitempo e espero que possamos tê-lo em português no próximo ano. Por enquanto, ele foi lançado nos países de idioma hispânico e está indo muito bem. Em três semanas já ocupa os primeiros lugares de vendas na Espanha e na Argentina, ganhou boas críticas e, sobretudo, recebe bons comentários por parte dos leitores.

CM – E o detetive Mario Conde, seu personagem mais conhecido,  »policial de ofício, mas não de alma »? Ele continua vivo, firme, forte?

LP – Em Como polvo… Conde não aparece. Não era a história dele, embora seja a sua época e seu espaço porque a novela vai de 1989 a 2016… Neste momento, Conde está esquentando os músculos para entrar em uma próxima novela que vou começar a escrever quando passar esse furacão de entrevistas e apresentações que estou vivendo agora… Sim, Conde está bem, esperando o seu momento, com um cigarro numa mão e um copo de rum na outra, olhando o que está ocorrendo em Cuba … e envelhecendo, como eu. Que horror!

[Foto: Samuel Sánchez/El País – fonte: http://www.cartamaior.com.br]

Prezentado por Yitshak Navon

Munchos pensan, en Israel ansi ke en varias partes de la diaspora, ke las inisialas ebreas « sameh-tet », ke los rabinos sefaradis uzavan adjustar serka de sus firmas, son la abreviasion de las palavras « sefaradi-ta’hor » (sefaradi puro), o sea sefaradi de kasta, desendiente en linya direkta de los djudios ekspulsados de Espanya.

A dizir la verdad, yo no pudi nunka akseptar esta interpretasion. El termino mizmo de « ta’hor », ke implika una manera de pureza de sangre, era algo ke me paresia inakseptable. Durante largo tiempo estuvi bushkando otra eksplikasion, mas konforme a mi manera de pensar, asta ke un dia me akodri ke, despues de la « Birkat ‘haMazon » (la bindision ke era dicha despues de komer), mi padre uzava dizir Kavos buenos ke mos de el Dio! Lo ke el demandava kon esto era ke el Dio le permeta de akavar su vida sin sufrir de una de las hazinuras ke deshan al ombre dezmamparado… »Esto pronto a murir agora mizmo, dizia el, ma enkamado – no! » – a lo kualo mi madre respondia imediatamente kon la palavras « Barminan! »

No es posible, me demandi, ke las inisialas sameh-tet metidas por los rabinos sefaradis serka de sus firma sinyifikavan solamente « sof tov » o « sofo tov », en ebreo « kavo bueno ke tenga »? Esta eksplikasion me paresio muncho mas lojika i razonable, ma la kestion era: komo provarla?

Me fui onde el profesor Efraim Aurbach, prezidente del Kongreso de Sensias Djudaikas, i le demandi ke pensa de esta interpretasion?

—Siguro ke tienes razon, – disho el – i esto por 2 razones:

      Prima – Ay rabinos eshkenazis tambien ke uzavan adjustar serka de sus firma las inisialas sameh-tet, i es siguro ke no azian esto pensando ke estas eran las inisialas de las palavras « sefaradi ta’hor ».

      Sigunda – Ay algunos kavzos en los kualos serka de las firmas de rabinos aparesen no las inisialas sameh-tet, sino ke las palavras mizmas: sof tov, o sofo tov o mizmo en arameo sofo letav.

Es klaro entonses ke las inisialas sameh-tet ke aparesen serka de las firmas de rabinos sefaradis no sinyifikan de ninguna manera ke eyos se konsideravan komo « sefaradis puros », sino ke eran devidas simplemente al uzo de adjustar, kada vez ke se firmava una letra o un dokumento, una manera de rogativa al Dio, ke les de un « kavo bueno ».

 

[Orijin: http://www.akiyerushalayim.com]

Recreación dun caudillo viquingo / legadohistoria.blogspot.com.es

Era un pobo guerreiro e comerciante. Conquistou partes de Asia, Groenlandia, Europa e chegaron ao continente americano ao redor do primeiro milenio despois de Cristo. Ata agora, a imaxe deste pobo nórdico estaba asociada a unha clara tipoloxía xenética de “pureza racial”: supostamente eran altos, louros e de ollos azuis. Pero, precisamente, un recente estudo xenético desmonta este mito. Non todos eran como os describen nas novelas ou os caracterizan nas películas ou series televisivas.

“Os resultados cambian a percepción de quen eran realmente os viquingos. Os libros de historia terán que actualizarse”, indicou nun comunicado da Universidade de Cambridge o xenetista evolutivo Eske Willerslev,  que lidera o estudo. Unha investigación que levou á análise xenética de máis de 400 esqueletos viquingos en diferentes localizacións de Irlanda, Islandia, Groenlandia, Polonia, Ucraína, Reino Unido e Rusia e que foi realizada por científicos da Universidade de Copenhague (Dinamarca) e de Cambridge (Reino Unido). Os resultados foron publicados o mércores na revista Nature.

Na investigación secuenciouse material de ADN das mostras, logo analizárono computacionalmente, comparárono con outros xenomas antigos e actuais e interpretaron os resultados “no seu contexto cultural e histórico”.

Recreación dunha loita entre viquingos e cristiáns / forum libertas

Estudo de seis anos

“O estudo tomou máis de seis anos desde a súa concepción e involucrou a recolección de mostras de ósos de sitios e museos de toda Europa en colaboración cun gran equipo de arqueólogos”, explica a BBC Mundo Fernando Racimo, un dos autores e experto do Centro de Xeoxenética da Universidade de Copenhague. “Todo o esforzo involucrou a un gran equipo de xenetistas, estatísticos, arqueólogos, lingüistas e historiadores”, sinala.

Dacordo coa reseña publicada en Nature, os investigadores partiron polo suposto de que a expansión marítima das poboacións escandinavas durante a era viquinga (ao redor de 750-1050 d. C.) foi unha transformación profunda na historia mundial. Por iso é polo que o equipo secuenciou os xenomas de 442 humanos (incluídos homes, mulleres, nenos) de sitios arqueolóxicos en Europa e Groenlandia para comprender a influencia global desta expansión. “Agora temos unha imaxe moi detallada da estrutura xenómica dentro e fóra de Escandinavia durante a era viquinga e do impacto xenético das expedicións viquingas por todo o continente”, apunta Racimo.

Tiñan xens de Asia e do Sur de Europa

“Concluímos que a diáspora viquinga caracterizouse por un compromiso transrexional substancial: distintas poboacións influíron na composición xenómica de diferentes rexións de Europa e Escandinavia experimentou un maior contacto co resto do continente”, indica o estudo.

Así, para sorpresa de moitos e, contrario á frecuente teoría da “pureza racial” do grupo, descubriron que os viquingos, xeneticamente, non só procedían de Escandinavia, senón que tamén tiñan ADN de Asia, do sur de Europa e as Illas Británicas. “Tamén vimos que a ascendencia do sur de Europa aumentou no sur de Escandinavia durante a era viquinga, probablemente debido ao aumento das rutas comerciais e a frecuencia das expedicións ao sur do continente e viceversa”, apunta Racimo en BBC Mundo.

“A nosa investigación desacredita a imaxe moderna dos viquingos con cabelo louro, xa que moitos tiñan cabelo castaño e estaban influídos pola xenética do exterior de Escandinavia”, indicou Willerslev no comunicado de Cambridge.

Veciños caracterizados como viquingos na Romaxe Viquinga do Vicedo / Cadena Ser

Xens celtas

A investigación suxire que ser viquingo era máis un concepto e unha cultura que unha cuestión de herdanza xenética, como se cría até agora. De feito, o equipo descubriu que dous esqueletos viquingos enterrados nas illas do norte de Escocia tiñan herdanza escocesa e irlandesa, pero ningunha escandinava, polo menos xeneticamente.

“Sorprendeume particularmente a cantidade de mestura que se produciu entre os viquingos e a xente local dentro de cada unha das rexións que estudamos. A miúdo atopamos que varios individuos que eran “culturalmente” viquingos ou enterrados á maneira viquinga tamén tiñan afinidades de ascendencia cos pobos locais, por exemplo, persoas de tipo celta no oeste e as illas do Atlántico norte”, destaca Racimo a BBC Mundo..

O estudo tamén suxire que os barcos viquingos nas súas expedicións estaban formados en ocasións por membros dunha mesma familia ou que se asociaban nas súas viaxes polas poboacións ou rexións que habitaban.

 

[Fonte: http://www.historiadegalicia.gal]

Écrit par Michael Studemund-Halévy
 
Aujourd’hui, le Portugal est un pays sans Juifs. Ni la construction d’une synagogue à Belmonte, ni la restauration d’une autre synagogue à Castelo de Vide ou le musée juif à Tomar peuvent dissimuler cette réalité. 
 
Néanmoins, les indications de judiarias (quartiers juifs), de rues qui portent les noms de Juifs portugais importants à Guarda, Trancoso, Évora, Castelo de Vide, Covilhã, Porto ou Lisbonne, la fondation d’une chaire d’histoire juive à Lisbonne (Cátedra de Estudos Sefarditas Alberto Benveniste) et d’un Centre d’études juives à Évora (Centro de Estudos Judaicos), la fondation d’une Société d’études juives (Associação de Estudos Judaicos) ainsi que de nombreuses expositions, colloques de spécialistes et publications sur l’Inquisition ou les marranes montrent que, dans ces dernières années, le Portugal se souvient de son passé juif. Un passé qui se termine de façon abrupte avec le baptême forcé des Juifs en 1497 et l’introduction de l’Inquisition en 1537. 
 
Les publications au sujet du passé juif qui, pour la plupart, ont une orientation historique, sont nombreuses et sérieuses ; néanmoins, les chercheurs portugais évitent la réflexion sur l’histoire récente. Ils ne s’intéressent pas à la fondation des communautés juives au 19e siècle, ils craignent la réflexion sur l’antisémitisme politique et religieux des années vingt ainsi que le réflexion sur l’attitude du Portugal fasciste vis-à-vis des Juifs durant la dictature de Salazar. Tandis que la traduction de « Mein Kampf » a suscité, il y a quelques années seulement, la critique d’une grande partie du public, la réimpression non commentée de l’ouvrage antisémite A invasão dos Judeus (« L’invasion des Juifs ») de Mário Sáa qui a été vendu en 1998 dans les librairies de Lisbonne n’a pas causé beaucoup de protestations. 
 
Qui veut travailler aujourd’hui au Portugal sur les Juifs portugais et des anciennes colonies portugaises ne peut effectuer ses recherches qu’avec beaucoup de difficultés : les bibliothèques, dans un état catastrophique sont incapables de se procurer la littérature scientifique étrangère, ce qui rend impossible toute recherche sérieuse. 
 
Aujourd’hui, les quelques Juifs du Portugal sont organisés en quatre communautés : Lisbonne, Porto, Belmonte et Portimão. Le nombre de ses membres s’élevant seulement à quatre-cents, cette communauté juive est parmi les plus petites en Europe. À ces membres déclarés s’ajoutent des milliers de nouveaux chrétiens (cristãos-novos) qui, dans leurs familles, ont gardé un souvenir vivant de leurs origines juives, les crypto-juifs (marranos) qui vivent surtout dans les provinces au nord ainsi que les nombreux Juifs anglais et américains qui séjournent longtemps au Portugal. 
 
Nouveau début aux Azores 
 
Les Juifs des Azores n’ont rien ou peu en commun avec les nouveaux Chrétiens qu’on avait forcés à s’établir dans les îles au 16e siècle. Les Juifs quis’installent ici au début des années vingt du 19e siècle viennent du Maroc ; ils quittent l’Afrique du Nord parce que pour eux, en tant que Juifs, la vie y est devenu trop difficile : et qu’on leur y avait refusé une existence économique. Avant de s’établir aux Azores, ces Juifs marocains s’installent d’abord dans l’Algarve. En 1836, Abraham Bensaúde et d’autres Juifs achètent un bâtiment à Ponta Delgada, ayant en vue d’y établir une synagogue. Entre 1855 et 1866, on construit une synagogue et un cimetière avec 17 tombeaux à Horta (Faila). Environ en 1830, on construit une synagogue à Vila Franca do Campo et à Angra do Heroísmo (Terceira). En 1819, des Juifs du Maroc fondent une petite communauté à Ponta Delgada (São Miguel) qui, en 1848, compte déjà plus de 150 membres. En 1836, ils construisent la synagogue Sha’ar ha-Shamaïm (Porte du ciel). Pourtant, vers 1870, ils quittent l’île des Azores à cause de d’une profonde crise économique. En 1818, Abraham quitte son pays natal, le Maroc, et il s’installe avec sa femme Ester et ses enfants Rahel, Jacob, Joseph et Elias sur l’île des Azores São Miguel. La famille, qui en mémoire de ses ancêtres ibériques s’appelle à nouveau Bensaúde, connaît très tôt un grand succès économique : elle investit dans l’industrie du tabac et cultive le thé, le lin et l’ananas. Bientôt, l’entreprise établit des contacts avec Mogador, Gibraltar, Londres, Hambourg et Manchester – des villes qui ont une longue tradition judéo-portugaise. Peu de temps après, ils s’installent dans le continent portugais, à Lagos, Lisbonne et Porto. Les commerçants deviennent des chercheurs, des juristes et des médecins. Et les descendants de Juifs expulsés et baptisés de force épousent des membres de la haute noblesse européenne. 
 
Le retour au Portugal pose de grands problèmes au Juif observant Abraham Hassiboni car les écoles juives sont inconnues et les universités n’acceptent que des étudiants chrétiens. En suivant le conseil du philanthrope anglais Sir Mose Montefiore, Joseph, le fils d’Abraham, envoie ses enfants Alfredo et Joaquim en Allemagne, à la très orthodoxe Samson-Schule de Wolfenbüttel. Plus tard, Alfredo fait ses études à la Bergtechnischen Universität à Clausthal et à Göttingen, où il obtient son doctorat avec une dissertation sur les « Beiträge zur Kenntnis der optischen Eigenschaften des Analcim » (« Contributions à la connaissance des qualités optiques de l’analcime). En 1911, il sera le fondateur et le premier directeur de l’Instituto Superior Técnico à Lisbonne. C’est surtout grâce à sa femme, Jeanne Eleonore Oulman, crivain de livres pour l’enfance et petite fille de Philip Abraham Cohen de Francfort – un des fondateurs de la Trennungsorthodoxe Israelitische Religionsgesellschaft (Société religieuse israélite orthodoxe séparatiste) à Francfort sur le Main – que son contact avec l’Allemagne ne s’interrompt pas. Son frère Joaquim aussi fait ses études universitaires à Clausthal. Il dirige ensuite le Queen’s Dock à Londres et à Lisbonne, où il est responsable de l’agrandissement du port. Mais ce sont ses recherches historiques sur la cartographie et l’astronomie portugaises, dans lesquelles il conteste d’une façon convaincante les thèses d’Alexander von Humboldt qui vont le rendre célèbre. Alfredo et Joaquim sont des Juifs croyants qui occupent des postes prestigieux au sein de la communauté. Une génération plus tard, pourtant, la fin de la monarchie portugaise marque le début de l’ascension de la famille dans la société chrétienne portugaise. 
 
La communauté juive de Lisbonne 
 
Lisbonne devient le cœur de la vie juive. Dans la capitale portugaise, pas loin de l’endroit où, pendant des siècles, avaient flambé les bûchers de l’Inquisition, les Cortes déclarent, le 17 février 1821, l’abolition de l’Inquisition. Elles garantissent aux descendants des Juifs expulsés ainsi qu’à tous les Juifs « habitant n’importe où sur la terre » qui souhaitent s’établir au Portugal ou dans ses possessions la liberté de la pratique religieuse. Mais même avant cet édit, en 1801, des membres des familles Amzalaga, Cardoso, Cohen, Hazan et Conqui, toutes de Gibraltar, s’installent à Lisbonne en tant que citoyens anglais. Des Juifs de Gibraltar et du Maroc suivent leur exemple et s’installent sur le continent portugais et sur les îles atlantiques Madeira et les Azores. En août 1828, soixante-trois Juifs vivent déjà sur le continent portugais : cinquante à Lisbonne, cinq à Faro, quatre à Lagos, deux à Beja et deux à Évora ainsi que deux cents cinquante aux Azores, dont cent cinquante à Ponta Delgada. Entre 1850 et 1900, un certain nombre de Juifs s’installe en Angola et au Mozambique, qui sont des colonies portugaises, dans les îles du Cap Vert ainsi qu’à Madeira. Le chiffre relativement bas des Juifs immigrés est dû d’un côté à la situation marginale du Portugal, de l’autre côté surtout au fait que, dans la diaspora séfarade, le souvenir de l’expulsion et du baptême forcé est toujours vivant. 
 
Déjà en 1801, on concède aux Juifs une parcelle du Cimetière Anglais (Cemitério Inglês da Estrela) pour qu’ils puissent y enterrer leurs morts selon le rite juif : le 26 février 1804, José Amzalaga sera le premier à y être enterré selon ce rite. Les quelques Juifs sont confrontés à deux grands défis : la fondation d’une communauté unifiée (Comité da Comunidade Israelita de Lisboa), qui ne sera réalisée qu’à la fin du 19e siècle ; ensuite, la lutte pour la reconnaissance juridique en tant que communauté religieuse indépendante, car, selon la constitution de 1826, le catholicisme est la seule religion admise et seulement les étrangers sont autorisés à pratiquer en privé leur religion. En 1850, il y a deux Shohatim (abatteurs rituels) à Lisbonne. En 1865, les Juifs de Lisbonne achètent au Alto de São João un terrain de 45 X 128 m pour construire un autre cimétière, qui est encore utilisé aujourd’hui. En 1882, Moses Amzalak fonde la société Ozer Dalim, qui se charge de donner aux Juifs pauvres un repas chaud le Shabbat. Il y aura ensuite d’autres sociétés charitables : en 1865, Simão Anahory crée Nophlim (Amparo dos Pobres) ; en 1899, Leao Amzalak fonde la Cozinha Económica (Cuisine des pauvres) qui, dans l’année même de sa fondation, donne 5.000 repas et en 1916 plus que dix milles. Le service est célébré d’abord dans des maisons privées ; seulement au cours des années on construit plusieurs petits bâtiments de prière et des synagogues. En 1892, le gouvernement civil autorise la fondation de la Associação Guemilut Hassadim, irmandade israelita de socorros mútuos na hora extrema e funerais, une autorisation qui est très proche de la reconnaissance juridique de la religion juive. Vu le petit nombre des membres – il y a au maximum 180 chefs de familles pour moins de mille Juifs – les activités charitables, pédagogiques et culturelles sont remarquables : En 1914, la Biblioteca Israelita est fondée ; le 23 octobre 1922, c’est le tour de la Escola Israelita où on enseigne, outre la langue hébraïque, l’espagnol et le français ; et, trois ans plus tard, l’organisation de jeunesse He-Haver qui jouera plus tard un rôle important dans l’aide pour les réfugiés juifs est fondée. En 1928 paraît le premier (et dernier) numéro de la Revista de Estudos Hebraicos. On construit des synagogues et des cimetières également en dehors de la capitale portugaise. Des Juifs venant de Gibraltar, du Maroc et de l’Espagne s’installent vers 1820 à Faro, dans l’Algarve (au sud du pays), où se forme au cours des années une petite communauté qui finira par compter soixante familles. Entre 1830 et 1869, deux synagogues sont construites (Sinagoga dos Ricos et Sinagoga dos Pobres ; une synagogue a également fonctionné à Lagos, entre 1830 et 1936) et un terrain pour un petit cimetière est acheté. Lorsqu’au 20e siècle de nombreux membres de la communauté quittent Faro et s’établissent surtout à Lisbonne, la vie juive dans l’Algarve s’éteint pratiquement. Le cimetière qui risquait devenir un dépotoir a été soigneusement restauré dans les dernières années, et, en 1993 il a été inauguré solennellement en présence du président de la République, Mário Soares. Aujourd’hui, le centre de la vie juive pour les dix-sept membres de la communauté dans l’Algarve est Portimão. Les jours de fête importants, les Juifs de l’Algarve peuvent compter sur la participation de touristes juifs. 
 
Le centre juif le plus important à part Lisbonne est toujours Porto, ville portuaire au Nord du Portugal. La fondation de ce centre est principalement l’œuvre de « l’apôtre des marranes », Artur Carlos de Barros Basto. En 1915, Barros Basto fonde l’organisation sioniste Melakhah Tziyonyth qui, cinq ans plus tard, ensemble avec l’organisation Associacão de Estudos Hebraicos Ubá-Le-Sion (fondée en 1912 par Adolfo Benarus), fusionne avec la Federação Sionista de Portugal. Le 1er juillet 1927, la synagogue Mekor Haim (Source de vie) est inaugurée dans la Rua do Poço das Patas. Entre 1929 et 1938, la synagogue Kadoorie Mekor Haim est construite dans la rue Guerra Junqueiro, surtout avec l’argent de la famille Kadoorie et des comités des anciens marranes de Londres, Amsterdam et Hambourg. La communauté consiste aujourd’hui seulement de quelques membres. Les jours de fête importants, le service est assuré par des rabbins d’Israël. À Belmonte, où des centaines d’hommes se désignent eux-mêmes comme « judeus marranos » et où ils pratiquent leur foi en cachette – leur descendance des Juifs baptisés de force est de plus en plus mis en doute – existent aujourd’hui deux communautés : une de marranes et une autre d’anciens marranes qui, il y a peu de temps, se sont convertis au judaïsme. Le 5 décembre 1996, la nouvelle synagogue Bet Eliahu a été inaugurée. La communauté consiste aujourd’hui d’environ 170 personnes. A Covilhã fonctionnait, en 1939, la synagogue Portas das Tradição, qui était fréquentée surtout par les marranes. La synagogue Bet Ha-Midrash (Maison des prières) à Caldas da Rainha a été construite pendant la Deuxième Guerre mondiale par des réfugiés de l’Europe de l’est. 
 
Apôtres des marranes 
 
Des noms de famille tels que Abrantes, Campos, Carvalho, Costa, Cruz, Dias, Espirito Santo, Estrela, Henriques, Lopes, Mascarenhas, Matos, Mendes, Morão, Nunes, Paiva, Pereira, Pessoa, Preto, Rodrigues, Silva, Souza ou Vaz passent pour beaucoup de Portugais comme des noms typiques juifs-portugais. Ceux qui portent ces noms se désignent souvent eux-mêmes comme des descendants de Juifs baptisés de force (cristãos novos) ou comme des crypto-juifs (marranos). Les crypto-juifs qu’on connaît à travers la littérature portugaise du 19e et du 20e siècles (Camilo Castelo Branco ; Miguel Torga) et des descriptions de voyage sont connus par un plus grand public lorsque, en 1917, l’ingénieur des mines polonais Samuel Schwarz établit des contacts avec les marranes de Belmonte, Guarda et Covilhã. Son livre « Os cristãos-novos em Portugal nó século XX », paru en 1925, raconte l’histoire de ces crypto-juifs et décrit de façon vivante leurs coutumes (clandestines) juives, telles qu’elles sont pratiquées surtout par les marranes dans les provinces lointaines du nord du pays, dans la Estremadura et la Beira, ainsi que dans des villes comme Argozelo, Bragança, Castelo Branco, Covilhã, Fundão, Idanha, Monsanto, Penamacor, Tomar et Trancoso. Le livre montre un enthousiasme inattendu pour les « Juifs oubliés et exotiques » du Portugal. En 1923, Schwarz achète la synagogue de Tomar qui était tombée en ruine. De par sa situation géographique et sa forme, cette synagogue est un exemple unique de l’architecture synagogale portugaise de l’époque précédant l’expulsion des Juifs. Plus tard, Schwarz fait cadeau de cette synagogue au gouvernement portugais pour en faire un musée luso-juif. En 1939, le musée qui porte le nom du mathématicien et astronome portugais Abraham Zacuto est inauguré. Tandis que les membres de la communauté juive de Lisbonne ont une position respectée dans la société portugaise, les marranes suscitent avec leurs activités la méfiance de l’église catholique et d’une grande partie de la bourgeoisie cléricale conservatrice, cette dernière craignant à juste titre que des catholiques puissent se tourner vers le judaïsme. Les discussions controversées ne manquent pas à l’intérieur de la communauté juive de Lisbonne. Ainsi Abraham Levy proteste contre la circoncision des nouveaux chrétiens (cristãos novos) ; d’après Samuel Sorin la communauté naissante de Porto n’est autre qu’une secte car les prières ne correspondent pas à celles de l’orthodoxie juive (uma seita, porque as orações que viu não o satisfazerem por serem falhas do ritual tradicional ortodoxo). À cela s’oppose le professeur Moses Bensabat Amzalak, en argumentant que l’entrée des crypto-Juifs dans le judaïsme a été mentionnée par le grand-rabbin de Palestine, Jacob Meier, qui l’aurait approuvée. Amzalak s’intéresse vivement au travail de Barros Basto, travail qu’il admire beaucoup. Par conséquent, suite à la demande d’Amzalak du 21 avril 1927, la communauté de Lisbonne soutient avec la somme de 100 escudos le journal édité par Barros Basto, Ha-Lapid (Le flambeau). Le 19 décembre 1927, Amzalak rapporte la fondation d’une nouvelle communauté juive à Bragance et dans d’autres villes. Les deux rêvent de la fondation d’une instance dirigeante (corpo directivo) dans lequel toutes les communautés juives du Portugal devraient s’unir.
 
Le mouvement marrane atteint son point culminant sous le leader charismatique Artur Carlos de Barros Basto, qui s’appelle lui-même « apôtre des marranes ». Sous son influence naissent des communautés juives à Belmonte, Bragance, Castelo Branco, Guarda et Pinhel. En 1929, il fonde la yeshivah Rosh Pina pour familiariser les marranes – surtout les fils des pauvres paysans du nord – avec le judaïsme normatif.
 
L’Alliance israélite à Paris et l’Anglo-Jewish-Association (AJA) à Londres suggèrent la fondation d’un internat religieux à Lisbonne pour faire connaître aux marranes les fondements de la religion juive. Les deux institutions chargent le politicien et historien anglais Lucien Wolf de réaliser ce projet. Le mémoire que ce dernier rédige après sa visite entraîne, en 1926, la fondation du Marrano Committee à Londres ; d’autres fondations suivront à Amsterdam et à Hambourg. Comme siège de l’internat, Wolf ne propose pas Lisbonne mais la ville portuaire de Porto, entre autre, à cause du fait qu’il avait fait la connaissance d’Artur Carlos de Barros Basto. Ce dernier, capitaine décoré de l’armée portugaise, devient dans les années suivantes, le dirigeant incontesté des marranes portugais. Après une visite à la synagogue portugaise à Paris et une tentative vaine de devenir un membre de la communauté juive de Lisbonne, il épouse Lea Azancot, d’une famille juive de Lisbonne, et il se fait circoncire à Tanger. Désormais, il s’appelle par son nom juif, Abraham Israel Ben-Rosh. Il ne se contente pas d’être simplement un membre de la communauté : convaincu de son devoir d’établir une vie juive au Portugal et de ramener les « marranos » au judaïsme normatif, il commence dès les années vingt une activité intense de mission dans les régions isolées du Portugal du nord. Le comité des marranes de Londres le soutient avec des moyens financiers, et l’historien anglais Cecil Roth et la journaliste française Lily Jean-Javal lui garantissent leur soutient journalistique. Tous les deux sont responsables de l’image « romantisante » des marranes et de leur « apôtre ». En 1923, Abraham Israel Ben-Rosh, alias Artur Carlos de Barros Basto, fonde une communauté juive à Porto. Entre 1927 et 1958, il édite la revue «Ha Lapid» («Le flambeau») qui est peut-être le document le plus important de l’histoire des marranes portugais. Le 30 juin 1929, grâce à la donation d’Edmond de Rothschild (Paris), on pose la première pierre de la nouvelle synagogue Mekor Haim (source de vie) à Porto. Pour garantir le progrès de la construction de sa communauté, Barros Basto invite de nombreux émigrants allemands et autrichiens à s’installer à Porto ; parmi eux, se trouvent le médecin et pacifiste Dr. Rudolf Hirsch (l’oncle de l’écrivain portugaise Ilse Losa) et la famille Cassuto de Hambourg. Le jeune Alfonso Cassuto devient le directeur de la yeshivah Rosh Pina et son père Yéhoudah Leon Cassuto devient le président de la communauté. L’entrée de ces membres dans la communauté entraîne de fortes tensions, tellement grandes sont les différences culturelles entre Juifs de Pologne, de Russie et d’Allemagne qui pratiquent le rite ashkénaze et les marranes du Portugal, qui venaient de revenir au judaïsme. En 1934, Barros Basto est dénoncé à la police : on l’accuse d’ « actes immoraux » (actos imorais). Pendant longtemps, Barros Basto soupçonne des membres ashkénazes de sa communauté d’être les instigateurs du complot. Malgré le rejet de ces accusations, trois ans plus tard le capitaine est de nouveau dénoncé, et le 12 juin 1937, sur ordre des généraux Hamilcar Barcínio Pinto et Silva Basto, il est condamné et expulsé de l’armée. Cette sentence est confirmée le 1er juin 1937 par le ministre de Guerre, Santos Costa ; jusqu’à, elle n’a pas été cassée. Le climat politique du Portugal avec son fort antisémitisme, la grande immigration des réfugiés européens, le fait que Barros Basto est Juif et franc-maçon et que la communauté de Porto est formée surtout par des émigrants allemands, autrichiens, polonais et russes – voici des facteurs importants de la condamnation du capitaine. Ainsi, la police secrète du Portugal fait observer Barros Basto et quelques membres de sa communauté encore dans les années cinquante. Une tentative de la famille du capitaine de faire rouvrir le cas en 1975 reste sans succès. Soixante ans après les premières accusations et cinquante-cinq ans après l’expulsion du capitaine de l’armée, le « cas Barros Basto » occupe encore la presse portugaise, surtout le journal quotidien de Lisbonne, O Público, qui publie en décembre 1994 et en 1995 plusieurs articles sur Barros Basto, le mouvement des marranes, l’antisémitisme portugais et l’État fasciste. Les recherches récentes montrent très clairement dans quelle mesure le capitaine est devenu la victime d’une intrigue personnelle et qu’il devait inévitablement tomber dans le « filet » de l’État fasciste qui suivait les idées des émigrés avec méfiance. Malgré sa défaite personnelle, il réussit quand même à mener à terme les travaux de construction de l’imposante synagogue à Porto, financés surtout par la famille Kadoorie de Hong Kong. Le 16 janvier 1938 la synagogue est inaugurée à la présence de nombreux invités nationaux et internationaux. Néanmoins, l’œuvre de sa vie est détruite, le « mouvement des marranes » disparaît aussi vite qu’il était né. 

1933-1945

Le colloque de Lisbonne et l’exposition « Fugindo a Hitler e ao Holocausto. Refugiados em Portugal entre 1933-1945 », qui fut montrée en mai 1994 à Lisbonne et plus tard à Porto et Coimbra, provoque une discussion animée sur l’antisémitisme portugais, le fascisme et le rôle du pays pendant la Deuxième Guerre mondiale. Au début du 20e siècle, l’antisémitisme portugais devient socialement acceptable. En 1924, le journaliste Mário Sáa publie un livre destiné à devenir célèbre, A Invasão dos Judeus ; avec ses chapitres provocateurs (« Invasion du sang », « Attaque de l’État », « Attaque de la vie intellectuelle » ou « Attaque de la religion »), le livre donne une foule d’arguments aux antisémites portugais. Sous Salazar et le soutien de ses conseillers allemands paraissent à plusieurs reprises, dans les journaux et les revues du pays, des caricatures et des articles antisémites, qui deviennent encore plus nombreux après la fondation de l’État d’Israël (1948).
Bien que le Portugal fût considéré par les émigrés allemands comme une terre d’asile assez tardivement, à cause de sa situation marginale, s’y installent déjà en 1933 quelques douzaines d’émigrés, surtout des Juifs. La plupart de ces émigrés vont à Lisbonne, des groupes plus petits à Porto, Coimbra et Madeira. En 1933, la communauté juive de Lisbonne et le médecin Augusto d’Esaguy fondent la Commissão Portuguesa de Assistência aos Judeus Refugiados (Commassis), un comité d’assistance qui, avec l’accord du gouvernement, soutient de nombreux réfugiés. Après avoir été obligé, au début de la Deuxième Guerre mondiale, d’arrêter leur activité pour une période intermédiaire, la Commassis devient très importante pendant l’émigration en transit entre 1940 et 1943 en tant qu’institution caritative. Grâce aux efforts d’activistes juifs comme Moses Benbassat Amzalak, Elias Baruel et Santób Sequerra, Lisbonne devient le lieu de refuge et de liberté pour 100.000 rescapés qui sont, dans la plupart, des Juifs. Dans les années suivantes, les autorités portugaises songent même à installer des Juifs en Angola pour renforcer la population blanche.
 
Le ton antisémite dans la politique intérieure et extérieure devient de plus en plus sensible. En 1935, le ministère de l’Extérieur suggère au gouvernement de prendre des mesures dures et rigoureuses contre « les Polonais, les Russes, les Juifs et les hommes sans nationalité valide ». Dans les années suivantes, le nombre de mesures restrictives contre une nouvelle immigration qui augmente énormément suite au développement international et à la politique d’asile d’autres pays européens. Les visas d’entrée et de passage sont délivrés plus rarement, et après 1940, ils ne sont accordés qu’à ceux qui puissent montrer un visa d’entrée d’un autre pays. En même temps, le Portugal se montre plus sévère dans les concessions de l’asile. Vers la fin de l’année 1937, ont lieu les premières représailles contre des réfugiés du régime de Hitler. Entre 1937 et 1945, plus de 300 réfugiés allemands sont arrêtés par la Policia de Vigilância e da Defesa do Estado (PVDE), et restent en prison pendant des mois. Les protagonistes de cette politique ouvertement antisémite et hostile vis-à-vis des émigrants sont des groupes de la police secrète PVDE, qui est en partie orientée vers le national-socialisme. Jusqu’au milieu de l’année 1940, 15.000 réfugiés arrivent au Portugal en passant par l’Espagne. Leur nombre augmentant encore et s’élève à 40.000 à la fin de l’année 1941. Après l’occupation du sud de la France en novembre 1943, des vagues de réfugiés se déversent sur le pays ; cette immigration diminue avec la fermeture stricte des frontières espagnoles en mars 1943, mais elle ne s’arrêtera jamais. Jusqu’à la libération de la France en été 1944, environ 80.000 à 100.000 émigrants, pour la plupart germanophones, trouvent asile au Portugal.
 
Même si Salazar promet aux Juifs du Portugal l’autonomie administrative et la liberté religieuse totales – promesse qu’il tient -, la plupart des 1.200 Juifs qui se trouvaient au Portugal en 1945 quitte le continent portugais et les îles atlantiques après la Deuxième Guerre mondiale et s’installe dans l’Amérique du Nord et du Sud et en Israël. Les familles qui restent au Portugal sont pour la plupart celles qui ont déjà immigré avant la guerre et qui sont bien installées. Le Portugal et Israël établissent des relations commerciales, et, depuis 1960, il y a un consulat israélien à Lisbonne. La guerre en Angola entraîne de nouvelles émigrations au Brésil, au Canada et en Israël. 
 
Après la guerre
 
Après la guerre, seulement quelques émigrants juifs restent au Portugal. Un Va‘ad Hatzala (Comité de sauvetage) à Lisbonne s’occupe des survivants des camps de concentration allemands et italiens. La situation de la communauté juive à Lisbonne qui, en 1892, se composait de 131 chefs de famille dont seulement quatre Ashkénazes, change rapidement. En 1920, 12 des 179 contribuables sont déjà des Ashkénazim. En 1950, on constate un changement dramatique : plus de la moitié des 290 chefs de famille sont des Ashkénazim (164). Les mêmes données sont confirmées en 1960. Malgré l’augmentation de l’assimilation, la communauté garde toujours une vie normale. En 1951, il y a trois services religieuses par jour, en 1961 et en 1962, on est capable de rassembler un minyan par jour, il y a deux hazanim et deux shohatim, ce qui témoigne d’une vie juive intense. L’éducation juive constitue en revanche un grand problème. La Escola Israelita a dû fermer ses portes en 1937 à cause du manque d’élèves. Plusieurs tentatives de ranimer cette activité n’ont pas eu de succès durable. On essaie alors d’installer une crèche et de faire des cours dans les locaux de la synagogue, au Centro Israelita, au Liceu Francês etc. Du point de vue financier, la communauté se trouve dans une grande crise. Les dépenses mensuelles sont quatre fois plus élevées que les revenus, et en outre la communauté est menacée par le problème du vieillissement. En 1962, il y a cinq décès et seulement cinq naissances et trois mariages. En 1960, le Hospital Israelita et la Cozinha Económica doivent fermer.
Avec la guerre coloniale en Afrique la situation se détériore de façon dramatique. Presque toute la jeunesse juive quitte le pays pour aller vivre en Israël. La dictature isole de plus en plus le Portugal du reste du monde. Le fait que la dictature s’appuie sur l’Église catholique plonge les Juifs dans un conflit de loyauté.  
 
Après la révolution des œillets
 
Après la révolution non violente du 25 avril 1974, environ la moitié des Juifs du Portugal quitte le pays dans la panique et s’installent au Brésil, au Canada et aux États-Unis ; pourtant, quelques-uns d’eux rentreront plus tard. En 1978, la Comunidade Israelitica de Lisboa compte de 150 membres, dont de nombreux Juifs des pays de l’Europe de l’Est. La communauté de Lisbonne a un centre communautaire, deux synagogues (la synagogue séfarade se trouve dans la rue Alexandre Herculano, celle des Ashkénazes dans l’avenue Elias Garcia), un hôpital juif et une maison de retraite. En 1975, on fête les 150 ans de l’existence de l’organisation de jeunesse He-Haver. Parmi les membres de la communauté, il y a de nombreux médecins, juristes, professeurs à l’université et commerçants qui, pour la plupart, ne sont pas religieux mais se sentent proches de la culture juive et de l’État d’Israël. En 1977, l’ambassade israélienne à Lisbonne est inaugurée. Le 17 mars 1989, le président de la République Mário Soares visite la petite synagogue de Castelo de Vide et s’excuse personnellement au nom du Portugal auprès des Juifs du monde entier pour les crimes qui avait été commis contre les Juifs « au nom du Portugal » (« Em nome de Portugal, peço perdão aos judeus pelas perseguições de que foram vítimas na nossa terra »).
Depuis la fin des années 1980, des thèmes juifs intéressent de plus en plus les scientifiques et le public portugais. En 1989, la Fundação Gulbenkian organise un colloque international sur « le judaïsme dans la culture occidentale » : en 1993, se tient sous le patronage de l’UNESCO un colloque à Monsaranz sur « Juifs et Arabes sur la péninsule ibérique – Rencontre des Religions, Dialogue culturel ». Dans les dernières années, la communauté juive de Lisbonne et l’Associação Portuguesa de Estudos Judaicos (fondée en 1994) se font remarquer par leur nombreuses initiatives : d’abord par leur grande exposition « Os Judeus Portugueses entre os Descobrimentos e a Diáspora » (1994), ensuite par la fondation de la Revista de Estudos Judaicos (1995) qui se considère comme la succession de la Revista de Estudos Hebraicos dont n’a paru qu’un seul numéro, en 1928. Au début 1996, elle organise le congrès international « Património Judaico Português ». En collaboration avec la bibliothèque nationale portugaise, l’Association Portugaise des Études Juives montre en 1997 à Jérusalem les expositions « Portuguese Jewry Through Books and Literature » et « Testemunhos do Judaísmo em Portugal ». En juillet 1997, se tient un séminaire international au Convento da Arrábida sur des Juifs à la culture portugaise. Et, en novembre 1999, l’université Évora organise, en collaboration avec l’Associação de Estudos Judaicos, un congrès international de spécialistes sur les « Juifs séfarades entre le Portugal, l’Espagne et le Maroc ».
 
Les historiens des universités de Lisbonne, Porto, Aveiro et Évora poursuivent depuis de nombreuses années leurs recherches engagées sur l’Inquisition et l’histoire des Juifs portugais en Inde et dans l’Afrique du Nord ; pourtant, ce n’est qu’en 1997 que la chaire « Cátedra de Estudos Sefarditas Alberto Benveniste », financée par une fondation privée, a été inaugurée à la Faculté des sciences humaines de l’Université de Lisbonne. Elle est le premier centre d’études juives dans une université portugaise. Le Centro de Estudos Judaicos à l’université d’Évora qui avait été fondé en 1998 avec l’aide de l’Associação de Estudos Judaicos et qui veut intéresser les étudiants à l’histoire juive de leur pays par des activités comme par exemple une « semaine séfarade » ne réussit point à mener à bien ce projet.
 
Politique, science et littérature
 
Malgré leur petit nombre, l’apport des Juifs portugais à la politique, à la science et à la littérature est considérable. L’économiste Mosés Bensabat Amzalak (1892-1978) était le directeur de l’Université technique et le président de l’Academia de Ciencias de Lisboa ; l’historien Joaquim Bensaúde (1859-1952) a fondé l’Academia Portuguesa de História ; Alfredo Bensaúde (1856-1941) a été le premier directeur de l’Instituto Superior Técnico à Lisbonne ; Marck Athias (1975-1946) était professeur de physiologie à l’Université de Lisbonne. De familles juives sont l’ancien maire de la ville de Lisbonne, Nuno Kruz Abecassis, ainsi que le président actuel de l’État, Jorge Sampaio. L’orientaliste et hébraïsant Salomon Saragga (1842- 1900) a dirigé les revues « Os dois Mundos » et « Europa Pitoresca » ; José Benoliel (1858-1937) a rédigé de nombreux travaux concernant la langue des Juifs du Maroc ; l’angliste et professeur à l’Université de Lisbonne Adolfo Benarús (1863- 1950) s’est opposé dans nombreux écrits à l’antisémitisme.
Au 20e siècle, les Juifs du Portugal se font surtout remarquer dans la littérature : les auteur de pièces de théâtre Levy Bensabat (Luz e sombra ; Dialogo em verso) et Artur Rodrigues Cohen (A Vida) ; les poètes Eliezer Kamnezky (Reflexos da minha alma; Alma Errante), José de Esaguy (Oração à Pátria ; Adeus ; Esfinge), Lygia Ezaguy (Ela…, Ele…), Max Leao Esaguy Wartenberg (A noiva que el sol roubou ; Um dia no Paraiso ; Matei o meu filho) ; les auteurs de romans et de récits Ruben Marcos Esaguy (Espanha e Marrocos), José de Esaguy (A vida do infante santo), Simy Ezaguy (Ansia de viver), Eva Renata d’Esaguy (Feira de vida).
 
[Source : http://www.sefarad.org]

Entretien avec Yuri Slezkine

Des parachutistes de l’armée israélienne devant le Mur des lamentations, après la conquête de Jérusalem-Est à l’issue de la guerre des Six-Jours, 7 juin 1967. Photo : David Rubinger / GPA FILES / AFP.

Propos recueillis par Daoud Boughezala

 

Se estrena documental sobre el trovador cubano Silvio Rodríguez

“The Literacy Project” (El Proyecto Alfabetizador) presenta este domingo (20/9) “Silvio Rodríguez: Mi primera tarea”, un documental inédito sobre el gran trovador cubano.

Se trata de un documental cubano-estadounidense de 25 minutos, producido por la realizadora audiovisual Catherine Murphy, que entreteje una entrevista exclusiva e íntima con el mítico trovador cubano junto a históricas imágenes de la Campaña de Alfabetización cubana de 1961, epopeya que se encuentra próxima a cumplir 60 años.

Silvio Rodríguez es un ícono de nuestra música latinoamericana, referente indiscutido de la Nueva Trova cubana. Este talentoso artista de fama internacional es sin duda el compositor más prolífico de Cuba del siglo XX y tal vez de lo que va del siglo XXI.

En el documental, Silvio abre su corazón a uno de los momentos clave de su vida. Cuenta cómo, con tan solo 14 años, se enlista como voluntario para unirse a una brigada de más de 100.000 adolescentes que se adentra en las montañas para enseñar al pueblo campesino a leer y escribir.

En esta entrevista exclusiva, Silvio comparte sus recuerdos sobre cómo fue impactado por la experiencia y cómo esto transformaría para siempre su forma de ver la vida. “Por primera vez en mi vida dejé a mi familia y asumí una causa social como miembro activo de la sociedad”, dice. “Y me marcó”, admite. “Quizás esta primera aventura es lo que me puso en un camino de aventura y conciencia social que me ha definido como ser humano.”

El estreno de «Silvio Rodríguez: Mi primera tarea» se realizará desde la ciudad de Chicago, este domingo 20 de septiembre a las 7 PM (Chicago-CDMX-Lima); 8 PM (Caracas-LaHabana-La Paz-NY);  21 horas de Buenos Aires-Brasilia-Montevideo-Santiago de Chile o  2 AM (21/9) Madrid-París, y se presentará desde la plataforma de la casa cultural HotHouse.

El evento se podrá seguir en vivo desde el link https://www.twitch.tv/hothouseglobal y también a través de Facebook en https://www.facebook.com/hothousechicago

Al termino del estreno, le seguirá un concierto tributo: “Silvio Rodríguez. El Poder de la Palabra”, organizado también junto a HotHouse. Allí destacados artistas internacionales interpretarán, de forma remota, sus canciones favoritas de Silvio Rodríguez, entre ellos: Lila Downs, Susana Baca, Kelvis Ochoa, Quetzal, Francisco Herrera, Katia y Nina Cardenal, Rebel Díaz, Duo Made y Feña, entre otros artistas por confirmar.

El documental ha sido aceptado y se encuentra compitiendo en el Festival Internacional de Cine Documental de Buenos Aires (FIDBA-2020). Allí habrá una nueva oportunidad de disfrutar de esta producción audiovisual, de manera totalmente gratuita, puesto que FIDBA lo transmitirá rotativamente, desde el 24 hasta el 30 de septiembre por https://octubretv.com

Adicionalmente, este documental inédito ha sido elegido para una proyección especial por UNESCO Cuba para el Día Internacional de la Alfabetización, celebrado el pasado 8 de septiembre.

Contexto histórico

En 1961, poco después de ser derrocada la dictadura de Fulgencio Batista, el gobierno revolucionario de Cuba realizó un llamado a la acción para que los estudiantes de secundaria dedicaran un año de sus estudios para combatir el analfabetismo.

Silvio Rodríguez comenta: “A los 14 años, ¿quién no tiene un año para dar?”. Esta propuesta tuvo una acogida sin precedente: más de 100.000 niñas, niños y adolescentes se unieron a la Brigada de Alfabetización, de casi un cuarto de millón de maestros y maestras que convertiría a Cuba en uno de los países más alfabetizados del mundo.

Así, los jóvenes de ese país se ofrecieron como voluntarios para llevar adelante una batalla épica armados con libros, lápices y cuadernos, la cual era “una guerra contra la ignorancia y no había un adolescente en Cuba que no quisiera unirse a la campaña de alfabetización”. “Los jóvenes necesitan causas grandes y nobles que los hagan crecer”, comenta el trovador.

“Esta fue una causa muy hermosa y atractiva, pero también muy dramática”, recuerda. “Estoy seguro de que todos los que participamos en ella nunca olvidaremos las lecciones que aprendimos. Posiblemente los maestros aprendíamos más que los alumnos,” concluye Silvio.

La realizadora del documental Catherine Murphy

Su trabajo se ha centrado principalmente en documentales sociales. Desde su estreno en 2012, su película «Maestra» ha sido traducida a cinco idiomas y contado con una amplia distribución a nivel mundial.

Murphy ha realizado y producido en campo una docena de películas, incluidas El Gran Fellove, de Matt Dillon; Will the Real Terrorist Please Stand Up?, de Saul Landau; y Desde el pueblo fantasma a La Habana, de Eugene Corr. Se desempeñó como investigadora de archivos para las biografías de Harry Belafonte y de Susanne Rostock; Sing Your Song; y subtitulados de Stealing America, de Dorothy Fadiman; The Greening of Cuba, de Jaime Kibben; y Out and Refusenicks, de Sonja de Vries.

Murphy fue productora senior en la oficina de TeleSur TV Washington y ha producido contenido para PBS, TeleSur, Avila TV, Pacifica Radio National, WBAI y KPFA. Es fundadora de Tres Musas Producciones, una casa de producción colaborativa de productoras independientes que trabajan en cine, música y literatura.

Cuatro cuentos basados en sus entrevistas fueron publicados en el penúltimo libro del laureado escritor uruguayo Eduardo Galeano, titulado «Espejos».

El proyecto

Literacy Project es una organización sin fines de lucro, fundada por Catherine Murphy en 2005, un proyecto documental de historia oral que recopila testimonios personales sobre la alfabetización.

“Nuestro trabajo resalta las historias de quienes han luchado por enseñar y aprender a leer y escribir”, dice Murphy. Para esta organización, la alfabetización es una cuestión fundamental de justicia social y derechos humanos, esencial para una sociedad digna y para una democracia en pleno funcionamiento.

The Literacy Project pone especial énfasis en la intersección entre raza y género en lo que respecta a la alfabetización. A través de una variedad de medios y metodologías de documentación, se ha ido creando un archivo de historias personales relacionadas con los movimientos de alfabetización y la justicia social en todo nuestro continente.

Las películas de The Literacy Project incluyen: Silvio Rodríguez: Mi primera tarea (2020); Dicen que soy tu maestra (2019); Maestra  (2012) maestrathefilm.org; Cruzada (en producción); Enseñar (en producción); Lxs Hijxs de Paulo Freire (en desarrollo).

El espacio HotHouse

Se fundó en 1987, para servir de foro de expresión de las artes en Chicago y fomentar espacios a una diversidad de movimientos progresistas. Esto ha facilitado la creación de una conversación comunitaria y de un activismo de base, nutriendo a los artistas emergentes, a la vez que ha mantenido precios asequibles para todo tipo de público.

Históricamente, HotHouse ha sido identificada como uno de los principales espacios culturales públicos de Chicago, que ha presentado variedad de obras, eventos y conciertos, tanto contemporáneos como tradicionales, de toda la diáspora africana.

Asimismo, HotHouse ha sido la primera organización en Chicago, y una de las pocas en Estados Unidos (previo incluso al éxito de Buena Vista Social Club) en asumir el riesgo político y financiero de recibir artistas cubanos en EEUU, en pleno bloqueo norteamericano contra la isla.

Todo esto ha colocado a HotHouse a la vanguardia del multiculturalismo estadounidense como una de las mayores plataformas de solidaridad con los pueblos de nuestra América y del otro mundo posible.

Para obtener un enlace y contraseña de acceso a la película, así como otras informaciones, entrevistas, fechas de proyección y más, contactar con pressliteracyproject@gmail.com o visitar el sitio https://www.theliteracyproject.org

 

[Fuente: http://www.pressenza.com]

 

 

« Art Spiegelman, traits de mémoire » (2009) est un film de Clara Kuperberg et Joëlle Oosterlinck. Un documentaire louangeur sur l’illustrateur et l’auteur américain et juif de bandes dessinées (BD), dont BreakdownsMaus transposant en deux volumes et dans un univers animalier la Shoah (Holocaust) au travers du récit du père déporté de l’auteur, Vladek, A l’ombre des tours mortes sur son vécu lors des attentats islamistes du 11 septembre 2001, et Little Litanthologies pour enfants. Art Spiegelman, « Graphic Novelist and Cartoonist », est l’un des lauréats « Great Immigrants » distingués par la Carnegie Corporation of New York le 4 juillet 2020.

 

Publié par Véronique Chemla 

« Il faut une certaine dose d’inquiétude pour travailler, mobiliser mes forces. Une nécessité financière ou réfléchir à quelque chose qui me préoccupe », déclare Art Spiegelman. Et d’ajouter qu’il doit tout inventer à chaque BD.

Il « fait des traits jusqu’à ce qu’ils représentent le personnage dont [il a] besoin ». Une pratique des « gribouillis » qui remonte à son enfance, quand il les dessinait avec sa mère Anja.

“Just keep it honest, honey” (« Reste simplement honnête, chéri »)

Art Spiegelman est né à Stockholm (Suède) le 15 février 1948.

Ses parents, Vladek et Anja Spiegelman, s’installent aux États-Unis quand leur fils a deux ans. Tous deux parlent le yiddish, sont d’origine polonaise et déportés ; Anja Spiegelman expliquait le numéro tatoué sur son bras : « C’est un numéro de téléphone que je ne veux pas oublier ». Art Spiegelman fait donc partie de cette 2e génération composée d’enfants de survivants de la Shoah étudiée à partir des années 1970 par les universitaires, dont Helen Epstein, et les psys.

La BD le passionne dès son enfance : la revue « Mad est devenu ma famille, une fenêtre sur l’Amérique, une ouverture sur le monde », se rappelle Art Spiegelman.

En 1968, Anja Spiegelman se suicide. Le style expressionniste d’Art Spiegelman traduit l’émotion et la violence de cette mort, et la colère du fils.

Il débute dans une agence de publicité, et parallèlement dessine pour la BD underground de San Francisco. De retour à New York en 1975, il dirige Arcadethe Comics Revue qui publie Robert Crumb, Charles Bukowski. Succès critique, mais échec commercial : la revue disparaît après sept numéros.

Il épouse la Française Françoise Mouly, ancienne étudiante aux Beaux-arts et actuelle directrice artistique de The New Yorker, et tous deux lancent en 1980 RAW, « tribune pour les auteurs » d’avant-garde (1980-1991).

Dès le numéro 2, apparaît Maus sous le dessin d’Art Spiegelman : plus que l’histoire de la Shoah, c’est « l’histoire d’un père et d’un fils qui essaient de se comprendre », précise son auteur. Pendant des journées entières, Art Spiegelman a interviewé son père : « Je l’écoutais vraiment et il appréciait. À ma grande surprise, mon père était disposé à discuter avec moi ». Il a enregistré leurs conversations qui ont été retranscrites, ce qui a constitué « une matière première pour Maus ». Le documentaire montre ce récit dactylographié avec en voix off celle du père. Art Spiegelman a désormais « droit à cette histoire, maintenant qu’il est adulte ». À la différence d’Anja Spiegelman, Vladek Spiegelman n’éprouvait pas le besoin de témoigner, avançant que « les gens ne veulent pas entendre parler de cela ».

À l’époque, la littérature sur la Shoah est moins abondante qu’actuellement. Puis, Art Spiegelman et son épouse effectuent des repérages en Pologne, notamment au camp d’Auschwitz.

Sa devise pour ce projet artistique au caractère familial figure dans un dessin : « Just keep it honest, honey » (« Reste simplement honnête, chéri »).

Art Spiegelman décide de devancer la sortie du film Fievel et le Nouveau Monde (An American Tail), film d’animation américain (1986) de Don Bluth, coproduit par celui-ci et Steven Spielberg. Ainsi Maus, a Survivor’s Tale est publié en deux volumes : My Father Bleeds History (Mon père saigne l’histoire) en 1986, puis And Here My Troubles Began (Et c’est là que mes ennuis ont commencé) en 1991. Les dessins originaux de Maus sont présentés au prestigieux Museum of Modern Art (MoMA) de New York en 1991-1992.

Art Spiegelman s’oppose à toute adaptation cinématographique de Maus et décline la proposition d’un troisième volume à cette série. Il refuse aussi d’être « l’Elie Wiesel de la BD ». Seule entorse à ce serment : son dessin pour les Oscar décernés en 1998 à la vie est belle (La vita è bella) de Roberto Benigni.

Il est l’unique dessinateur de BD distingué par le prestigieux Prix Pulitzer (1992). De nombreux festivals l’ont honoré, dont celui d’Angoulême en janvier 2011.

« Vous n’êtes pas en phase avec vos émotions ». C’est ainsi qu’Helen Epstein, professeur à l’université de New York, résume l’avis sur Maus émis par le groupe de 100 enfants de survivants de la Shoah qu’elle anime.

Si Art Spiegelman se réjouit de ce succès mondial de Maus auquel son père décédé en 1982 ne peut assister, il en est « désarçonné ».

Il débute en 1992 sa collaboration avec The New Yorker, dont la rédactrice en chef est Tina Brown. Certaines de ses couvertures provoquent des polémiques, telle celle publiée dans le numéro de la Saint-Valentin (février 1993) et représentant le baiser entre un Juif hassidique et une jeune femme noire « en écho aux émeutes raciales de Crown Heigths en 1991 entre les communautés juive et noire de New York à la suite d’une rumeur alléguant que des Juifs recourent aux services de prostituées noires » !? Or, des émeutes antisémites se sont alors produites après un accident de la circulation provoqué involontairement par un Juif américain Loubavitch blessant deux enfants noirs, dont un garçon originaire du Guyana. Un jeune juif américain a été assassiné lors de ces pogroms.

D’autres dessins d’Art Spiegelman, tel celui en janvier 1998 sur la relation entre le président Bill Clinton et Monica Lewinski et la justice américaine (La voix basse), résument les talents de concision et d’efficacité d’Art Spiegelman.

Art Spiegelman est traumatisé par les attentats terroristes islamistes du 11 septembre 2011 fomentés par Ben Laden pour al-Qaïda. Son épouse le force alors à l’accompagner pour chercher leur fille Nadja, future auteur de BD, alors scolarisée dans un lycée proche des Twin Towers (World Trade Center) à New York. Pour The New Yorker, Art Spiegelman dessine cette couverture sobre et sombre sur les deux tours jumelles new-yorkaises. Il publie aussi In the Shadow of no Towers (A l’ombre des tours mortes) en 2004 sur son stress post-traumatique causé par cet événement tragique et traumatisant, déclaration de guerre jihadiste visant la superpuissance mondiale.

Puis, Art Spiegelman songe à une BD non narrative, mais véhiculant une « idée abstraite », comme un essai. Avec la talentueuse Françoise Mouly, il édite Little Litanthologies pour enfants. Car la BD, c’est aussi pour les enfants, souligne cet auteur.

On peut reprocher à ce documentaire intéressant son insuffisant esprit critique, l’absence de contexte historique sur l’illustration de la Seconde Guerre mondiale et de la Shoah dans la BD et des positions politiques d’Art Spiegelman critique de l’administration de George W. Bush. Ou ce que ce défenseur des libertés a déclaré en juin 2006, dans son article Drawing Blood: Outrageous cartoons and the art of outrage pour Harper’s Magazine sur les dessins sur Mahomet publiés par le journal danois Jyllands-Posten.

ADDENDUM :
Le 20 mars 2012, interrogé sur la tuerie à Toulouse – l’identité de l’assassin était alors ignorée -, Art Spiegelman a d’abord nié le caractère antisémite de la tuerie à l’école Ozar HaTorah à Toulouse la veille. La journaliste l’ayant questionné sur cette tragédie a opiné de la tête en signe d’approbation. J’ai alors souligné que des enfants et un professeur juifs d’une école juive étaient visés, donc cette tuerie était antisémite. Art Spiegelmn a alors rappelé que l’assassin avait aussi tué des non Juifs. J’ai alors indiqué que tuer des Noirs ou des Arabes pour ce qu’ils sont constitue un acte raciste, que cet assassin n’avait pas tué une dame blanche âgée près d’une de ses cibles, et que viser des enfants ou adulte juifs dans une école juive constituait un acte antijuif. Art Spiegelman a alors admis le caractère antisémite de la tuerie contre cette école et a ajouté : « C’est abominable ».

En janvier 2013, Art Spiegelman a publié sur sa page Facebook un de ses dessins mis en couverture du New Yorker (1993) et montrant des enfants américains armés. Il a ainsi commenté son dessin : « I did this New Yorker cover in 1993. Colombine happened in 1999, Newtown in 2012, nearly 20 years later. My wish for 2013: let Newtown be remembered as the turning point – I’m hoping that kids with guns can become ironic again ». (« J’ai dessiné cette couverture pour le New Yorker  en 1993. [L’attentat ou le massacre à] Colombine est survenu en 1999, et à Newton en 2012, près de 20 ans plus tard. Mon souhait pour 2013 : que l’on se souvienne de Newtown comme un tournant – j’espère que les enfants armés deviennent de nouveau ironiques« ).

Le 30 août 2014, Art Spiegelman a publié sur son compte Facebook le dessin Perspective in Gaza (the David and Goliath illusion) [Perspective à Gaza (l’illusion David et Goliath)] qu’il a ainsi commenté : « I’ve spent a lifetime trying to NOT think about Israel—deciding it has nothin more to do with me, a diasporist, than the rest of the World’s Bad News on Parade. Israel is like some badly battered child with PTSD who has grown up to batter others.  But… here’s a collage I did for last week’s Nation magazine« . (J’ai passé ma vie à tenter de NE PAS penser à Israël – en décidant qu’il n’a rien de plus à faire avec moi, qui suis dans la diaspora, que les Mauvaises Nouvelles du reste du monde défilant. Israël est comme un enfant méchamment battu avec un TSPT (trouble de stress post-traumatique, Ndaqui a grandi pour battre les autres. Mais… voici un collage que j’ai fait pour le numéro de la semaine dernière du magazine Nation »). Plus de 2212 ont liké le post qui a été partagé 1060 fois. Une oeuvre qui a suscité des commentaires approbateurs et désapprobateurs. Un dessin pervers et faux. Qu’un artiste si talentueux ne publie rien sur les défilés haineux de la « rue arabe », mais révèle son ignorance en tordant l’histoire et la perspective est choquant, lamentable.

Un dessin qui prouve qu’un enfant de survivants de la Shoah et un Américain ayant vécu les attentats islamistes du 11 septembre 2001 ne parvient/ne sait/ne veut pas à reconnaître un acte antisémite quand celui-ci survient ni à comprendre la réalité actuelle djihadiste contre Israël, et plus généralement contre les États-Unis, l’Europe, etc. J’en avais eu conscience en l’interviewant lors du vernissage presse de l’exposition Art Spiegelman’s Co-Mix: A Retrospective au Centre Pompidou. Le 20 mars 2012, interrogé sur l’attentat à Toulouse – l’identité de l’assassin était alors ignorée -, Art Spiegelman a d’abord nié le caractère antisémite de la tuerie à l’école Ozar HaTorah à Toulouse la veille. La journaliste l’ayant questionné sur cette tragédie a opiné de la tête en signe d’approbation. J’ai alors souligné que des enfants et un professeur Juifs d’une école Juive étaient visés, donc cette tuerie était antisémite. Art Spiegelman a alors rappelé que l’assassin avait aussi tué des non Juifs. J’ai alors indiqué que tuer des Noirs ou des Arabes pour ce qu’ils sont constitue un acte raciste, que cet assassin n’avait pas tué une dame blanche âgée près d’une de ses cibles, et que viser des enfants ou adulte Juifs dans une école Juive constituait un acte anti-juif. Art Spiegelman a alors admis le caractère antisémite de la tuerie contre cette école et a ajouté : « C’est abominable ».

En avril 2015, dans le Guardian, Art Spiegelman a trouvé « honteux » que « sa bande dessinée culte sur la Shoah » ait été retirée « des rayons à Moscou par des librairies russes qui craignent des représailles du gouvernement… en raison d’une loi contre la propagande nazie. Il y voit le signe avant coureur d’un «dangereux mouvement». Quelques jours avant le 70e anniversaire de la victoire de l’URSS contre le III Reich, « c’est une véritable honte parce que ce livre est à propos de la mémoire. On ne veut pas que les cultures effacent la mémoire», s’indigne-t-il. Pour l’artiste américain, cette nouvelle «est le signe avant coureur d’une chose dangereuse». Partout dans le monde, «C’est une époque terrible pour la liberté d’expression». Il pointe du doigt le cas de Charlie Hebdo en France, celui d’Edward Snowden aux États-Unis. Depuis décembre 2014, la Russie a passé une loi contre «a propagande nazie». Les symboles sont traqués, des boutiques d’antiquités aux magasins de jouets. «Je ne pense pas que Maus soit la cible désignée de pour cela, de toute évidence», avance Spiegelman. « Mais je pense que [la loi] a pour effet intentionnel d’écraser la liberté d’expression. Le but principal semble de rendre quiconque du monde de l’expression nerveux ».

En juin 2015, Art Spiegelman « retiré son dessin de couverture de l’hebdomadaire britannique The New Statesman à quelques heures de la parution. Pourtant consacré à la liberté d’expression, le numéro refusait de publier une planche du dessinateur intitulée « Notes d’un fondamentaliste de la liberté d’expression » pourtant déjà paru en France dans Le Monde, aux États-Unis dans The Nation et en Allemagne dans Faz. Le numéro devait paraître le 29 mai 2015. Un comble pour un hors série consacré à la liberté d’expression et intitulé « Dire l’Indicible » (« Saying the Unsayable »). Chapeauté par le romancier britannique Neil Gaiman et la chanteuse américaine Amanda Palmer, ce numéro promettait de « se confronter aux notions de censure, de tabou, d’outrage et de liberté d’expression ». Le théologien et ecclésiastique anglican Rowan Williams y signe notamment un essai intitulé « Pourquoi les religions ont besoin du blasphème ».

Art Spiegelman « a partagé sur son compte Facebook le dessin qui devait figurer en couverture du magazine. Celui-ci représente une jeune femme, allégorie de la liberté d’expression, bâillonnée et prisonnière d’un attirail sado-masochiste. Sur Facebook, l’auteur de Maus a expliqué son geste : « Je me suis débarrassé de cette couverture « bondage » du New Statesman à la dernière minute! C’est une chose de trouver comment Dessiner l’Indessinable pour un hors-série intitulé «Dire l’Indicible», mais je ne pouvais pas accepter l’Inacceptable lorsqu’à la dernière minute le magazine A ROMPU SA PROMESSE d’inclure ma planche «Notes d’un fondamentaliste de la liberté d’expression». Spiegelman a associé à son texte une couverture parodique du New Statesman où un homme se noit dans un océan d’excréments tout en essayant de prononcer le mot «merde».

« Le New Statesman a dénoncé dans un communiqué les propos de Spiegelman comme étant «inexacts», arguant que le refus de publier la planche de Spiegelman s’expliquait par la présence dans les pages de l’hebdomadaire d’un autre dessin en hommage à Charlie Hebdo. De son côté, Neil Gaiman a tenté de désamorcer la situation dans un texte publié sur son blog dimanche 31 mai. Selon lui, le contenu de la planche de Spiegelman, qui a été conçue dans les semaines suivants les attentats de Charlie Hebdo, n’est pas en cause. «Nous adorons la couverture d’Art (le New Statesman aussi). Nous sommes vraiment désolés qu’elle n’ait pas été utilisée. Art l’a retiré parce qu’il estimait que les engagements de NS n’ont pas été tenus (….) La communication entre Art et NS n’a pas été bonne: personne n’a répondu à ses questions, ou n’a pas compris que sa planche devait être incluse. Quand les rédacteurs en chef ont connu son existence, il était déjà trop tard pour l’inclure dans le magazine». Palmer et Gaiman ont ensuite proposé à Spiegelman de publier sa planche sur le site internet du New Statesman. Sans succès. L’agent de Spiegelman exige de la maison d’édition de l’hebdomadaire un accord écrit. Accord qui lui sera refusé par NS, de crainte de voir «le numéro tout entier partir au pilon, s’ils ne remplissent les conditions de Spiegelman», précise Amanda Palmer sur le blog de Neil Gaiman ».

Le 19 juin 2018 à partir de 18 h, MEL Publisher présenta, sur son site internet et à la librairie Artcurial, « la lithographie Silent Six réalisée par le célèbre auteur de bandes dessinées et illustrateur américain Art Spiegelman. Cette œuvre est en lien direct avec la performance Wordless ! le 17 juin 2018 à la Philharmonie de Paris. À cette occasion ont également été présentées 4 autres lithographies de l’artiste, éditées par MEL Publisher. Une séance de dédicace d’ Art Spiegelman à la Librairie Artcurial le même jour de 18 à 21 h. Exposition des estampes d’Art Spiegelman éditées par MEL Publisher du 19 au 28 juin 2018. »

Le 19 juin 2018, France Culture a publié l’interview vidéo d’Art Spiegelman par Elsa Mourgues. Extraits :

« 1) Aujourd’hui, qui seraient les souris et qui seraient les chats ?
Aujourd’hui, ce sont les Arabes qui doivent porter le plus gros masque de souris, juste derrière eux les Afro-Américains et à côté les Hispano-Américains et juste derrière il y a « MeToo », il y a les femmes. D’habitude c’est un certain genre de réactionnaires blancs qui sont derrière les chats du jeu… si on peut appeler ça comme ça, un jeu dangereux. Mais on ne peut pas les voir parce qu’ils portent un masque du Ku Kux Klan.

2) Comment dessineriez-vous Emmanuel Macron ?
Un genre d’animal domestique serait approprié. S’il n’est pas le plus féroce berger allemand du coin, au moins il est domestiqué et empêchera le système, même s’il n’est pas parfait, de se retrouver aux mains des loups.

3) Et Donald Trump ?

J’ai fait des dessins de lui en grenouille, mais vraiment il n’est qu’un gros tas de merde. Le problème c’est que faire n’importe quel dessin de Trump, c’est jouer son jeu et ça, ça me laisse presque paralysé, parce que quand tu t’occupes des narcissiques, ils disent : “oh regarde cet affreux dessin qu’ils ont fait de moi, de moi, de moi”. Et ça, ça n’aide pas. Le problème avec Trump, c’est qu’il est déjà une foutue caricature donc il n’y a pas grand chose à faire de plus. Il est le plus drôle dessin animé que j’ai vu à la télé, niark niark.

4) Qu’est-ce que vous inspire sa politique ?
Il est juste une manifestation locale de la même… merde, qui existe ici et en Italie et ailleurs. C’est une nouvelle forme de ploutocratie autoritaire.

5) Après Charlie Hebdo, peut-on tout caricaturer ?

J’admire la bravoure et peut-être aussi la témérité de Charlie Hebdo, ils travaillent dans une tradition française qui encourage ce genre de résistance laïque aux religions. Merci Napoléon, c’était une bonne idée mais qui a ses inconvénients. Je pense que le principe que les dessinateurs doivent suivre c’est de ne pas frapper en bas de l’échelle, toujours frapper en haut, frapper les plus puissants. C’est très compliqué de traiter des probléma

tiques qui sont aujourd’hui tellement empreintes de racisme, de religion dans un contexte toujours plus divisé. Tout ce qu’on peut espérer c’est des dessinateurs intelligents.

6) Êtes-vous sorti de votre chef-d’œuvre Maus ?

Aujourd’hui, je sens que j’en suis sorti parce que je travaille sur tout autre chose. Mais en général, c’est toujours un poids. Il y a une sorte de prix à payer pour s’être consacré si profondément à ce projet,

je pense que ça valait le coup parce que j’ai fait un livre qui à l’air important pour plein de gens de cultures différentes. Mais je reste toujours avec cette souris de 250 kg qui me poursuit, peut-être que je lui échapperais si je travaillais sous un pseudonyme. Je pense que ma façon particulière de mal dessiner me poursuit et les gens reconnaissent mon travail sauf si je dessine de la main gauche. Sinon oui, elle est toujours présente et je ne veux ni être sur le chemin de cette souris de 250 kg, ni être dans son ombre.

7) Quelle musique écoutez-vous quand vous dessinez ?

Quand je travaillais sur Maus, ce qui m’a paru une éternité parce que c’est un livre de 13 ans, j’essayais de trouver une musique à écouter pendant que je faisais la partie dessin. Ce qui a vraiment marché, c’est quand un ami est revenu d’Allemagne avec la musique d’un groupe a capella des années 1930 qui s’appelle The Comedian Harmonists, et c’était parfait pour dessiner Maus parce que c’était trois Juifs et trois Aryens. Cette musique est restée avec moi, je l’ai écoutée tellement longtemps que ma femme m’a obligé à acheter des écouteurs, c’était 13 ans avec les mêmes disques qui tournaient encore et encore et encore ».

« Marvel: The Golden Age 1939-1949 » sera publié en septembre 2019, avec une introduction de Roy Thomas, un scénariste vétéran de la maison Marvel. L’auteur Art Spiegelman était censé rédiger l’introduction d’un livre sur la décennie 1940, florissante pour la célèbre maison. Une consécration pour celui qui était une figure emblématique des comics underground dans les années 1970-1980. Il en a gardé la liberté de ton. Au grand dam de son éditeur, qui a refusé une phrase comparant le président américain Donald Trump à un super-méchant. L’auteur a publié son texte ailleurs.

« Le texte retrace comment «de jeunes créateurs juifs des premiers superhéros ont inventé des sauveurs mythiques séculaires, presque divins». La phrase refusée par Folio Society, chargé de l’édition pour Marvel Comics, apparaît à la fin du texte. « Dans le monde trop réel d’aujourd’hui, Crâne rouge, le plus infâme ennemi de Captain America, est vivant à l’écran alors qu’un Crâne orange hante l’Amérique », écrit Art Spiegelman, lauréat du grand prix de la ville d’Angoulême en 2011. Marvel Comics «ne permet pas à ses publications de prendre une position politique», aurait dit Folio Society à Art Spiegelman, selon ce dernier dans The Guardian. L’auteur affirme qu’on lui a demandé de retirer la phrase, sans quoi son introduction ne serait pas publiée. Il a donc décidé de retirer son texte, finalement publié par le quotidien britannique. «J’ai appris à mes dépens, une fois encore, que tout est politique», y écrit-il. «Je ne me considérais pas particulièrement comme un auteur politique comparé à certains de mes compagnons de route. Mais quand on m’a demandé de tuer une référence relativement anodine à un Crâne orange, j’ai compris que ça aurait été irresponsable d’être insouciant à propos de la terrible menace existentielle que nous vivons actuellement», écrit Art Spiegelman dans la nouvelle version du texte. Pour lui, «le fascisme international se refait une santé, et les bouleversements qui ont suivi la crise économique mondiale de 2008 nous ont menés à un point tel que la planète elle-même risque de fondre». Le dessinateur pointe le fait que le président de Marvel Entertainment, Isaac Perlmutter, est «un ami de longue date de Donald Trump et un de ses conseillers non officiels», et vient de donner 360.000 dollars, la somme maximum, au fonds de compagne 2020 du président sortant. »

2020 Great Immigrant

Depuis 2006, le 4 juillet, la Carnegie Corporation de New York « honore l’héritage de son fondateur Andrew Carnegie, un immigrant écossais qui est sorti de la pauvreté pour devenir un industriel de premier plan, en reconnaissant un groupe extraordinaire d’immigrants qui ont apporté une contribution notable au progrès de la société américaine. « Carnegie a fondé plus de 20 organisations philanthropiques, dont la Corporation, une fondation de subventionnement créée en 1911 pour faire avancer les causes de la démocratie, de l’éducation et de la paix internationale ».

« Les grands immigrés (Great Immigrants) sont venus de différents horizons et ont poursuivi différents objectifs louables, mais collectivement, ils ont partagé le désir de devenir des citoyens et ont rendu notre société démocratique plus forte. Pour tous leurs efforts, nous les saluons ». — Vartan Gregorian, président de la Carnegie Corporation de New York ».

« Les lauréats de 2020, qui rejoignent plus de 600 immigrants exceptionnels honorés par la Corporation depuis 2006, sont récompensés par un message d’intérêt public d’une page entière dans le New York Times et un hommage dans les médias sociaux le 4 juillet ».

« En 2020, la Corporation honore 38 citoyens naturalisés qui ont enrichi et renforcé notre nation et notre démocratie par leurs contributions et leurs actions. Un tiers des lauréats de cette année participent aux efforts de redressement de la crise sanitaire mondiale en tant qu’infirmiers et médecins, ainsi que scientifiques qui s’efforcent de trouver des traitements efficaces et un vaccin. Nous honorons également le clergé et les dirigeants communautaires qui fournissent de la nourriture et des services vitaux à ceux qui en ont besoin. Dans l’ensemble, les Grands Immigrants de 2020 représentent 35 pays d’origine et un large éventail de contributions à la vie américaine, allant des droits de l’homme et de l’informatique à l’art, aux affaires, à l’éducation, aux soins de santé, au journalisme, à la musique, à la politique, à la religion, à la recherche et aux sports ».

Parmi ces lauréats : Art Spiegelman, « Graphic Novelist and Cartoonist ».

« Art Spiegelman was born in post-World War II Stockholm, Sweden, to Polish Jewish parents who survived the Auschwitz concentration camp. Most of his family, including his brother — his parents’ only other child — perished during the war. Spiegelman came to the United States in 1950, and one of his memories of their arrival by ship was of being perched on his father’s shoulders at two years old as his father “excitedly pointed at the giant lady standing in the water to welcome us to New York.”
« After living briefly in Pennsylvania, his family settled in Queens, New York. Spiegelman’s artistic talents were recognized early on, and he began cartooning professionally as a teenager. Spiegelman went on to study art and philosophy at Harpur College (now Binghamton University) in New York, but dropped out after his mother committed suicide ».
« Spiegelman was an influential figure in the underground comix subculture of the 1960s and 1970s. During his more than two decades with Topps Bubble Gum Co., Spiegelman created the witty and iconic trading card series Wacky Packages and Garbage Pail Kids. Along with Bill Griffith, Spiegelman was the creator and editor of the 1970s magazine-sized comics anthology Arcade« .
« In 1980, Spiegelman and his wife, the French-born designer Françoise Mouly, founded the avant-garde comics magazine RAWMaus, Spiegelman’s meticulously researched exploration of his parents’ Holocaust experience, in which he depicts Jews as mice and Nazis as cats, was serialized in RAW from 1980 to 1991. It was also published in collected volumes by Pantheon. Maus is not only Spiegelman’s best-known work, but was transformative for comic art because of the unprecedented critical acclaim for what was then an underappreciated art form, and for its profound influence in exploring the trauma of the Holocaust in popular culture. The Wall Street Journal considered it “the most affecting and successful narrative ever done about the Holocaust” while the New Yorker called it “the first masterpiece in comic book history.” In 1992, the Pulitzer Prizes awarded Spiegelman a Special Citation for Maus, the first such honor for a cartoon artist. »
« In Maus II: A Survivor’s Tale, serialized in the early 1990s, Spiegelman focused on his parents’ postwar time in Europe and immigrant lives in America. »
« At the New Yorker, where he was a staff artist and writer from 1993 to 2003, Spiegelmancreated some of the magazine’s most iconic covers, including his and Mouly’s black-on-black portrayal of the Twin Towers in the issue following the 9/11 attacks. Spiegelman left the New Yorker to work on the broadsheet-sized color comic In the Shadow of No Towers, which explores his and his family’s experience as New Yorkers witnessing the attacks and their political aftermath. The work first ran in European publications and was later published as a book in the United States. In 2014, the New York Times selected In the Shadow of No Towers as one of the “100 Notable Books of the Year.”
« Spiegelman’s work has been featured in numerous exhibitions, including several major retrospectives, worldwide. Spiegelman’s awards include the Grand Prix, the Edward MacDowell Medal, and a Guggenheim fellowship. He was named to the Art Directors Club Hall of Fame and was made an Officier de l’Ordre des Arts et des Lettres, one of France’s highest civilian honors. »
« Spiegelman has been vocal about the importance of the United States remaining a refuge for those fleeing persecution, a vision captured by Emma Lazarus in her famous sonnet « The New Colossus, » which his mother recited to him as a child. In 1903, the poem was inscribed on a plaque and placed on an inner wall of the pedestal of the Statue of Liberty, the « giant lady » that had first welcomed Spiegelman to America. In Lazarus’s words, Lady Liberty exhorts the world: “Give me your tired, your poor / Your huddled masses yearning to breathe free.”

« Art Spiegelman traits de mémoire »

De Clara Kuperberg et Joëlle Oosterlinck (2009)

44 minutes

Diffusions sur :

– Arte les 12 septembre 2011 à 0 h 20 et 6 octobre 2011 à 16 h 15 ;

– Histoire les 25 et 27 novembre 201410 et 12 février 201523 août à 21 h 45, 27 août à 18 h 10, 31 août à 23 h 25, 8 septembre à 8 h 15, 15 septembre 2016 à 0 h 10.

Visuels : © Wichita Films. DR

Cet article a été publié sur ce blog le :
–  11 septembre 2011, 7 janvier et 11 septembre 2013 à la mémoire des victimes, notamment Daniel Lewin, des attentats terroristes islamistes aux États-Unis et des pompiers morts en faisant leur métier le 11 septembre 2001 ;
– .16 février, 11 septembre et 25 novembre 2014, 10 février 2015, 23 août 2016, 12 septembre 2017, 11 septembre 2018, 12 septembre 2019.

[Source : www.veroniquechemla.info]

Spécialiste de la musique séfarade, chanteuse lyrique et harpiste, Vanessa Paloma Elbaz explore les coutumes des communautés juives marocaines, de l’expulsion de 1492 à nos jours

Écrit par

Spécialiste de la musique séfarade, chanteuse lyrique et harpiste, Vanessa Paloma Elbaz est associée de recherche au projet financé par la Commission Européenne de la Recherche (ERC) « Rencontres musicales passées et présentes à travers le détroit de Gibraltar » à la faculté de musique de l’université de Cambridge. Elle est aussi directrice de KHOYA – archives sonores du Maroc juif. Auteure d’un doctorat à l’INALCO sur les chants des femmes juives du nord du Maroc, elle nous livre dans cet entretien quelques pépites de son prochain ouvrage (Chants des femmes juives du nord du Maroc : rôle vital d’un répertoire oublié) à paraître en 2021.

Times of Israël : D’où vient votre intérêt de longue date pour le répertoire séfarade en général et pour les chants des femmes juives du nord du Maroc en particulier ?

Vanessa Paloma Elbaz : Le répertoire séfarade est un formidable dépôt de mémoire collective. Les chants féminins en hakétiya (mélange d’espagnol médiéval, d’hébreu biblique et d’arabe dialectal marocain) constituent une mine de connaissances sur les traditions et les coutumes de ces communautés juives marocaines de l’expulsion de 1492 à nos jours.

Ce cancionero (recueil de poésies épiques, de chants sur le cycle de la vie, de chansons satiriques…) de tradition orale, avec quelques textes vieux de plus de 500 ans, et d’autres écrits rédigés au Maroc aux 19e et 20e siècle, continue par ailleurs d’occuper une place primordiale dans le legs identitaire des communautés juives du nord du Maroc, bien qu’il soit quasiment oublié dans la pratique au 21e siècle.

Enfin, il y a une histoire de racines familiales derrière ce choix que j’ai fait dès l’obtention en 1996 de mon master en chant médiéval à l’Institut de musique ancienne de l’Université de l’Indiana, aux États-Unis.

Vous êtes Américano-Colombienne. Quelle est cette histoire familiale ?

Nos racines séfarades remontent à plus de cinq siècles. Ma mère a toujours devant elle l’image de l’édit d’expulsion de ses aïeux signé en 1492 par les rois catholiques Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon, au lendemain de la reconquête de Grenade. Le destin nous ramène parfois à nos origines. Je suis née dans l’État de Géorgie, dans le sud-est des États-Unis. À mes huit mois, mes parents décident de déménager à Bogota. Or la Colombie est le pays où avaient émigré mes arrière-arrière-grands-parents maternels après 1860, en provenance de Tétouan. Cette ville du Rif occidental est considérée comme la ville la plus andalouse du Maroc. Durant sa période prospère, au 17e et au 18e siècle, son tissu démographique était constitué essentiellement de Morisques musulmans et de Juifs séfarades. L’émigration juive marocaine en Amérique du Sud a commencé vers 1850, pour des raisons politiques et économiques. Il était plus aisé par exemple pour les négociants d’y faire fructifier leurs affaires qu’à Tétouan, qui vivait depuis le début du 19e siècle un déclin commercial au profit du port de Tanger, d’Oran et de Gibraltar. Il a également été possible pour les femmes juives d’émigrer entre février 1860 et mai 1862, durant les 27 mois de l’occupation de Tétouan par les Espagnols, avant que le gouvernement chérifien n’établisse une taxe de sortie très élevée pour les femmes juives. Cette mesure a été prise dans le dessein de maintenir des familles juives au Maroc, étant donné qu’il aurait été trop coûteux de payer pour la sortie de familles entières. Mes ancêtres ont posé leurs valises en Colombie, d’autres familles ont choisi le Brésil, l’Argentine ou le Venezuela. Pratiquement tous ces nouveaux arrivants étaient originaires des communautés de Tétouan mais aussi de Larache et Ksar-el-Kébir. Le fait d’être hispanophones a beaucoup facilité leur intégration dans leurs nouvelles sociétés d’accueil.

Vous êtes également chanteuse lyrique et harpiste. Comment est né cet attrait pour la musique médiévale ?

Mon père était anthropologue et ma mère artiste, ils étaient tous deux militants pour les droits civiques. Si leurs parcours ont influencé le mien et nourri mon amour pour la diversité, comme nous déménagions souvent, la musique est très tôt devenue ce port d’attache permanent que je pouvais emporter partout avec moi.

J’ai commencé à chanter dans une chorale à Puerto Rico à l’âge de 6 ans. À mes 17 ans, alors que je suivais mes études à l’Université des Andes à Bogota, notre professeur d’histoire de la musique nous a fait écouter une chanson médiévale sur la Croisade des albigeois (1209-1229) contre « l’hérésie cathare ». Elle évoquait notamment la tristement célèbre injonction d’Arnaud Amaury, le légat du pape, avant le sac de Béziers : « Tuez-les tous, Dieu reconnaitra les siens. » Je me souviens avoir été bouleversée par cette chanson, moi qui ai grandi en paix en tant que Juive dans un pays très catholique.

À la même époque, fleurissait la pensée kabbalistique dans le sud de la France, or la mystique juive et ses liens avec la musique traditionnelle séfarade font également partie de mes sujets de prédilection. Lorsque j’ai réalisé, après mes études de musique médiévale, que la poésie, la musique, la géographie et la spiritualité existaient simultanément dans cette région, j’ai été stupéfaite, car je les avais toutes suivies comme des centres d’intérêt distincts, sans savoir qu’elles provenaient de la même région et de la même époque. Il faut dire enfin qu’au Moyen Âge, musique, poésie et spiritualité se confondaient, ce qui donne une puissance et une beauté singulières aux chansons de cette époque. C’est de tous ces éléments réunis qu’est née ma passion pour la musique médiévale.

Mariage à Tétouan, au Maroc, en 1949.

De quoi parlent les romanceros, ces chansons lyriques des femmes séfarades du Maroc ?

Ces recueils oraux très imagés ramenés de Castille fourmillent d’allégories et d’éléments sur le quotidien et le destin des communautés juives de la péninsule ibérique. Certains racontent la nostalgie de l’Andalousie mauresque, la tragédie de l’Inquisition, l’histoire déchirante des Marranes et les douleurs du déracinement.

D’autres évoquent en filigrane les relations entre Juifs et musulmans en Andalousie musulmane, tout ce que ces sept siècles de cohabitation ont généré de lumineux mais aussi d’épisodes plus sombres. Quelques chants mêlent sacré et profane, comme ceux inspirés du Cantique des Cantiques. Les romances parlent aussi des premiers émois, du mal d’amour, des maris infidèles ou encore des épouses jalouses et des conjoints possessifs. C’était une manière poétique et subtile d’inculquer aux jeunes filles juives leurs futurs droits et devoirs de mères et d’épouses, une sorte de « Torah des femmes ».

Ces chants féminins avaient donc un rôle autre à part celui de divertir ?

En effet ! Durant mes recherches, j’ai recensé neuf catégories de chants dans ce répertoire, selon les contextes, les moments et les lieux de performance. L’usage de chaque catégorie dépend d’une fonction communautaire rituelle précise et rigoureuse. Il faut rappeler que les femmes judéo-espagnoles du nord du Maroc sont perçues comme le pilier de la sainteté, de la transmission et de la continuité du groupe. Ceci leur assigne une place dominante dans la hiérarchie du pouvoir informel, mais avec un contrôle social sévère sur leurs mœurs et leur sexualité, exercé par les femmes âgées sur les plus jeunes et normé par la nécessité de préserver la lignée patriarcale.

Procession pour la mariée avec la nahora, à Tétouan, dans les années 1960.

Ces chants féminins fonctionnent par ailleurs comme base identitaire de la communauté juive, qui l’utilise comme rempart contre l’assimilation. La voix des femmes judéo-espagnoles a ainsi préservé le groupe face aux différentes cultures de contact, alors même qu’il intègre des éléments de ces mêmes cultures musulmanes et chrétiennes. C’est ce balancement entre les éléments culturels internes et externes qui permet de combiner une souplesse de l’identité judéo-espagnole à une herméticité du noyau communautaire.

Vous soutenez que le répertoire séfarade continue principalement d’exister aujourd’hui grâce à la Noche de Berberisca.

La Noche de Berberisca (nuit berbère) ou Noche de paños (nuit des étoffes) ou encore Lilt-el-henna (nuit du henné) est une célébration rituelle de fertilité et de sainteté.

C’est une coutume typique des Juifs du nord du Maroc (Tétouan, Tanger, Larache, Ksar-el-Kébir) qu’ils auraient ramenée avec eux de la péninsule ibérique.

Chants traditionnels séfarades, youyous et repas copieux rythment cette célébration pittoresque organisée la veille du mariage, généralement le mardi, car c’est le jour de la création de la lune et du soleil et de l’unification du masculin et du féminin dans la Genèse hébraïque.

Les familles de la mariée et du marié se réunissent pour célébrer la sainteté et la fertilité de la mariée, comme symbole vivant d’etz haïm, l’arbre de la vie, de la Torah. Les personnes les plus âgées et les plus distinguées chantent leurs bénédictions et des louanges à la future épouse, pendant une procession similaire à celle du Sefer le jour de Simhat Torah, puis la font trôner sur le talamon, vêtue du somptueux traje de berberisca.

Fête de Berberisca à Tétouan, au Maroc, dans les années 1970.

Quels symboles revêt cette robe prénuptiale ?

Le traje de berberisca évoque la mariée comme un Sefer Torah vivant, incarnation des traditions, de vie, de fertilité, de tahara (pureté rituelle) et de sainteté. C’est une robe longue de velours rouge, vert ou mauve foncé, agrémentée de manches en voile de soie, brodée de fil d’or. La couronne est ornée de pierres précieuses et de perles scintillantes. L’opulence et la majesté de ce caftan seraient inspirées des cours des califes de l’Andalousie médiévale. Au Maroc, on l’appelle plus couramment keswa lkbira (la grande robe) et en hakétiya, traje de berberisca. La jupe (ou zeltita) est enroulée autour de la taille comme sont envidés les rouleaux de la Torah.

Le diadème (taj), l’une des nombreuses pièces qui compose cette tenue d’apparat complexe, est constitué de 613 perles anciennes, qui représenteraient les 613 mitsvot (commandements de la Torah).

Les couleurs de la robe rappellent quant à elles les villes du Maroc où ont trouvé refuge les Megorashim : le mauve est par exemple spécifique à Tétouan, le vert est porté dans les villes intérieures comme Chefchaouen, tandis que le rouge est réservé aux villes côtières comme Rabat ou Salé.

D’une grande valeur pécuniaire, cette robe est offerte avec sa dot à la fille ainée par son père, ou prêtée à toutes les mariées d’une famille comme figuration de connexion tribale. Une fois mariées, jusqu’à la moitié du 20e siècle, certaines femmes continuent à la porter lors des grandes fêtes du calendrier hébraïque, à l’occasion des célébrations familiales importantes comme la brit mila (cérémonie de circoncision) ou pour recevoir des personnes du palais ou des diplomates étrangers.

Pendant vos dix ans de vie au Maroc, vous avez travaillé de près avec des musiciens et des chanteurs de confession musulmane. Y-a-t-il des façons de chanter ou de jouer qui diffèrent selon les communautés ?

En 2014, j’ai initié le projet de sonothèque « Khoya » afin de collecter les archives sonores du Maroc juif. Khoya, qui signifie à la fois « mon frère » en dialecte marocain et « joyau » en espagnol, rappelle que ce patrimoine est commun à tous les Marocains, quelle que soit leur ethnie ou leur confession.

Juifs et musulmans, comme Arabes et Berbères, se sont influencés mutuellement, que ce soit dans la musique, dans le chant, dans l’artisanat, dans la gastronomie ou dans les traditions et les croyances. Les influences intercommunautaires sont telles qu’en dehors des chants cultuels et des rituels religieux, il est souvent difficile de distinguer entre les apports ou les interprétations des uns et des autres.

Cela fait deux ans que vous avez quitté le Maroc pour l’Angleterre. Aujourd’hui, moins de 2 000 Juifs, âgés pour la plupart, vivent encore dans le royaume. Pensez-vous qu’il restera quelque chose de cette présence deux fois millénaire dans 30 ou 50 ans ?

Oui, je pense qu’il y aura toujours un noyau de Juifs, aussi réduit soit-il, qui continuera à vivre au Maroc car il y demeure encore des jeunes familles mais également des personnes dont les ancêtres étaient Marocains et qui reviennent s’installer au Maroc.

Aussi dans la diaspora marocaine, il y a beaucoup de Juifs qui sont conscients de la richesse de leur héritage culturel, comme le montre par exemple en Israël, au Canada et en France le succès des concerts de musique judéo-andalouse ou de chgouri marocain (musique populaire urbaine).

Par ailleurs, aujourd’hui, il y a un partenariat qui se tisse entre les Marocains juifs et non juifs afin de mettre en exergue la part juive de l’histoire et de la culture marocaines. Cependant, l’une des plus grandes priorités est l’inclusion de l’histoire des Juifs marocains dans les manuels scolaires de tout le pays, car ce n’est qu’à ce moment-là que le message en faveur de la diversité et de la coexistence se diffusera massivement dans la population générale.

Le mur de la peur et de l’ignorance tombe avec la connaissance de l’Autre. Quoique l’on fasse, ou que l’on aille, on demeure toujours connectés à nos racines. En faire un fardeau ou une richesse, cela ne dépend que de nous.

Une mariée avec sa famille lors de la Berberisca à Tétouan, dans les années 1970.

[Photos : collection KHOYA – archives sonores du Maroc juif – source : http://www.timesofisrael.com]

Les Yézidis ou Yazidis forment une des minorités confessionnelles en Irak, persécutées par l’État islamique (ISIS ou Daech). Arte rediffusera le 1er septembre 2020 « Esclaves de Daech – Le destin des femmes yézidies » (Sklavinnen des IS – Suche nach Gerechtigkeit), documentaire réalisé par Philippe Sands et David Evan.

 

Publié par Véronique Chemla

Les Yézidis ou Yazidis constituent une minorité ethnique, kurdophone confessionnelle. 

Le yézidisme ou yazidisme est une religion monothéiste, née au Moyen-Orient. Il emprunte des éléments au zoroastrianisme, au judaïsme, au christianisme et à l’islam.


« Bien que monothéistes, les Yézidis croient que Dieu a confié la direction des affaires terrestres à Malek Taous, littéralement « l’ange-paon », qu’ils adorent également, ce qui leur vaut de la part des musulmans les accusations de satanisme… Avant de repartir ils nous montrent avec fierté leur sanctuaire à l’architecture si particulière : une pièce très sombre dans laquelle on pénètre par une petite porte basse, sans poser le pied sur le seuil. Un dôme en étoile surmonte le bâtiment ».

Les Yézidis souffrent d’être appréhendés comme des « adorateurs de Satan ». « Pour Daech, nous ne sommes que des païens. Au prétexte que nos textes religieux ne sont pas cités dans la Bible ou le Coran, l’État islamique nous a exclus de la communauté des gens du Livre et ne nous laisse comme choix que la conversion ou la mort », a expliqué Khurto Hajji Ismail, « le baba cheikh des yézidis, le chef spirituel de cette minorité », en 2016.

Le calendrier des Yézidis commence 990 ans avant celui juif, 4 750 ans avant celui chrétien, et 5 329 ans avant celui islamique.


Les Yézidis pratiquent l’endogamie, et non le prosélytisme. 

Ils vivent principalement dans le nord de l’Iraq. La Syrie, la Géorgie, l’Arménie, la Turquie et divers pays occidentaux abritent des communautés yézidies. 


Les Yézidis ont été victimes de génocides en 1915 à 1918.  En 1914, plus de 750 000 Yézidis vivaient dans l’Empire ottoman. « Dans le Yezdistan, territoire au nord de l’Iraq, des Turcs ont massacré les Yézidis. Sinjar, Sinoun, Gobal, Dgour, Gali Ali Bage, Dhok, Zorava, Karse et Bare, Siba, Tlizer, Tlzafe, Khrbade Kavala, Grzark, Rmbousi, Sharok, Tlkazar, Tlbanta, Kocho, Khotmi, Mosoul, Rndavan, Amadia… Plus de 200 000 Yézidis y ont été assassinés« .

Les Yézidis ont aussi été tués par des soldats turcs dans l’ouest de l’Arménie : région de Van – 100 000 victimes innocentes -, région de Moush – plus de 60 000 victimes -, région d’Erzroum – 7 500 victimes -, région de Kars – 5 000 victimes -, Sourmalu – 10 000 victimes yézidis… Cette liste n’est pas exhaustive.


Outre les massacres et les déportations, le gouvernement turc a contraint des Yézidis, dont la religion est liée au Soleil, à se convertir à l’islam. L’historien turc Katib Tchelebi estime qu’entre 1915 et 1918 environ 300 000 Yézidis ont été massacrés dans l’empire ottoman. D’autres sources évaluent à 500 000 le nombre de victimes yézidies de ce génocide commis par des Turcs et Kurdes.


Environ 250 000 Yézidis ont été déportés et ont trouvé un refuge en :

– Iraq, près de Sinjar Mountain : 100 000 ;
– Turquie, dans les régions de Batman et Diarbeqir : 12 000 ;
– Syrie, dans la localité de El-Kamishli : 15 000 ;
– Arménie : 12 500 ;
– Géorgie : 3000.


Des génocides à l’écho douloureux dans une actualité marquée par les crimes commis par les islamistes, notamment l’État islamique (ISIS) dans ce Moyen-Orient.

Environ 300 000 Yazidis se sont réfugiés auprès des Kurdes irakiens pour fuir les persécutions de l’État islamique : mise en esclavage, viols, etc.


L’État islamique (Daech, État islamique en Irak et au Levant (EIIL) ou en anglais Islamic State of Iraq and al-Sham (ISIS) – al-Sham désignait la province de Syrie dans les précédents califats – a commis un génocide notamment à l’égard des Yézidis.


CYCI et Steve Maman

Homme d’affaires philanthrope canadien juif d’origine marocaine, Steve Maman a fondé CYCI (Christian and Yazidi Children of Iraq) en 2015. Cette fondation vise à libérer des femmes chrétiennes et yézidies réduites à l’esclavage sexuel par l’État islamique.

CYCI a allégué avoir libéré, via des intermédiaires et Gill Rosenberg, 140 Yézidies contre le versement de sommes d’argent.

Une polémique a surgi concernant l’authenticité de ces libérations. Certains ont aussi réclamé plus de transparence sur les actions menées par CYCI. Et ce, d’autant que cette fondation reçoit des fonds.

Prix Sakharov pour la liberté de l’esprit 
Le 13 décembre 2016, au Parlement européen, Nadia Murad et Lamia Haji Bachar, deux jeunes Irakiennes yézidies « ont reçu  le prix Sakharov pour la liberté de l’esprit ». Kidnappées, asservies en esclaves sexuelles par l’État islamique, elles avaient fui. Elles ont exhorté à poursuivre les chefs de l’EI devant la Cour pénale internationale (CPI). 

Lamia Haji Bachar « raconte son enlèvement à 15 ans par des membres de l’État islamique, comment elle a été vendue à quatre reprises, l’enfermement, les tortures, les viols… Elle porte les stigmates de l’horreur sur son visage. Une mine antipersonnel l’a défigurée quand elle tentait de s’échapper. « Promettez-moi que plus jamais vous ne permettrez de tels actes », lance-t-elle à l’assemblée ». Et de poursuivre : « Quand nous avons subi les viols, quand nous avons été vendues et revendues par Daech, nous n’avons jamais perdu confiance en Dieu parce que nous savons que Dieu est là et nous n’avons jamais pensé à nous venger ».  

« En costume traditionnel, le visage inexpressif, les yeux dans le vague », Nadia Murad « demande à l’Europe, à la communauté internationale d’en faire beaucoup plus pour les siens ! « Les minorités religieuses doivent être protégées, si le monde n’en est pas capable, je vous invite à ouvrir vos portes, à accueillir les quelques 500 000 Yézidis d’Irak, à organiser une migration comme celle qui a suivi l’Holocauste. Ce qui se passe à Alep, c’est de l’injustice pure et dure. Les premières victimes sont des innocents. Tout ce qui se passe en ce moment en Syrie se passait aussi en Irak. Et la cause de tout cela, c’est Daech  », a-t-elle expliqué. Et d’indiquer aux journalistes : « C’est notre espoir que le prix Sakharov aide à changer la perception des gens vis-à-vis des réfugiés, que les réfugiés soient mieux tolérés ». Nommée mi-septembre ambassadrice de l’ONU pour la dignité des victimes du trafic d’êtres humains, Nadia Murad milite pour que les persécutions commises en 2014 contre les Yézidis soient considérées comme un génocide.

Toutes deux ont souligné « l’importance de ne pas seulement vaincre l’EI militairement, mais également de traduire ses chefs devant la Cour pénale internationale (CPI) : « Daech n’est pas qu’une force militaire. C’est aussi une idéologie. Il faut aussi stopper cette idéologie. Il faut prendre toutes les mesures pour mettre fin au soutien dont jouit Daech maintenant. Il faut combattre Daech militairement, il faut traduire les responsables de Daech devant la Cour pénale internationale. Il faut mettre fin à tout soutien militaire, logistique ou financier dont jouit encore Daech », a plaidé Nadia Murad. Elle a également souligné que « 3 500 femmes yézidies » restaient prisonnières du groupe jihadiste. La jeune femme est désormais ambassadrice de l’ONU pour la dignité des victimes du trafic d’êtres humains et milite pour que les persécutions commises en 2014 contre les Yézidis soient considérées comme un génocide. Les deux jeunes femmes ont exprimé l’espoir que le prix Sakharov pour la liberté de l’esprit, dont elles sont donc les lauréates 2016, aide à faire évoluer les mentalités et changer la perception des réfugiés auprès des citoyens européens ».

Père Patrick Desbois
Prêtre catholique, le père Patrick Desbois « a consacré sa vie aux recherches sur la Shoah, au combat contre l’antisémitisme et à l’amélioration des relations entre catholiques et Juifs. Il préside Yahad-In Unum« .

Il a coécrit, avec Nastasie Costel, La Fabrique des terroristes – Dans les secrets de Daech. Le 29 juin 2017, sur i24News, le père Patrick Desbois s’est indigné du silence sur le génocide commis par l’État islamique à l’égard des Yézidis, et probablement aussi d’autres minorités religieuses : « Ce qui est le plus choquant pour moi c’est que Baghdadi, la police religieuse, ont commis un génocide contre les Yézidis et peut-être contre d’autres minorités. Ils ont aussi expulsé tous les chrétiens, les ont maltraités. Personne n’est accusé de génocide, on parle de l’État islamique comme d’une entité qui disparaît ». Il a souligné l’importance de désigner les coupables de ce génocide par leur nom. Il demeure sceptique à l’égard de la « mort » de l’État islamique qui selon lui « a besoin d’argent », se projette ailleurs », dans d’autres pays, et compte sur ses « lionceaux » pour poursuivre sa guerre. Il a évoqué le sort bouleversant des enfants captifs, convertis de force, victimes de « lavages de cerveaux », revendus – 25 000 dollars la fille, 15 000 dollars le garçon – et ne reconnaissant pas leurs parents ou les traitant de « koufars » (mécréants, en arabe). Yadad-In Unum construit des « ateliers avec des psychologues pour réveiller les enfants yazédis », forme des femmes, souvent veuves, à des métiers afin qu’elles acquièrent leur indépendance, etc.

Yad Vashem

En juillet 2017, Nadia Murad et Haider Elia ont visité Yad Vashem, musée de la Shoah, à Jérusalem (Israël). Si d’autres Yézidis s’y étaient déjà rendus, Nadia Murad et Haider Elia s’en distinguaient par leurs objectifs : « apprendre comment raconter, commémorer et enseigner un génocide ».

Lors de cette visite, « l’ancienne esclave sexuelle de l’État islamique s’est effondrée. Deux ans après la découverte des premiers charniers à Sinjar, cette région du nord de l’Irak où sa mère et six de ses neufs frères ont été assassinés par l’État islamique en 2014, Nadia Murad, 24 ans, était en train de découvrir des photographies montrant les pelotons nazis de la mort en train d’observer les dépouilles des Juifs empilées dans des fosses fraîchement creusées ». Ambassadrice de bonne volonté de l’ONU et nominée au prix Nobel, elle vit en Allemagne.

 

« Si seulement nous étions en mesure de retourner sur notre terre ancestrale dont nous avons été chassés… Nous ferions la même chose », a-t-elle déclaré à l’issue de la visite. La communauté yézidie « serait capable de créer une sorte de musée similaire où on conserverait… Les foyers qui ont explosé, les piles d’os, les squelettes abandonnés, nous pourrions faire quelque chose de tout cela. Et toutes les choses qui nous sont arrivées – nous le rappellerions aux générations futures pour qu’elles puissent… se défendre et s’assurer que cela ne leur arrivera jamais à elles [ou à nous] à l’avenir », a-t-elle dit. Et de pointer des éléments communs avec la Shoah : « Le guide de Yad Vashem évoquait la faim, la colère, un morceau de pain – plus de 100 000 Yézidis se trouvaient dans les montagnes et ils étaient affamés, et cela est arrivé à des centaines d’entre eux, sinon des milliers. Les gens mourraient de faim tout comme il le racontait ». « S’adressant au personnel de Yad Vashem, Murad a indiqué qu’elle avait « toujours désiré pouvoir rencontrer des gens qui ont traversé les mêmes choses que ce qu’à traversé mon peuple ». Elle a souligné que les Yézidis ont appris qu’ils « doivent se protéger eux-mêmes » par un organisme sécuritaire régional. Et ce, pour éviter les conquêtes territoriales par l’État islamique.

« Contemplant une photographie représentant un soldat nazi tuant une femme et son enfant à bout portant, Haider Elia a écouté le guide de Yad Vashem se référer à une recherche de Christopher Browning, auteur du livre « Ordinary men », qui affirmait que les êtres humains sont intrinsèquement capables de faire le mal dans certains cadres sociaux. Des mots qui ont résonné pour Elias, né à Sinjar, qui a répondu que cette observation était « très pertinente » concernant les meurtres des Yézidis tombés entre les mains de l’État islamique ». « La nuit dernière, une femme musulmane me demandait : ‘Ces membres de l’EI, ils avaient pris de la drogue ? Ils étaient alcooliques ? Ils étaient normaux ?’ » « Ce qu’elle avait compris, m’a-t-elle dit, était qu’ils étaient toujours drogués avant de commettre un crime. Et je lui ai dit : ‘Non, ils étaient des gens ordinaires. C’était seulement des gens ordinaires mais qui se levaient pour tuer les autres ». Elias se trouvait au Texas le 3 août 2014 durant ces massacres au cours desquels son frère, son neveu et 50 de ses amis ont été tués par l’État islamique. À la fin de ce mois fatal, il a cofondé une organisation, Yazda, qui a commencé à réunir des témoignages oraux et des preuves contre les djihadistes dans l’espoir d’une future traduction en justice du groupe terroriste devant les tribunaux internationaux. Son témoignage personnel, où il se rappelle de sa vie à Sinjar avant l’État islamique et la tentative d’annihilation de son peuple, dure 13 heures et demi. Ce projet est une course contre le temps parce que « les souvenirs s’évanouissent et on oublie le détail de ce qu’il s’est exactement passé. La première année, les gens étaient très concentrés et ils pouvaient nous raconter exactement ce qu’ils avaient vécu », explique-t-il, ajoutant que certaines victimes ont été capables de dire les noms de leurs bourreaux de l’EI. « Aujourd’hui, ils ont tendance à oublier les détails et c’est pour cela que si c’est si important pour Yazda et pour ceux qui croient à ce projet… de créer ces archives ».

Vers un État yézidi ? « Cela dépendra largement du soutien apporté par la communauté internationale parce que les Yézidis forment une communauté minuscule et ils n’ont pas de diaspora pour faire du lobby, juste quelques personnes comme moi… Peut-être en avons-nous une – il y a 100 000 personnes – mais nous ne sommes pas encore forts. [Sans intervention de la communauté internationale pour contribuer au retour des Yézidis à Sinjar] bien sûr, chacun partira dans un pays différent et nous n’aurons plus de terre natale », a expliqué Haider Elias. 

Environ 3 000 femmes yézidies se trouveraient captives des djihadistes dans le « califat » dominant des régions de l’Irak et de la Syrie. Les « garçons yézidis ont été intégrés par la force dans les rangs de l’EI et les tous petits ont été réduits en esclavage. Cinq différentes milices sont actuellement sur le front dans toute la région et des centaines de milliers de yézidis sont déplacés en Irak et en Turquie », selon les militants. Des milliers ont fui en Allemagne, au Canada et en Australie.

Les « Nations unies ont affirmé que les atrocités commises constituaient un génocide, puis les dirigeants américains, du Royaume-Uni, du Canada, de la France et d’Écosse, ont également approuvé cette reconnaissance officielle. 

Lors d’une audience à la Knesset, Nadia Murad a demandé que le Parlement israélien reconnaisse ce génocide. « Les Juifs et les Yézidis partagent une histoire commune de génocide qui a modelé l’identité de nos populations, mais nous devons transformer notre douleur en action. Je respecte la manière dont vous reconstruisez une communauté juive globale dans le sillage du génocide. C’est un voyage que ma communauté va devoir effectuer… Nous, Yézidis, sommes un peuple pacifique. Jamais, dans notre histoire de 5 000 ans, nous avons combattu et tué les autres. Mais ce caractère pacifique ne nous a pas rendu service. Nous avons dû affronter 74 pogroms, souvent motivés par des interprétations extrêmes de l’islam. Et j’ai peur que ce génocide, celui qui continue aujourd’hui, ne soit mené à bien si nous ne pouvons pas retourner sur la terre qui nous a vus naître », a déclaré Nadia Murad.

« L’État islamique a cherché à éliminer les yézidis par le meurtre, l’esclavage sexuel, l’esclavage, la torture et des traitements inhumains et dégradants, ainsi que par des transferts forcés qui ont causé des maux graves, que ce soit au niveau physique ou mental. L’organisation terroriste a infligé des conditions de vie qui entraînent une mort lente, l’imposition de mesures pour empêcher les enfants yézidis de naître, dont des conversions forcées d’adultes, la séparation des hommes et des femmes et des traumatismes psychologiques ; et le transfert des enfants yézidis obligés de quitter leur propre famille pour rejoindre les combattants de l’EI, en les coupant par conséquence de leurs croyances et des pratiques de leur propre communauté religieuse », indique un rapport onusien de juin 2016.
 
« Les Yézidis, un peuple entre exil et résistance »

En 2018, l’Espace architecture La Cambre Horta à Bruxelles (Belgique) a accueilli « Les Yézidis, un peuple entre exil et résistance », exposition de photographies prises par Johanna de Tessières. Une initiative de la cellule Démocratie ou barbarie de la Fédération Wallonie-Bruxelles, en partenariat avec l’ONG ULB-Coopération.

Johanna de Tessières a effectué trois reportages en trois ans sur les Yézidis en Irak, pour La Libre Belgique (« avec Christophe Lamfalussy dont les textes éclairent parfaitement l’exposition) ». « L’émotion, et donc la prise de conscience, sont encore plus fortes quand on voit ces femmes esclaves qui ont pu s’échapper et sont arrivées au camp de Dohuk. Elles se cachent le visage pour ne pas être reconnues et que leurs familles en subissent les conséquences. Une d’elle a gravé sur l’avant-bras, « Sinjar » pour ne jamais oublier. On y reconnaît la militante Nadia Murad, prix Sakharov 2016. L’expo montre judicieusement que les Yézidis ne sont pas que victimes. On voit les portraits de ces « activistes » courageux qui ont organisé les exfiltrations des réfugiés et alerté les opinions. Johanna de Tessières a suivi le grand pèlerinage annuel des Yézidis au temple de Lalesh dans le Kurdistan irakien. Son reportage photographique continue en s’invitant dans la diaspora yézidie, en Allemagne (40 000 Yézidis, installés parfois depuis les années 60) et, en Belgique, à Liège où vit – bien peu le savent – une communauté yézidie de près de 5000 personnes, souvent arrivés de Turquie, déjà fin des années 80, fuyant les exactions alors de l’armée turque, quand la Belgique était plus ouverte aux réfugiés ».

« Minorité parmi les minorités, le peuple yézidi installé dans le nord de l’Irak a connu au cours de son histoire de nombreuses vagues de persécutions. Tantôt tolérés tantôt faisant l’objet de répressions, les Yézidis ont été, à partir d’août 2014, directement visés par l’idéologie de Daech et ses atrocités. La population a été décimée, des milliers de femmes enlevées et réduites à l’état d’esclaves sexuelles, les hommes exécutés et de nombreux enfants convertis en enfants soldats appelés « lionceaux du califat ». Ceux qui ont pu fuir (420.000 personnes) ont trouvé refuge dans des camps ou se sont exilés. En Belgique, la communauté yézidie représente aujourd’hui entre 35.000 et 45.000 personnes, principalement installées à Liège. »

« ARTE Regards – Des mots contre Daech  

Arte diffusa le 19 juin 2018 « ARTE Regards – Des mots contre Daech » (Re: Mit Worten gegen den IS – Eine Jesidin erhebt die Stimme) .

« Farida Khalaf est Irakienne et fait partie de la communauté kurdophone des Yézidis, persécutés de longue date par les djihadistes. Avec sa mère et ses deux frères, elle a échappé aux griffes de Daech et vit désormais en Allemagne. Elle témoigne des sévices dont elle a été victime ».

« Esclaves de Daech – Le destin des femmes yézidies »
« Esclaves de Daech – Le destin des femmes yézidies » (Sklavinnen des IS – Suche nach Gerechtigkeit) est un documentaire réalisé par Philippe Sands et David Evans : « Deux femmes yézidies réduites en esclavage sexuel par Daech en Irak livrent leur terrible témoignage, dans l’espoir que justice soit rendue. Bouleversant et courageux ». 

À l’été 2014, les yézidis se retrouvent au centre de l’attention internationale, quand l’État islamique » (ISIS ou ISIL) « prend Sinjar, principale ville de cette minorité monothéiste kurdophone, située dans le nord-ouest de l’Irak, près de la frontière syrienne ».

« Là et dans les villages alentour, Daech a perpétré des crimes épouvantables, jetant sur les routes des dizaines de milliers de personnes, assassinant les hommes et réduisant les femmes à l’esclavage sexuel ».

« Avec le concours de Jan Ilhan Kizilhan, psychologue allemand et yézidi, un millier de femmes victimes de violences sexuelles en Irak et en Syrie sont accueillies dans le Land allemand du Bade-Wurtemberg. Parmi elles, Dalal et Lewiza réapprennent à vivre, portées par l’espoir que, notamment grâce à leur témoignage, justice soit rendue. Dalal et Lewiza ont accepté de raconter à visage découvert leur sort tragique face à la caméra de l’écrivain, avocat et réalisateur franco-britannique Philippe Sands, spécialisé dans la défense des droits de l’homme. Enlevées avec d’autres femmes et jeunes filles de leur famille, vendues puis revendues comme esclaves sexuelles, elles sont parvenues à fuir leurs ravisseurs après plusieurs mois de captivité. Dans une communauté où le viol déshonore celles qui en sont victimes et entraîne leur exclusion, ces deux témoignages se révèlent d’autant plus courageux et précieux que des dizaines de femmes yézidies abusées ont préféré se donner la mort plutôt que d’être reniées. Bouleversant et courageux ».

« Dans ce documentaire d’une rare intensité, coréalisé avec David Evans, Philippe Sands porte jusqu’à la Cour pénale internationale (CPI) le récit des atrocités subies par les deux jeunes femmes, avec pour but la tenue d’un procès international. »

Lewiza souligne l’attachement des Yézidis à leur village, se souvient de la peur généralisée à l’égard de l’État islamique.

Les femmes ayant pu fuir l’État islamique ont rejoint des camps de réfugiés.

« À terme, le calvaire des femmes yézidies pourrait être qualifié de génocide, le viol systématique étant reconnu comme tel et l’esclavage sexuel, comme un crime contre l’humanité ».

« Dans l’attente d’une telle issue, le film nous immerge dans le quotidien de Dalal et Lewiza, femmes à l’incroyable force de caractère, chacune tentant de surmonter son traumatisme et de s’intégrer dans un pays inconnu, si loin des quelques membres rescapés de leurs familles. Une lueur d’espoir apparaît quand, pour la première fois dans l’histoire de la communauté yézidie, le grand prêtre, qui représente l’instance suprême, s’emploie à réformer la tradition afin que les femmes violées ne soient plus rejetées par leurs familles, offrant ainsi un possible avenir à ces vies brisées ».

« Le combat de Nadia Murad« 

Arte diffusa le 9 décembre 2018 à 23h55 « Le combat de Nadia Murad » (Nadia Murad) par Alexandria Bombach. « Transformée en esclave sexuelle par les djihadistes de Daech, Nadia Murad, prix Nobel de la paix 2018 (avec Denis Mukwege), se bat pour son peuple, les yézidis d’Irak, minorité chrétienne persécutée par l’État islamique. »

« Je suis l’une des victimes de la guerre, du terrorisme et de l’esclavage sexuel. » À seulement 21 ans, Nadia Murad a côtoyé l’horreur. Celle qui se destinait à ouvrir un salon de beauté à Kocho, petite localité du Sinjar dans le nord de l’Irak, a vu sa vie basculer un jour d’août 2014 lorsque des combattants de l’État islamique ont ravagé son village, assassiné les hommes et condamné femmes et jeunes filles à l’esclavage sexuel. Rescapée de l’enfer, Nadia Murad, qui a perdu 18 membres de sa famille (morts ou emprisonnés), milite pour faire reconnaître comme génocide les atrocités commises sur sa communauté. Un engagement qui lui a valu le prix Sakharov en 2016 et le Nobel de la paix cette année, partagé avec le docteur Denis Mukwege. Aujourd’hui, outre les milliers de réfugiés yézidis, plus de 3 000 femmes et fillettes sont toujours captives dans les prisons de Daech.»

« Des camps de réfugiés aux tribunes onusiennes, Alexandria Bombach a suivi pendant plusieurs mois la jeune Irakienne dans sa lutte pour la cause des Yézidis. Entre réunions officielles, interviews et quotidien, elle la filme avec pudeur dans son combat, montrant aussi le fardeau de sa mission. Voix d’un peuple meurtri, abandonné par la communauté internationale, Nadia Murad, qui porte encore les stigmates de souffrances indicibles, tente inlassablement de panser les plaies des siens. En témoigne cette séquence poignante où, lors d’une commémoration yézidie à Berlin, après un discours, au bord des larmes, elle surmonte son émotion pour apaiser une femme en proie au désespoir. D’une rare intensité, ce documentaire rend hommage à son courage et à sa force de résilience.»

« Le combat de Nadia Murad » par Alexandria Bombach 
États-Unis, 2018
Sur Arte le 9 décembre 2018 à 23h55
 
Allemagne, 2017
Sur Arte les 19 juin 2018 à 13 h, 4 juillet 2018 à 10h50
 
Allemagne, 2018
Sur Arte les 19 juin 2018 à 22 h 20, 5 mars 2019 à 22 h 40, 1er septembre 2020 à 23 h 15
Visuels : © SWR/Oxford Films 
Les citations sur les émissions sont d’Arte. Cet article a été publié le 18 juin 2018, puis le 9 décembre 2018.


[Source : http://www.veroniquechemla.info]

Un artigo de Fernando Mahía

Na diáspora galega hai cidades referencia, desas que acumulan oito millóns de historias coma a Nova York de Rubén Blades. Outras aparecen por sorpresa, só de cando en cando. Existen, tamén, todo tipo de emigrantes: os que nunca acaban de marchar do todo ou os que, cando se decatan, levan anos sen pertencer ao país que os viu marchar. Tantas bifurcacións e tentáculos históricos fan que algúns relatos cheguen a incluír a xente coma Azucena e Luís, que nunca viviron noutro sitio que non fose a provincia da Coruña. Porque eles, pese a todo, forman tamén parte dunha pequena historia da emigración aos Estados Unidos.

***

Este fío comeza cando Antonio López Regueira marcha da parroquia de Fisteus, no concello de Curtis, a finais dos anos 50. Antonio deixaba atrás muller e filla e iba buscar a vida coma mordomo nun barco mercante, movemento estraño nun lugar no que os Altos Fornos de Biscaia sempre reclamaron a máis xente que o mar. Logo, coma moitos, apeouse nun porto dos Estados Unidos para iniciar unha nova aventura por esas terras. Pero afeccionado a abrir novas vías para a diáspora, López Regueira non baixou do barco en Manhattan ou Brooklyn, senón que puxo pé en terra na desembocadura do Mississippi, en Nova Orleáns, Luisiana.

French Quarter

No Big Easy, cidade berce do jazz e que vive nunha frecuencia máis similar á dos seus veciños do Caribe que ao dos seus compatriotas, o de Curtis foi, pouco a pouco, acumulando cal formiga. Hábil nas relacións sociais e na cociña, Antonio conseguiu un traballo nun restaurante italiano chamado Venecia, na céntrica rúa de Canal Street. Aos poucos anos, en 1965, e mentres aproveitaba os seus contactos no porto para os negocios, abriu o restaurante The España xunto á súa muller Mercedes, que chegara aos Estados Unidos noutro barco e ca súa filla no colo. Con este local, moi preto do mítico barrio afroamericano do Tremé, e tras mercar unha casa no número 2501 de Royal Street, a metros da Frenchman Street, a familia establecíase así no centro neurálxico da inxente cultura musical de Nova Orleáns.

 2501 de Royal Street, primeira casa de Antonio e Emilia
2501 de Royal Street, primeira casa de Antonio e Emilia

A vinculación co corazón cultural da cidade, sen embargo, duraría pouco. O groso da súa historia acabaría por desenrolarse noutro sector que non tiña nada que ver cos músicos de Tremé ou de Frenchman, cos antros, prostitutas e persoeiros varios do Barrio Francés que tan ben inmortalizados quedaron na Conxura dos necios. O seu era máis mundano, menos bohemio.

En Sesmonde, Mercedes Mahía López, a muller de Antonio, deixara unha familia decentemente grande: os Mahía destoutra parroquia do concello Curtis eran oito irmáns. Foi un dos pequenos, Emilio, o que decidiu seguir en 1970 a estela da súa irmá e marchar tamén cara a Nova Orleáns. Alí, antes de retomar o seu traballo de torneiro que tivera aprendido en Vigo, este Mahía López fixo a súa boa ración de quendas nocturnas tanto no vello coma no novo restaurante The España, que a súa irmá e o seu cuñado moveron en 1973 ao 2705 de Jefferson Highway, en Metairie, un dos primeiros suburbios da cidade de Luisiana.

Tren en Canal Street
Tren en Canal Street

Neste lugar, afastados xa dos trombóns, o brass, a bohemia e a vida relaxada, Antonio e Mercedes crearon un lugar que se convertería no centro da vida dos galegos e españois que foron chegando a este barrio residencial das aforas de NOLA. Entre casas unifamiliares, centros comerciais e beirarrúas sen peóns, nun mundo antagónico ao do centro da cidade, atoparon un lugar que se adaptaba moito mellor ás pretensións cas que case todos chegaban do outro lado do océano, máis orientadas ao traballo e o ascenso na escala social. Esa filosofía foi a que permitiría que os fillos de moitos destes inmigrantes marcharan cara a diferentes universidades dos Estados Unidos aos poucos anos. É o milagre dunha xeración que á costa de traballo puxo aos seus fillos na mesma liña de saída que as clases medias do país. Pero para iso, claro, tiveron que deixar a diversión nun segundo plano.

Mentres tanto, coma se o tema de ter familias moi numerosas fose unha cousa que vai co apelido, na aldea do Porto, a tres quilómetros de Sesmonde, Mercedes e Emilio deixaran a outros Mahía, os fillos do seu tío Emilio, que neste caso os superaban amplamente en número: 14 irmáns. Entre eles estaba un tal Luís, o décimo primeiro dos catorce, que nacera no 1957, pouco antes de que Antonio López Regueira marchara cara a o río Mississippi. Anos despois, os ecos desta viaxe acabarían por chegarlle a el tamén.

French Quarter

Mentres tanto, noutro dos tentáculos que forman esta historia, Luz Divina da casa dos de Manila apareceu nos Estados Unidos chegada dun mundo moi diferente ao destas familias do interior. Na súa terra, en Panchés, cen casas ao carón do Monte Pindo, o normal si era buscar a vida no mar. De feito, na súa familia case que todos cumpriron ca premisa de se afastar da terra firme: seu pai e irmán pasaron longas épocas embarcados; ela, pola súa parte, cruzou o Atlántico co seu marido para chegar aos Estados Unidos en 1975. Primeiro viviron durante catro anos na Atlantic Avenue de Brooklyn Heights, pero aquelo non lle acabou de convencer a Luz Divina. Demasiada cidade, segue pensando ela, para alguén con tanto apego a un mundo de dimensións reducidas como era o seu. Por tal incompatibilidade sentimental, cando unha parella de amigos lle comentou ao seu marido sobre un traballo nas plataformas petrolíferas de Nova Orleáns —máis pequena, máis relaxada, máis similar ao que deixaran atrás— o matrimonio aceptou a oferta sen moitas dubidas.

Aínda hoxe, na mente de Luz Divina permanece fresco o recordo da súa primeira noite en Nova Orleáns. Foi unha especie de acto de benvida no Restaurante España de Metairie, onde se instalaron. Era 1979, nos fogóns estaba un tal Antonio López Regueira que se encargaba da cociña e das relacións públicas, Mercedes Mahía López levaba a barra e as contas e, quizais, aquela noite—a memoria de Luz Divina xa non chega a tanto—, por alá podería andar o seu irmán pequeno Emilio, cubrindo o tempo no que non estaba tras un torno.

De tanto facer vida naquel local, o The España acabou sendo coma unha segunda casa para a familia de Luz Divina, que creou un forte vínculo de amizade con Mercedes. De esta aínda recorda as súas empanadas, as súas comidas, o seu cariño. «Era unha persoa moi apreciada en Metairie», comenta Luz Divina sobre a súa vella amiga, falecida en 2017 coma a antiga matriarca do lugar no que se celebraron vodas, continuas reunións e festas do máis diverso para esa pequena comunidade galega e española que se asentou en Nova Orleáns.

Só o falecemento de Antonio no ano 1984 fixo que o restaurante The España comezara unha costa abaixo que o levaría a pechar pouco tempo despois. Con el se foi parte da vida en común da pequena comunidade galega e española, erosionada co paso dos anos. Asimilados finalmente a maioría deles no país, con fillos que son xa uns estadounidenses máis, a herdanza destes inmigrantes sobrevive pouco máis que nos apelidos, nas historias e nas memorias e nostalxias de cada un.

O final dos anos 80 marcou o comezo do fin para o restaurante The España, pero tamén para un ciclo en Nova Orleáns. A industria do petróleo sufriu en 1987 un dos seus peores momentos do século e na cidade moitos sufriron para saír adiante naquel contexto. Foi nesa época que Emilio Mahía e a súa muller Concha, xa con dous fillos, decidiron regresar a Galicia. A idea, disque, era establecerse de volta na súa terra, pero o regreso non durou máis de tres anos. En contra do que buscaban atopar, na Coruña acabaron por ver que eran eles xa máis americanos do que pensaban ou que, simplemente, a vida neste lado do Atlántico non era para eles. NOLA, ao final, volveunos a acoller.

Dende aquel intento frustrado souberon que nunca máis marcharían do sur de Estados Unidos. Mercaron un taxi que Emilio, aos seus 74 anos, segue a traballar dende o aeroporto de Nova Orleáns en días puntuais, mentres que Concha retornou ao seu anterior traballo, cosendo traxes para as familias ricas do Uptown, no que tamén permanece. A vida por estas terras, segundo di Emilio, non lles puido tratar mellor. Agora, con catro netos, varias propiedades repartidas por Metairie e unha vida sen problemas económicos en absoluto, Emilio explica convencido que a súa vida xa non está en ningún outro sitio que non sexa Nova Orleáns. «Coma din os mexicanos», adoita repetir, «a vaca é de onde pace, non de onde nace».

***

Pese a todo, ese espazo de tres anos no que a familia de Emilio e Concha regresou a Galicia coincidiu ca voda do seu primo Luís do Porto cunha muller chamada Azucena, ca cal formaba unha parella de antagonismos. Da cidade ela, do rural el; filla única fronte a o undécimo irmán de catorce; de costa fronte ao interior; universitaria e obreiro; a mestura, sen embargo, funcionou. E dende aquel ano 88 no que casaron, cada verán marchan unha época á aldea materna na que Azucena pasou cada temporada estival dende que pode lembrar. Aló, na casa que construíu súa avoa, en Panchés, aos pes do Monte Pindo, a escasos cincuenta metros da casa dos de Manila.

Precisamente, Luz Divina dos de Manila, á diferencia de Emilio Mahía, conta que leva vivindo moito tempo dúas vidas. Ela é das inmigrantes que nunca marcharon do todo da súa terra de orixe, que nunca deixou de ter en mente a idea de retornar. «Chamo todos os días á Panchés, ás sete da mañá, para falar ca miña nai dende hai máis de corenta anos», explica. E pese a ir tódolos veráns pola súa casa de Panchés, non foi ata fai uns cinco anos que coñeceu ao marido da súa veciña Azucena.

  • Pois mira, eu teño primos en Nova Orleáns —díxolle el ao pouco de coñecela.
  • E como se chaman? —preguntou Luz Divina.
  • Apelídanse Mahía.

«Madre mía», di Luz Divina que pensou nese momento, «pero que pequeniño é o mundo»; e mentres, lembraba con só escoitar ese apelido todas as vodas, as festas e os fines de semana naquel The España que hoxe xa non existe. De tanto vivir unha dobre vida, Luz Divina ata chegou a sentir nese momento unha dobre nostalxia: do que deixou aquí máis do que non volverá acolá.

Unha nostalxia fronte a que Emilio parece permanecer impasible, máis centrado en facer cálculos co seu teléfono sobre o valor as súas propiedades inmobiliarias repartidas por Metairie que en pensar en se viviu dúas, unha ou ningunha vida. El, xa se sabe, repite iso da vaca e do pacer. E el, pacer paceu, e segue a pacer. Quizais iso lle serve para matar calquera morriña e Galicia, para non asociar máis a súa anterior terra a nada que non sexa unhas vacacións de verán. Así, son estas dúas formas antagónicas de ver a vida e a migración. Unhas que acabaron cruzando os seus camiños en Nova Orleáns pero tamén en Luís e Azucena.

 

[Fonte: http://www.luzes.gal]