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ONU Derechos Humanos en México acaba de publicar un libro contando historias sobre las valientes acciones de mujeres indígenas defendiendo sus propios derechos. En vísperas del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, Noticias ONU te trae la historia de Miriam, una mujer zapoteca que lucha por la preservación de su cultura, su tierra y su lengua.

Miriam Pascual Jiménez, mujer zapoteca de la sierra norte de Oaxaca, es antropóloga social y abogada y ha dedicado gran parte de su vida a la defensa de los derechos humanos de las mujeres y las niñas, y a la preservación de su cultura, su tierra y su lengua. Su historia ha sido recogida en un libro or ONU Derechos Humanos en México.

Miriam Pascual Jiménez, mujer zapoteca de la sierra norte de Oaxaca, es antropóloga social y abogada y ha dedicado gran parte de su vida a la defensa de los derechos humanos de las mujeres y las niñas, y a la preservación de su cultura, su tierra y su lengua. Su historia ha sido recogida en un libro por ONU Derechos Humanos en México.

Miriam Pascual Jiménez es una mujer zapoteca, originaria de la sierra norte de Oaxaca, de la comunidad de Guelatao. Es antropóloga social y abogada y ha dedicado estos últimos años a trabajar por la defensa de mujeres y niñas en temas relacionados con la defensa del territorio, el combate a la trata de personas y la defensa de los derechos de las mujeres en Guelatao.

Miriam, es una mujer muy alegre, solidaria y decidida que ha dedicado una gran parte de su vida a la defensa de los derechos humanos y a la preservación de su cultura, tierra y lengua. Su historia ha sido documentada recientemente en el libro Las valientes aventuras de mujeres defensoras. Relatos para niñas y niños de todas las edades, editado por ONU Derechos humanos.

Miriam creció y vivió en Guelatao y vio como sus familiares, aunque salían de la comunidad por motivos de trabajo o para estudiar, al final siempre volvían para regresar algo a la comunidad.

Ella fue afortunada ya que tuvo la oportunidad de estudiar dos licenciaturas.

“Prácticamente un privilegio dentro de la región. Somos muy pocas personas las que alcanzamos una educación universitaria. Es un tema complicado porque la discriminación en el sistema educativo hacia los pueblos originarios es gigantesca. Entonces en realidad yo logro estudiar porque mi abuela rompe con la tradición del matrimonio forzado hacia ella”, señala.

Primero estudió Antropología Social en Puebla y luego Derecho en la Ciudad de México. Fueron muchos los obstáculos que tuvo de sortear para poder concluir sus estudios: desde discriminación hasta la falta de recursos.

Por ejemplo, tuvo que vender dulces, para terminar las carreras. Pero es en ellas donde se especializa en derechos humanos.

En la primera licenciatura aprendió a documentar casos de violaciones a derechos humanos; y en la segunda, a llevar a cabo litigios estratégicos.

Comenzó a trabajar en diversos temas como delincuencia organizada, pueblos indígenas, desapariciones y trata de personas: “Pero siempre, en mi memoria todos los días, estaba la sierra”.

Miriam es ahora la titular de la Instancia Municipal de la Mujer del municipio de Ixtlán de Juárez.

ONU México – Miriam es ahora la titular de la Instancia Municipal de la Mujer del municipio de Ixtlán de Juárez.

De vuelta a casa

Guelatao es una comunidad que se rige por el sistema normativo de usos y costumbres. Miriam volvió hace unos años a retornar algo a su comunidad.

“Si bien yo soy defensora de derechos humanos, el servicio que yo brindo no solo en la comunidad, sino en la región, está muy enfocado a la promoción y difusión y resignificación de lo que son los derechos humanos. (…) Por eso es necesario el discurso de los derechos humanos, apropiarnos de él para interactuar entre nosotros, pero más para interactuar en ese contexto mundial, porque si no es con los derechos humanos, definitivamente no hay un parámetro de igualdad para relacionarse”, explica Miriam.

Para ella el gran reto en la región es quitar el estigma sobre los derechos humanos, “(…) porque en nuestra vida cotidiana siempre nos han dicho que eso no es para nosotros”. Mientras nosotros no nos asumamos en ese contexto jurídico internacional, vamos a seguir siendo vistos como cosas, como objetos, como patrimonio, no como personas”.

Difundir el mensaje de forma clara

El segundo reto fue hacerlo de una forma que sea respetuosa con la comunidad, que no traiga un lenguaje técnico, que nadie entienda. “Es como si tú creyeras que no existe conocimiento dentro de la comunidad, entonces buscamos dónde estaban los derechos humanos dentro de la comunidad y comenzamos a hacerlo a través de talleres de fotografía, de talleres de radio, de talleres de guion, de talleres de locución. En fin, todo por el tema cultural”.

En este trabajo la radio ha sido la herramienta a través de la cual han logrado difundir información e involucrar a la comunidad que enfrenta dificultadores para tener acceso a tecnología o Internet.

Miriam, además, es ahora la titular de la Instancia Municipal de la Mujer del municipio de Ixtlán de Juárez, que se encarga de guiar a las autoridades para emitir leyes respetuosas que garanticen la vida libre de violencia. También de coadyuvar con la Fiscalía y con las instituciones del Estado, para que tengan un enfoque intercultural.

Para ella hay dos tareas indispensables: fortalecer el proceso de difusión de la información en derechos humanos y eso implica tener una radio propia; y contar con refugio para mujeres víctimas de violencia.

Y, entre tanto, Miriam acude con los jóvenes de la comunidad a grabar cápsulas de radio para difundir información sobre derechos humanos, al tiempo que rescata el conocimiento tradicional de las personas zapotecas de la región.

Este año el Día Internacional de los Pueblos Indígenas tiene como tema “El papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional”.

Para ella, haber contribuido a crear el libro publicado por ONU Derechos Humanos “significa la posibilidad de decir que, a pesar de los obstáculos, tenemos que tomar compromisos con la comunidad desde los saberes de la comunidad o desde los saberes de donde los obtengamos. Porque hay conocimiento en todas partes”.

A través de la radio, Miriam difunde información sobre los derechos humanos e implica a los jóvenes de la comunidad.

ONU México – a través de la radio, Miriam difunde información sobre los derechos humanos e implica a los jóvenes de la comunidad.

Amplificar la voz de las mujeres indígenas

Miriam es un perfecto ejemplo del lema del Día Internacional de los Pueblos Indígenas pues, como señala el secretario general de la ONU en un mensaje con motivo de la efeméride, ellas “son defensoras denodadas de las lenguas y las culturas indígenas” y “defienden el medio ambiente y los derechos humanos de los pueblos indígenas”.

Por ese motivo, António Guterres sostiene que “para construir un futuro equitativo y sostenible que no deje a nadie atrás, debemos amplificar las voces de las mujeres indígenas” y destaca que “los conocimientos tradicionales indígenas pueden ofrecer soluciones a muchos de nuestros desafíos comunes”.

Trabajo de la ONU en México con los pueblos indígenas

En México habitan 68 pueblos indígenas, el 10% de su población total.  Su patrimonio lingüístico incluye 68 lenguas originarias, colocando a México en el décimo lugar con la mayor diversidad lingüística del mundo.

La promesa de la Agenda 2030 de no dejar a nadie atrás reviste una importancia crucial para los pueblos indígenas. A su vez, los pueblos y comunidades indígenas tienen mucho que aportar al logro de los Objetivos de Desarrollo Sostenible.

Por ello, las acciones de las Naciones Unidas en México tienen un enfoque de interculturalidad, el cual promueve la diversidad y focaliza esfuerzos para combatir la discriminación, favorecer la inclusión, integración y equidad en el acceso a las oportunidades de desarrollo de los pueblos y las comunidades indígenas.

Algunos de los esfuerzos que acompaña ONU México para alcanzar estos objetivos son:

  • Ayudar al diseño de leyes en materia de igualdad, inclusión y no discriminación en el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, incluida la consulta previa
  • Promover el derecho a una educación intercultural que fomente sus saberes y tradiciones
  • Crear condiciones de igualdad en la integración de los pueblos indígenas, incluidas las mujeres, en las cadenas productivas
  • Participar en los espacios de toma de decisiones y fortalecer sus capacidades para el empoderamiento económico y la gestión sostenible de los recursos de los pueblos indígenas
  • Gestionar un conocimiento que garantice la libertad de expresión y el desarrollo de medios de comunicación y del patrimonio lingüístico
  • Combatir los distintos tipos de violencia, incluyendo contra las mujeres y defensores de derechos humanos de los pueblos indígenas

[Fuente: http://www.un.org]

L’himne nacional s’interpretarà en castellà i en l’idioma originari de la zona

El govern del Perú ha aprovat un decret per fomentar les llengües autòctones del país que estableix, entre altres mesures, que tothom té dret a utilitzar el seu idioma originari en els àmbits públics i privats i, per tant, a ser atès en la seva llengua per l’administració.

Per poder complir aquesta norma, es posarà en marxa un Registre de Servidors Públics Bilingües format per treballadors competents en les 47 llengües autòctones dels 55 pobles originaris que s’estima que hi ha al Perú. L’administració posarà, a més, a l’abast dels ciutadans, els mitjans de traducció directa o inversa que calgui per poder garantir l’exercici dels drets lingüístics.

Les llengües originàries seran oficials als llocs on siguin predominants i l’Estat garantirà l’accés a la salut, la justícia i l’educació dels ciutadans en el seu idioma. Amb aquesta llei, el Ministeri de Cultura peruà s’ha proposat promoure la riquesa lingüística del país i trencar amb el monopoli del castellà com a llengua de l’esfera pública.

La nova llei estableix una mesura amb un important impacte simbòlic per als peruans de llengua diferent del castellà. La norma preveu que l’himne nacional del Perú s’ha d’interpretar en castellà i en la llengua autòctona predominant a la zona on es faci l’acte en què hi hagi un acte on, segons el protocol, s’hi hagi de cantar l’himne.

 

[Font: http://www.diaridelallengua.cat]

Certaines personnes bilingues ont bien l’impression d’avoir deux personnalités différentes.

L'interprétation d'un même évènement peut être différente selon la langue parlée. | TheDigitalArtist via Pixabay

L’interprétation d’un même évènement peut être différente selon la langue parlée. | TheDigitalArtist via Pixabay

Écrit par Nina Bailly

«​​​Qu’y a-t-il dans un nom? Ce que nous appelons rose
Par n’importe quel autre nom sentirait aussi bon.
»

Au-delà du caractère poétique de ces mots, ce que Wiliam Shakespeare fait dire à Juliette Capulet dans sa pièce la plus célèbre n’est en réalité pas tout à fait exact. On sait désormais que la langue que nous parlons agit sur nos pensées au point d’avoir un impact sur nos représentations, nos réactions et même nos capacités cognitives. Autrement dit, nos visions du monde sont influencées par la langue que nous utilisons.

Peut-être avez-vous déjà entendu parler de la fameuse «hypothèse de Sapir-Whorf». Devant son nom aux deux anthropologues qui l’ont formulée dans les années 1960, elle affirme justement que notre vision du monde dépend de la langue ou des langues employées au quotidien. Mais cette idée, également connue sous le nom de «relativité linguistique», n’est pas contemporaine. «Elle traîne depuis des siècles, voire des millénaires. Sapir et Whorf l’ont seulement réactualisée», affirme Agnès Steuckardt, professeure de sciences du langage à l’université Paul Valéry de Montpellier.

La linguiste explique que dès le XVIIIe siècle, le philosophe allemand Wilhelm von Humboldt affirmait que notre représentation du monde dépendait du langage, une idée qui revient aussi aujourd’hui avec le concept de «langue culture». Le constat est donc plutôt consensuel. La véritable question est plutôt de savoir: jusqu’à quel point?

Le rapport à l’espace et au temps

Lera Boroditsky, scientifique née en Ukraine, travaille sur le langage et la cognition. Elle a mené avec son équipe de nombreuses recherches sur la question de la relativité linguistique, en constituant une base de données expérimentales. Elle a notamment documenté, parmi les influences des langues sur nos représentations, celles portant sur le temps et l’espace. L’un des exemples les plus parlants est celui d’une communauté aborigène australienne: les Thaayorre. En kuuk-thaayore, qui appartient à la famille des langues pama-nyungan, on utilise beaucoup les points cardinaux pour s’exprimer.

Pour se saluer, par exemple, les Thaayorre ne demandent pas comment se porte leur interlocuteur, mais dans quelle direction il se rend, ce à quoi ce dernier répondra systématiquement par une direction précise. Ainsi, des expériences menées avec des locuteurs d’autres langues ont montré que cet usage avait engendré une différence cognitive: contrairement aux autres participants, les Thaayorre sont capables de s’orienter très précisément dans l’espace, dès leur plus jeune âge.

Ce n’est pas tout: lorsqu’un Thaayorre représente le temps dans l’espace, il le fait d’est en ouest. Aussi, si le sujet se trouve face au sud, sa représentation du temps ira de gauche à droite; s’il se situe face au nord, l’inverse; face à l’est, le temps ira de l’avant du corps jusqu’à l’arrière; et inversement face à l’ouest. La majorité des personnes francophones ou anglophones, comme bien d’autres, représentent quant à elles le temps de la gauche vers la droite.

Dans le cas que nous connaissons, le nôtre, si la position du corps change, la direction du temps reste la même. Dans celui des Thaayorre, le repère est la personne qui s’exprime, et la direction du temps change par rapport à elle, ce qui induit une représentation du monde égocentrique: le sujet est au centre du monde.

Dans une conférence donnée à San Francisco en octobre 2010, Lera Boroditsky évoque une campagne publicitaire de Nestlé pour des compléments alimentaires représentant la croissance d’un enfant.

Campagne publicitaire pour compléments alimentaires Nestlé. | Capture d’écran Long Now Foundation via YouTube

Cette campagne n’a pas été interprétée de la même manière dans les différentes régions du monde où elle a été diffusée. Cela s’explique par le fait que certaines langues induisent une représentation du temps allant de la droite vers la gauche (en arabe et en hébreu notamment), puisqu’elles s’écrivent de cette façon. Aussi, pour les personnes qui parlent ces langues, le message peut paraître tout à fait différent, voire lugubre.

Interprétation et description

Lera Boroditsky évoque dans cette même conférence un autre aspect de la relativité linguistique qui peut être lourd de conséquences: l’interprétation d’un même événement dépend également de la langue. Chaque système grammatical accorde une place différente au sujet d’une action. Ainsi, certaines langues auront tendance à utiliser des formes grammaticales qui mettent en avant le sujet (voix active), comme par exemple l’anglais. D’autres, comme l’espagnol, préféreront la voix passive.

Prenons l’exemple d’un accident où une personne que l’on appellera Julia fait tomber un vase, qui se casse. Si un anglophone est amené à décrire l’événement il utilisera certainement une phrase telle que «Julia a cassé le vase». En revanche, un hispanophone préférera «Le vase s’est cassé». Les langues qui utilisent la voix passive sont majoritaires dans le monde, donc, pour de nombreuses personnes, une construction telle que «I broke my arm», qui signifie littéralement en français «J’ai cassé mon bras», est insensée, puisqu’elle suppose que l’action est intentionnelle.

Lorsque le procès-verbal contient une forme active, l’accusé est plus fréquemment déclaré coupable que s’il contient une forme passive.

Dans une expérience, Lera Boroditsky et son équipe ont montré à plusieurs personnes deux vidéos: l’une d’une action intentionnelle (un homme qui éclate un ballon de baudruche avec un crayon), l’autre accidentelle (un homme qui, sans le vouloir, fait éclater un ballon de baudruche). 80% des anglophones ont décrit la vidéo de l’accident en utilisant une forme active, contre environ 63% des hispanophones. Lorsqu’on demandait aux participants, après avoir regardé les vidéos, de choisir parmi deux photos celle de la personne ayant éclaté le ballon par accident, environ 74% des hispanophones étaient capables de la reconnaître, contre environ 82% des anglophones.

Ces différences grammaticales ont des conséquences en matière de droit. En comparant 200.000 comptes-rendus de procès du tribunal pénal de Londres, les chercheurs ont observé que lorsque le procès-verbal contient une forme active, du type «Julia a cassé le vase», l’accusé est plus fréquemment déclaré coupable que s’il contient une forme passive.

Cognition et connotation

Un autre exemple montrant l’impact de la langue sur les capacités cognitives, que Lera Boroditsky qualifie «d’effets précoces», est celui de la description des couleurs. En russe, il existe deux mots différents pour les nuances de bleu, tandis qu’il n’y en a qu’un seul en anglais.

L’équipe de recherche a demandé à des russophones et des anglophones de trouver parmi trois carrés bleus, dont deux avaient la même teinte et un autre une teinte soit légèrement plus foncée soit plus claire, lequel était l’intrus, comme dans l’image ci-dessous.

Expérience proposée à des participants russophones et anglophones. | Capture d’écran Long Now Foundation via YouTube

Les participants devaient répondre le plus rapidement possible. Il se trouve que les russophones étaient plus rapides que les anglophones, et ce, même en neutralisant le plus possible la variable du langage, c’est-à-dire en leur faisant réciter une série de nombres à haute voix pendant l’exercice.

La langue parlée construit également des connotations différentes. Par exemple, dans de nombreuses langues latines ou encore en russe, les noms communs sont genrés. Ainsi, ils sont associés à des représentations selon que leur genre est féminin ou masculin (souvent au détriment des noms associés au premier).

Les études sur la relativité linguistique montrent qu’il existe autant d’univers cognitifs que de langues.

On peut en illustrer l’impact avec l’exemple de Michel-Ange qui, au XVIe siècle, a réalisé plusieurs sculptures pour représenter différents moments de la journée: l’aube, le jour, le crépuscule et la nuit. L’artiste a représenté une femme pour le premier et le dernier stade, et un homme pour le jour et le crépuscule, selon le genre de ces mots en latin. Comme tous les noms en latin ou en russe ont un genre, ils sont tous associés à des connotations, ce qui signifie que cela affecte tout ce qui peut être désigné par un nom dans le monde.

Langage et pensée sont interdépendants

Toutes ces expériences montrent l’ampleur de l’influence des langues sur nos représentations du monde et l’imbrication constante entre la pensée et le langage. Agnès Steuckardt explique que cela va à l’encontre de la pensée classique: selon les représentations platonicienne et cartésienne de la pensée, le langage préexiste à celle-ci (souvenez-vous du le mythe de la caverne).

«C’est une idée reçue très ancrée», explique la linguiste. «Elle s’illustre d’ailleurs par des expressions telle que “Je l’ai sur le bout de la langue.”» En vérité, on ne peut pas affirmer que les idées préexistent au langage, ou que le langage préexiste à la pensée; il s’agit plutôt d’une interaction constante entre les deux.

Selon Lera Boroditsky, les études sur la relativité linguistique montrent qu’il existe autant d’univers cognitifs que de langues, soit environ 7.000. Mais cette diversité va en diminuant, puisque certains experts estiment que la moitié d’entre elles auront malheureusement disparu dans un siècle.

 

[Source : http://www.slate.fr]

El martes 26 se aprobó la creación del Renaserbi mediante el Decreto Supremo 008-2022 del Ministerio de Cultura.

Más de 2000 servidores públicos bilingües debidamente acreditados estarán registrados en el Registro Nacional de Servidores Públicos Bilingües (Renaserbi), del Ministerio de Cultura.

Esta herramienta servirá para garantizar el acceso a servicios del Estado en idiomas originarios a través de servidores que estén debidamente certificados en el manejo de lenguas indígenas.

La viceministra de Interculturalidad, Rocilda Nunta Guimaraes, declaró que gracias a la creación del Renaserbi las entidades públicas podrán acceder a información de servidores públicos bilingües en favor de prestar mejores servicios a los usuarios.

“El mayor porcentaje de servidoras y servidores públicos certificados por el Ministerio de Cultura brindan servicios públicos en los ministerios de Salud y de Desarrollo e Inclusión Social, con sus programas sociales y gobiernos locales”, informó.

Otras entidades estatales que trabajan con servidores bilingües son el Ministerio Público, Poder Judicial, Oficina Nacional de Procesos Electorales (ONPE), el Registro Nacional de Identificación y Estado Civil (Reniec), entre otros.

Hasta la fecha, el Ministerio de Cultura ha acreditado a 2756 servidores públicos bilingües en un total de 15 campañas que se han realizado en Arequipa, Apurímac, Lima, Junín, Huancavelica, Madre de Dios, Puno, Ica, Moquegua, Ayacucho y Cusco.

Mediante el Sistema Nacional de Evaluación, Acreditación y Certificación de la Calidad Educativa (Sineace), se han certificado competencias en las lenguas quechua y sus variedades lingüísticas (chanka y Cusco collao) y aimara.

Como se recuerda, el trabajo de acreditación con servidores públicos bilingues es parte de las estrategias implementadas en el marco de la Política Nacional de Lenguas Originarias, Tradición Oral e Interculturalidad dada por el Poder Ejecutivo en el 2017.

 

 

[Foto: Ministerio de Cultura – fuente: http://www.servindi.org]

Se cèrca d’assegurar un accès significatiu a la lenga e a la cultura autoctònas

La província canadenca de Nòva Escòcia a promulgat oficialament lo micmac coma la lenga originària de son territòri. La lei intrarà en vigor lo 1r d’octòbre que ven, mas dimenge passat se’n faguèt una ceremònia per festejar la reconeissença sul territòri de la primièra nacion potlotek, çò rapòrta La Presse Canadienne.

Pendent la ceremònia, lo grand cap del grand conselh dels micmacs, Norman Sylliboy, diguèt qu’èra aürós que lo govèrn cerquèsse de permetre a la lenga micmac de se dobrir a las futuras generacions. “En despièch de totes los esfòrces per la destruire, nòstra lenga es encara aicí, e aquò demòstra nòstra resisténcia coma pòble”, çò apondèt.

Segon lo govèrn de la província, la lei sus la lenga originària a per tòca d’assegurar un accès significatiu a la lenga e a la cultura autoctònas.

La lei intrarà en vigor lo 1r d’octòbre a l’escasença del Jorn del Tractat, jornada de commemoracion istorica que cèrca de sensibilizar lo public a la cultura e al patrimòni autoctòns.

[Imatge: Government of Nova Scotia – sorsa: http://www.jornalet.com]

Fresque représentant la guérisseuse María Sabina accompagnée de ses champignons.

Écrit par Arnaud Exbalin
Maître de conférence, histoire, Labex Tepsis – Mondes Américains (EHESS), Université Paris Nanterre – Université Paris Lumières

 
Mexican magic mushrooms ! Aujourd’hui, tout le monde peut commander sur des sites spécialisés des spores de champignons hallucinogènes mexicains à cultiver à domicile. Les kits comprennent bac, terreau, spores et notice d’utilisation. Ces dernières recommandent toutefois de ne pas combiner leur ingestion avec de l’alcool ou d’autres drogues, de les consommer dans un environnement calme et, avant toute chose, d’être en bonne santé physique et mentale.
Les champignons mexicains ne sont en rien des drogues récréatives : leurs effets sont si puissants qu’ils peuvent faire perdre la raison à certaines personnes mal préparées.
Avant d’être qualifiés de « magiques » et placés au rang de produits mondialisés, ces champignons étaient considérés comme des entités sacrées par les peuples méso-américains : teonanacatl en nahuatl, littéralement « chair de dieu ».
À partir du XVIe siècle, avec la conquête du Mexique et sa colonisation par les Espagnols, les moines évangélisateurs en firent des agents démoniaques. Pendant près de 400 ans, les usages sacrés des champignons hallucinogènes furent ainsi combattus au point de disparaître du Mexique.
C’est en tout cas ce que l’on croyait avant qu’ils ne soient redécouverts dans les années 1950.
À la saison des pluies

Carte des états du Mexique (cliquer pour agrandir). WikipediaCC BY-SA

Aujourd’hui, la consommation des champignons hallucinogènes subsiste encore dans certains villages des hauts plateaux centraux du Mexique. Dans la région montagneuse de la Sierra Mazatèque (située au nord de l’état d’Oaxaca), il existe trois espèces d’hallucinogènes qui croissent à la saison des pluies, entre juin et septembre.
Le psilocybe mexicana Heim est un agaric à la robe foncée, de petite taille, qui pousse dans les champs de maïs et les pâturages. Il est appelé angelito (« petit ange ») en castillan et ’nti ni se (« oiseau ») dans la langue mazatèque. Le stropharia cubensis Earle croît à proximité des déjections des bovins. Il n’existait donc pas à l’époque préhispanique. Moins estimé, il est appelé « petit champignon de Saint Isidore le laboureur ». Le psilocybe caerulescens Murrill est quant à lui le plus puissant et le plus convoité. Il pousse dans les éboulis ou dans la bagasse des moulins à sucre. Il est appelé « éboulement » (derrumbe en castillan ou Ki so en mazatèque) autant pour le lieu où on le cueille que pour la puissance des visions qu’il procure.
Toutes ces espèces sont qualifiées de medicina par les habitants de la Sierra Mazatèque en raison de leurs vertus curatives (contre la goutte ou les fièvres).
Pour se soigner, le malade peut procéder de deux façons. Soit il décide de consulter un guérisseur qui, en voyageant grâce aux propriétés des champignons, sera capable d’identifier les causes du mal et prédire la guérison ou bien augurer la mort. Soit le patient les consomme lui-même. Il doit alors suivre les règles d’usage : tout d’abord, un régime alimentaire strict qui prohibe la consommation de viande, de haricots et toute relation sexuelle trois jours avant et après la prise. Puis, des marches dans la montagne environnante sont nécessaires pour que le voyageur s’acclimate au pays et se déprenne de ses préoccupations quotidiennes.

Planche d’illustration tirée de Roger Heim, Nouvelles investigations sur les champignons hallucinogènes, avec  la collaboration de R.Cailleux, R.Gordon Wasson, P.Thévenard, édition du Muséum d’histoire naturelle (1966).

Expérience indicible
Le jour du rituel, il est indispensable de se laver à l’eau claire, de s’apprêter soigneusement et d’attendre la nuit avant de consommer les champignons à jeun. Le guérisseur ou la guérisseuse procède alors à une purification (limpia) à base d’herbes aromatiques et de fumée de copal.
Il demande à la personne quel est son mal (physique ou psychologique) et vérifie que les règles prescrites ont bien été respectées. Il passe alors un œuf de poule ou de dindon sur les membres du corps, tête, bras, jambes, tout en psalmodiant des prières où le castillan et le mazatèque s’entremêlent. Une fois l’œuf cassé, il peut en lire le contenu pour évaluer l’état psychique de son patient. Il est donc possible qu’il refuse l’accès au voyage si la personne n’est pas disposée à le faire.
Les champignons vont toujours par paires ; on dit qu’ils sont « mariés » (casados). Ils sont ainsi soigneusement placés deux par deux dans une feuille d’épi de maïs qui constitue un « voyage ». Selon son état, la personne peut consommer jusqu’à trois voyages, ce qui correspond à une vingtaine de champignons.
La prise a toujours lieu à la tombée de la nuit, en général dans une pièce qui fait office de chapelle privative avec autel et images saintes. Les psilocybes sont consommés crus, de préférence frais. Ils doivent être longuement mastiqués et ingérés un à un, d’abord le chapeau puis le stipe. Leur goût âcre peut provoquer des vomissements. Au bout de quelques minutes, l’effet de la psilocybine, le principe actif du champignon, ne tarde pas à se manifester…
Il est difficile de décrire l’expérience extatique du champignon. Elle varie selon la personnalité, les portions consommées, l’humeur. Au cours du voyage même, les effets oscillent sans cesse : ils arrivent par vagues, plus ou moins espacées, qui s’étalent sur une plage de cinq à six heures. Les colorations (voile vert, formes géométriques fluorescentes), les objets qui se déforment et s’animent, la distorsion du temps et l’amplification des sons font passer de crises d’hilarité à des phases de profonde tristesse, voire d’angoisse, surtout lorsque surgit la première vague.
Des images d’une splendeur éblouissante cohabitent avec des visions terrifiantes. Enfance, mort, êtres aimés se télescopent. L’esprit est comme détaché de sa lourde enveloppe charnelle. Il pérégrine. Mais tout au long du voyage, la personne demeure consciente et assiste, comme médusée, à ses propres hallucinations. Au petit matin, les effets finissent par s’estomper, même si certaines visions reviennent dans les semaines qui suivent, l’espace d’un instant, comme un flash.
De la science au psychédélisme
Au milieu des années 1950, trois savants explorent en voiture et à cheval la Sierra Mazatèque en quête des champignons disparus.
Le premier, Robert Gordon Wasson, est un banquier nord-américain, passionné de mycologie. Il est l’un des premiers à redécouvrir, en 1953, les usages rituels des psilocybes chez les Mazatèques. Dans la bourgade de Huautla de Jímenez (État d’Oaxana), située à une dizaine d’heures de Mexico, il rencontre la chamane María Sabina qui l’initie au « voyage ». Le second, Robert Heim, vient directement de Paris. Mycologue de renom, alors professeur au Museum national d’histoire naturelle, il est la caution scientifique de la mission. Le troisième, Guy Stresser-Péan, fin connaisseur des langues et des cultures indigènes, est leur guide.
Ensemble, ils lancent une vaste enquête pluridisciplinaire croisant les approches botaniques, linguistiques, ethnographiques.

De gauche à droite : Robert Heim, Guy Stresser-Péan et Robert Gordon Wasson avec la guérisseuse mazatèque María Sabina.

À l’autre bout du monde, dans les laboratoires de l’Université de Bâle en Suisse, le chimiste Albert Hoffmann – père du LSD en 1943 – reçoit des échantillons d’agaric et parvient à en synthétiser la molécule, la psilocine. À Paris, l’éminent psychiatre Jean Delay, directeur de l’Institut de psychologie de l’Université de Paris, teste des médicaments à base de psilocine sur ses patients atteints de troubles mentaux. Cette enquête débouche sur un film documentaire réalisé par Pierre Thévenard en 1963 (jamais diffusé en salle) ainsi que sur plusieurs publications dont Les Champignons hallucinogènes du Mexique, œuvre monumentale éditée en 1958 par le Muséum national d’histoire naturelle.
Les conclusions de ces études échappent rapidement au cadre académique auquel elles étaient destinées. Des routards avides de nouvelles expériences s’en emparent. Fuyant le matérialisme consumériste des villes, ils se lancent sur les chemins de la Sierra Madre à la recherche des agarics magiques et de María Sabina. Le tour du Mexique devient un voyage initiatique pour les adeptes de la vogue psychédélique. John Lennon, Jim Harrison, Aldous Huxley, Walt Disney, Bob Dylan, Mick Jagger suivent le mouvement.
Dans le miel
Si le chaman a la capacité de guérir et de prédire, l’historien a, quant à lui, le pouvoir de voyager dans le temps. Faisons un saut de plusieurs siècles en arrière pour nous situer aux lendemains des Grandes découvertes.
On y découvre que les Européens se sont intéressés de manière précoce aux pharmacopées indigènes, s’appropriant les plantes américaines, comme l’a récemment montré Samir Boumedienne dans un passionnant ouvrage publié en 2016, La colonisation du savoir. Une histoire des plantes médicinales du Nouveau Monde.
Mais contrairement au tabac, au gaïac ou au cacao, les champignons hallucinogènes ne font l’objet d’aucune convoitise de la part des Espagnols, bien au contraire.
Bernardino de Sahagún. Wikipedia
Mexico, quelques années après la conquête par les Espagnols (1521), dans le monastère de Santa Cruz Tlatelolco. Le religieux Bernardino de Sahagún, l’un des premiers franciscains à s’installer dans l’ancienne capitale aztèque, s’entoure d’une équipe de traducteurs, de peintres et de médecins indigènes. Pendant de longues années, il s’évertue à collecter l’ensemble des savoirs et des mœurs des Mexica qu’il fait coucher sur les pages d’un épais manuscrit, L’Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne. Dans les livres X et XI, il consacre plusieurs passages aux champignons malos, associés au malin, car « ils enivrent comme le vin et provoquent la luxure ». Il y décrit certains rites toujours vivaces qu’il compare à des orgies alors pratiquées de jour comme de nuit, en extérieur et ouvertes à l’homme ordinaire.
Un autre franciscain, Toribio de Benavente, dit Motolinía, grand défenseur des Indiens, nous livre d’autres informations dans son Histoire des Indiens de la Nouvelle-Espagne, publié en castillan en 1558. Il explique d’abord que certains champignons étaient consommés dans du miel : était-ce un moyen de les conserver ? Peut-on en déduire que les champignons étaient transportés et commercialisés ?
Il évoque ensuite les visions infernales des Indiens qui les ingéraient : couleuvres menaçantes, vers grouillants s’échappant des cuisses, tendances suicidaires. Les guérisseurs indigènes ne parvenaient-ils alors vraiment pas à canaliser leur extase ? On peut se permettre d’en douter. Les agarics si vénérés des indigènes, Motolinía en fait une claire manifestation du démon.
Interdits, pourchassés par les hommes d’Église au même titre que nombre de coutumes indigènes, les rites liés aux champignons sacrés, sans pour autant complètement disparaître, finissent par être occultés pour ne subsister que dans l’obscurité des nuits, au plus profond des villages isolés de l’altiplano.
Sans doute, leur nom, « chair de dieu », leurs potentialités divinatoires, leur mode de consommation étaient-ils trop proches de l’eucharistie. La christianisation des masses indigènes n’empêcha nullement la survivance du culte des champignons sacrés et encore aujourd’hui, les psilosybes mexicains sont appelés localement les santos niños.
Le maintien de leur consommation dénote une acculturation incomplète, de surface, voire une acculturation à rebours, les éléments du monde indigène digérant les repères occidentaux : au cours du long temps colonial (début XVIe-XIXe siècle), combien de métis, de sang-mêlés et d’Espagnols ont-ils été tentés par le voyage psychotrope ?
Ce que nous apprend l’archéologie
Les seules traces de l’importance fondamentale jouée par les champignons hallucinogènes dans les rituels, la pharmacopée et plus globalement dans les visions du monde des peuples méso-américains, nous sont connues grâce à l’archéologie.
À proximité des prodigieuses pyramides de Teotihuacan, dans les somptueuses demeures de cette mégapole, les archéologues ont mis au jour des fresques datant de la période classique (300-600 après J.-C.).
La fresque de Tepantitla, reproduite dans la salle Teotihuacan du Musée national d’anthropologie de Mexico, est une représentation du paradis de Tlaloc, dieu de la pluie, celui qui pourvoit la terre en eaux et fait germer la végétation. Cet Eden, appelé le Tlalocan, est peuplé de nombreux petits personnages et habité d’une nature luxuriante.

La fresque de Tepantitla

Sur la fresque, de gauche à droite, on voit un homme avec une toge blanche sur le dos en train de cueillir des fleurs (à usage ornemental ?) sur une plante de grande taille non identifiée. Puis, un plan de maïs, céréale civilisationnelle par excellence des peuples méso-américains. Un peu plus loin, au centre de l’image, un magnifique plan de Datura stramoniumaux effets hautement hallucinogènes qui semblent s’exercer sur l’homme assis à son pied ; c’est l’herbe du diable si chère à Carlos Castaneda. Juste à côté, un cacaoyer.
Enfin, en bas à droite de l’image, au bord du lac qui se déverse dans la rivière de Tlaloc, on distingue trois agarics, associés à des bivalves (coquillages). Au-dessus, un homme pleure. Des flots sortent de ses poumons. Il vient de périr noyé. Il est entouré de papillons qui représentent les âmes des défunts. Quatre volutes s’échappent de sa bouche. Il déclame une longue mélopée.
À l’origine du sentiment religieux ?
D’autres traces font remonter l’usage des champignons à des époques plus anciennes. C’est le cas des « champignons de pierre ». Plus de deux cents exemplaires ont été retrouvés au Chiapas et au Guatemala en pays Quiché et Mam.
Certains datent de la période préclassique ancienne, soit il y a plus de trois mille ans. Ces sculptures d’une trentaine de centimètres de hauteur avaient d’abord donné lieu à des interprétations phalliques avant d’être identifiées à des champignons. Nous ignorons leur usage, peut-être servaient-ils de pilon de mortier (molcajete). Pour broyer du maïs, des champignons ? Pour sacraliser la nourriture ? Toujours est-il qu’ils sont le plus souvent associés à des animaux : jaguars, crapauds, ici un lapin et un coati (photo). S’agit-il de figures individuelles qui renverraient au nahualli (soit des doubles animaux des humains) ?

Champignons de pierre
Ces différents éléments ont poussé les ethnobotanistes, à commencer par Robert Gordon Wasson, à proposer des lectures audacieuses des pratiques chamaniques dans les sociétés anciennes.
En rapprochant les cultes méso-américains du teonanacatl de la consommation d’amanites tue-mouches par les chamans sibériens, on pouvait raisonner à une échelle asiatico-américaine, faire remonter la connaissance des champignons psychotropes aux premiers peuplements du continent américain et émettre l’hypothèse que le sentiment religieux aurait pu prendre sa source dans les effets réellement hallucinatoires des psilocybes.
 
[Source : http://www.theconversation.com]

En el marco del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas se realizará el evento web “Radiodifusión en Lengua Nativa Aymara” que se transmitirá en vivo por las redes sociales de los organizadores.

El evento es organizado por la Cátedra Luis Ramiro Beltrán y se realizará el miércoles 22 de junio a las 10:30 am. a través de las cuentas de YouTube y Facebook Live de la Universidad Católica Boliviana (UCB) y del SECRAD .

El evento es coorganizado por la Universidad Católica Boliviana y el Servicio de Capacitación en Radio y Televisión para el Desarrollo (SECRAD), un instituto especializado en comunicación educativa y para el desarrollo.

El conversatorio será moderado por Carlos Arroyo, y participarán como panelistas Cancio Mamani, Teresa Canaviri, Roberto Quisbert, Eva Ana Gutierrez y Clemente Mamani.

Cátedra Luis Ramiro Beltrán

La Cátedra Luis Ramiro Beltrán Salmón fue inaugurada en mayo de 1999, en la Facultad de la Carrera de Comunicación Social de la Universidad Católica de Bolivia en reconocimiento a al periodista, escritor y teórico de la comunicación.

Luis Ramiro Beltrán Salmón nació en Oruro, Bolivia, en 1930, y fue distinguido por la comunidad internacional, considerándoselo como uno de los teóricos de la comunicación más importantes e influyentes en Latinoamérica, Estados Unidos y Canadá.

Se lo conoce como uno de los fundadores de la Escuela Crítica Latinoamericana de Comunicación, una corriente de pensamiento crítica que propone un nuevo paradigma de comunicación para América Latina.

Es especialmente reconocido por haber propuesto una democratización de la comunicación, idea que se materializaba con las Políticas Nacionales de Comunicación.

Peut être une image de 1 persoa, lentes e texte qui dit ’UNIVERSIDAD CATÓLICA BOLIVIANA SECRAD Serviciode Capacitación Televisión Desarrollo LA RADIODIFUSIÓN EN LENGUA NATIVAAYMARA DECENIO UNDI DE LAS ENGU CÁTEDRA LUIS RAMIRO BELTRÁN SALMÓN PANELISTAS: CANCIO MAMANI TERESA CANAVIRI ROBERTO QUISBERT EVA ANA GUTIERREZ CLEMENTE MAMANI MODERADOR: MGR. CARLOS ARROYO G. SESIÓN DE HONOR RECONOCIMIENTO A PIONEROS DE LA RADIODIFUSIÓN AYMARA MIÉRCOLES 22 JUNIO, HORAS 10:30, PARANINFO U.C.B. YouTube Transmisión en directo canales live UCB/SECRAD’

 

 

 

[Fuente: http://www.servindi.org]

El pasado lunes, 13 de junio, pronuncié una conferencia en la Sociedad Económica de Málaga, espacio de referencia cultural y de pensamiento crítico de la ciudad, con el mismo título de este artículo.

Escrito por PILAR IGLESIAS APARICIO

¿Por qué “imprescindibles” y “desconocidas”?

Comienzo por el segundo término. Afortunadamente, hoy en día es relativamente fácil acceder en España a las obras de numerosas autoras de diferentes países latinoamericanos. Nombres como Mónica Ojeda, Fernanda Ampuero, Lina Meruane, Samanta Schweblin, Diamela Eltit, Wendy Guerra, Lucía Lijtmaer, Elena Poniatowska, Cristina Rivera Garza, y tantos otros, han venido a unirse a aquellas autoras que ya nos acompañaban hace años, como Cristina Peri Rossi, Gioconda Belli, Isabel Allende, Ángeles Mastretta o Laura Esquivel. Aun autoras del prestigio internacional de la argentina Luisa Valenzuela resultan poco conocidas, fuera de ámbitos académicos, salvo por la reciente reedición de su novela El mañana. Pero los nombres de Renée Ferrer, Milia Gayoso, Raquel Saguier, Lucía Scoscería, Sara Karlik, Mabel Pedrozo o Melissa Ballach y otras tantas autoras paraguayas permanecen en el mayor anonimato.

Ni siquiera en las librerías especializadas en literatura latinoamericana es tarea fácil conseguir obras de escritoras paraguayas. Y ello por una serie de cuestiones que han afectado históricamente a la producción literaria en el Paraguay. La historia, marcada por los gobiernos dictatoriales del siglo XIX y XX, incluida la dictadura de Alfredo Stroessner desde 1954 a 1989, la más larga dictadura latinoamericana del siglo XX; numerosas revueltas y golpes de Estado civiles y militares durante las décadas liberales de entre siglos y las dos grandes guerras: la de la Triple Alianza (1862-1870), contra Argentina, Brasil y Uruguay, en la que la población paraguaya quedó reducida a un tercio, la mayoría mujeres, niñas y niños y personas ancianas; y la Guerra del Chaco (1932-1935) contra Bolivia, junto con la guerra civil de 1947, “devoró a la literatura”, en palabras de Josefina Plá.

Estas situaciones históricas provocaron, además del desastre demográfico, un estancamiento económico, cultural y político; el auge de la oligarquía propietaria de la tierra, aliada del imperialismo y el neoliberalismo, causantes de pobreza, corrupción y desigualdad social que afecta gravemente a las mujeres; y la creación y exaltación de la “identidad paraguaya”, que refuerza el aislamiento del país, favorecido por los propios líderes políticos (algo común a todas las dictaduras), con el consecuente desconocimiento de su producción cultural en el exterior. Se crea un modelo de masculinidad basado en la imagen del héroe-soldado, mientras las mujeres son identificadas con la maternidad, el sacrificio y el patriotismo, reduciéndolas a seres al servicio del hombre, la prole y la nación. Es decir, elementos todos que refuerzan la construcción de una sociedad patriarcal, machista, religiosa y cerrada sobre sí misma. A lo que hay que sumar, la repetida persecución de intelectuales, disidentes políticos y líderes campesinos, que provoca un doble exilio: el exterior en el que publicaron algunos de los autores más conocidos como Gabriel Casaccia o Augusto Roa Bastos, y el oscuro y durísimo insilio, en el que producen sus obras la mayoría de las escritoras, con escasez de tejido editorial y falta de apoyo institucional a la cultura. En este marco, es tardía la narrativa que rompe el molde oficial de la narración histórica, ya que la primera novela publicada en Paraguay es Ignacia, de José Rodríguez Alcalá, en 1905; y aún más tardía será la narrativa escrita por mujeres.

Ahora bien, es preciso visibilizar la disidencia política e intelectual presente desde el gobierno despótico de José Gaspar Rodríguez de Francia (1814-1840), hasta el fin de la dictadura de Stroessner; el movimiento campesino, incluida la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas; el movimiento feminista, capaz de crear en 1920 el Centro Feminista Paraguayo, adherido al Congreso de la Alianza Mundial para el Sufragio Femenino y celebrar en 1987, a dos años del fin de la dictadura, el Primer Encuentro Nacional de Mujeres por la Igualdad ante la Ley.

También en la literatura, y más concretamente, en la narrativa, las mujeres tomarán la palabra, siendo figuras precursoras imprescindibles la española Josefina Plá (1909-1999), Ana Iris Chaves (1922-1993) y Ester de Izaguirre (1923-2016). La primera obra de narrativa publicada por una mujer es el tomo I de Tradiciones del hogar, de Teresa Lamas (1887-1976), de 1921, y contamos con escasas obras de autoría femenina hasta los ochenta. Es entonces cuando las mujeres irrumpen de manera decidida en la narrativa paraguaya, siendo 1983 un año clave, por coincidir la puesta en marcha del primer Taller de Cuento Breve, impulsado por Dirma Pardo e impartido por Hugo Rodríguez Alcalá, tras su regreso del exilio; la publicación de la primera novela paraguaya escrita desde la voz y la experiencia de una mujer, Golpe de luz, de Neida Bonnet (1933); la publicación del libro de relatos de Josefina Plá, La pierna de Severina, en que incluye varios que abordan la violencia sexual contra las mujeres y las niñas, y el nombramiento de Ana Iris Chaves como presidenta de la Sociedad de Escritores Paraguayos. Todo ello, junto con el avance del movimiento feminista y la disidencia contra la dictadura de Stroessner.

Las décadas posteriores hasta la actualidad ofrecen un cada vez más amplio plantel de escritoras de narrativa (así como de poesía y teatro), cuya calidad literaria, así como el cambio social respecto a la posición de las mujeres, quedan reflejados en el hecho de que cinco escritoras hayan obtenido el Premio Nacional de Literatura (bianual) desde 2011 hasta la actualidad, con la única excepción de 2013[1].

El título “imprescindibles” quedaría, por tanto, ya suficientemente justificado. Pero lo es, especialmente, cuando nos situamos, como lo hago en este artículo, en la perspectiva de la crítica literaria feminista, entendiendo como tal aquella que, además de visibilizar y difundir la obra de escritoras, se centra en el análisis de la denominada literatura feminista. Es decir, aquellas obras escritas por mujeres que ofrecen la visión del mundo desde la experiencia de estas, incluida la sexualidad y la corporalidad; incorporan temáticas y géneros que habían estado reservadas a los varones; y denuncian las múltiples situaciones de discriminación y violencia contra las mujeres, mostrando, asimismo, su capacidad de resistencia y empoderamiento, junto con alternativas a la injusticia de la sociedad patriarcal androcéntrica. Una escritura en la que las mujeres se constituyen como sujeto y que, por su contenido y su forma, es en sí misma una herramienta de liberación para las mujeres.

La literatura feminista en América Latina tiene unas características bien definidas: denuncia el colonialismo y el neocolonialismo; subvierte la versión oficialista de la historia; practica la “literatura del testimonio” político, social y de la cotidianidad de las mujeres, incorporando temáticas y espacios considerados marginales como la casa y la cocina; desconstruye el mito patriarcal de la maternidad; utiliza el humor, la ironía, la hipérbole, la fantasía, la locura, el terror, la monstruosidad, lo grotesco, como símbolos de las injusticias y violencias presentes en la sociedad y muestran el paralelismo entre la violencia contra las mujeres en el sistema patriarcal y la crueldad sexual en las prácticas de tortura de las dictaduras.

Todas estas características las reúnen la mayoría de las obras de escritoras paraguayas publicadas desde los años ochenta hasta la actualidad, por lo que merecen un lugar relevante en la literatura feminista latinoamericana, junto a las autoras de otros países.

Además, suman algunas características específicas: la riqueza del bilingüismo, incorporando términos en guaraní en numerosos relatos y habiendo producido en 1989 una novela en yopará[2]Ramona Quebranto, de Margot Ayala (1927-1919). Y la capacidad de puesta en marcha de estrategias de mutuo apoyo que les permiten fomentar la producción literaria escrita por mujeres. En este sentido cabe destacar el mantenimiento de la genealogía de escritoras, con reconocimiento a las figuras de las precursoras; la creación de los Talleres de Cuento Breve, algunos dirigidos por renombradas escritoras como la propia Dirma Pardo (1934-2020) o Renée Ferrer (1944); y la puesta en marcha, en 1997, de la asociación Escritoras Paraguayas Asociadas (EPA), que publica un volumen colectivo cada año, en el que, en una muestra de generosidad y pacto intergeneracional, aparecen relatos de autoras consagradas junto con otros de autoras noveles. A todo lo cual se une su compromiso de sororidad[3] con las mujeres paraguayas, al dar voz en sus obras a las diferentes formas de represión, discriminación y violencia, ofreciendo también múltiples modelos de resistencia y liberación.

Por todo ello, invito a leer, difundir y reflexionar sobre los textos de las escritoras de narrativa paraguaya que tienen la generosidad de ofrecer gran número de ellos en páginas de acceso legal y gratuito, como el Portal Guaraní de Arte y Cultura[4] y la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes[5].

NOTAS

[1] Renée Ferrer 2011; Maybell Lebrón 2015; Susy Delgado 2017; Maribel Barreto 2019; Susana Gertopán 2021.

[2] Habla coloquial, formada por la mezcla entre castellano y guaraní.

[3] Como estrategia política feminista de apoyo entre mujeres, para la transformación de la sociedad patriarcal y la defensa de los derechos humanos de las mujeres.

[4] http://www.portalguarani.com/letras_paraguay.php

[5] https://www.cervantesvirtual.com/

 

Remitido por José Antonio Sierra

[Fuente: http://www.todoliteratura.es]

Bienvenidos a San Baltazar Guelavila, localidad en la que inicia la historia y producción de un mezcal auténticamente oaxaqueño.
 
Son las ocho de la mañana y la Alameda de León en Oaxaca comienza a ver movimiento en forma de vendedores de globos, bicicletas de raspados, puestos de ropa, organilleros, boleros y creyentes que se enfilan a recibir la bendición mañanera en la catedral. También hay algunas parejas disfrutando de las bondades del verano, un par de señoras planeando su ruta turística desde la comodidad de una banca y algunos charcos que decoran el paso peatonal como prueba de la tormenta de la noche anterior. Una hora más tarde —y después de la parada obligada en la tienda de autoservicio que da por iniciado cualquier roadtrip— hemos cambiado la ciudad por el paisaje color verde y el olor a tierra mojada de la región de los valles centrales del estado, donde, en compañía de Mezcal Unión, nos acercaríamos al proceso de elaboración detrás del destilado más popular del momento.
 
Un arco color azul con letras negras y la leyenda “Bienvenidos a San Baltazar Guelavila” marca la llegada a nuestro destino. A partir de este punto, la carretera se convierte en una pequeña calle que a su vez se convierte en un camino de terracería que conduce a uno de los 14 palenques involucrados en la producción de Mezcal Unión. Estos lugares son manejados por distintas familias oaxaqueñas y pueden aportar desde mil hasta cinco mil litros mensuales de líquido, según su capacidad. El palenque de San Baltazar es el principal de la marca, un pequeño oasis natural en medio de la nada donde el sonido del agua de un riachuelo se combina con el del mezcal recién destilado que cae en pequeñas garrafas de plástico.
Mezcal Unión nace en 2009 con la intención de generar un cambio positivo en el país por medio de la colaboración, apoyando la producción artesanal y creando puentes con las comunidades. Este es un mensaje que lleva cada botella de mezcal joven y viejo de la marca. El primero, elaborado con maguey espadín y cirial; y el segundo, con espadín y tobalá, considerada como una de las plantas más complejas de la familia Agavoideae   
 
 
El proceso de elaboración de mezcal comienza en el campo, donde la división agrícola de Unión opera como una sociedad que beneficia a más de 15 familias magueyeras, cuyos integrantes reciben el título de socios productores, jamás empleados. Las plantaciones de maguey se distribuyen en las poblaciones de San Juan del Río, Matatlán, Santa Ana Tavela, Santa María el Palmar y San Baltazar. En estos predios, la producción se realiza libre de fertilizantes y pesticidas, y con un cuidado manual durante los primeros y últimos dos años de vida de cada planta. Esto resulta en magueyes de buen tamaño y con una gran concentración de azúcar y sabores naturales, que, después de seis o siete años de maduración, están listos para desprenderse de sus hojas en el proceso de la jima con ayuda de afilados machetes para, literalmente, quedarse con el corazón expuesto (también conocido como piña).
Cuando llegamos al palenque de San Baltazar, cientos de piñas acababan de arribar provenientes de una plantación en San Juan del Río. Una parte del equipo de don Pedro Hernández, maestro mezcalero de Unión, afilaba las hachas para partir cada piña en dos o cuatro pedazos (dependiendo del tamaño), mientras que otra se encargaba de la preparación del horno, donde posteriormente terminarían 12 toneladas de corazón de maguey listas para la cocción. Motivada por la curiosidad, me aventuré a partir un par de piñas (o al menos lo intenté) mientras los integrantes del equipo de don Pedro se encargaban de hacer lo propio en no más de tres hachazos perfectos. Es un movimiento tan natural que parece más heredado que aprendido.
La palabra mezcal significa “corazón de maguey cocido” en náhuatl, y aunque nos encontrábamos en territorio zapoteco, el misticismo del horno es más grande que cualquier clasificación cultural. Primero se encienden los troncos, luego va la piedra de río y, después de varias horas, el humo sale del enorme hueco en la tierra indicando que todo está listo para recibir a las piñas en un proceso de cocción lenta. En esta ocasión, la mano de obra del palenque se llenó de curiosos que, poco a poco, dejamos a un lado las cámaras y los celulares para unirnos a lo que parecía una ceremonia semisilenciosa de esfuerzo colectivo, únicamente interrumpida por el ocasional gruñido que resulta de cargar las piñas más pesadas. Una vez llenado el horno, todo se cubre con costales y tierra, y se deja reposar durante tres o cuatro días. Después de este tiempo, la piña —ahora cocida— pasa al proceso de molienda realizado en la tahona, un espacio circular donde una gran rueda de piedra jalada por un caballo se encarga de extraer el jugo azucarado del agave. Esta mezcla se deja fermentar de cinco a siete días, dependiendo de la época del año y la temperatura del ambiente.
 
Mientras celebramos el exitoso tapado del horno con cervezas y vasitos de mezcal, don Pedro Hernández se pasea entre los tanques de acero inoxidable para supervisar el destilado de sus creaciones. “Aquí se está haciendo el primer destilado, del que va salir un mezcal ordinario de 20 grados de alcohol”, explica don Pedro mientras da un sorbo a su jícara como parte del control de calidad del proceso. En el segundo destilado, la concentración alcohólica se eleva hasta los 55 grados. Después de darle el visto bueno, don Pedro rellena su jícara para darme a probar del transparentísimo líquido en lo que me pareció un gesto de confianza para el que no estaba preparada, pues el segundo destilado es solo para valientes y locales acostumbrados a su potencia. Esto me lo confirma don Pedro con una carcajada y agrega: “Hay que rectificarlo pa´que no se ahogue”. Él se refiere al proceso de mezcarlo con agua para llegar a la graduación comercial deseada.
Son las cinco de la tarde y el palenque de San Baltazar está en silencio después de la jornada. Filgoño, Teodoro, Aurencio, Armando, Francisco y el tío Joel (apodado así por ser el más grande del grupo) han terminado sus actividades del día y se disponen a volver a casa. Antes de despedirnos, me comparten algunas historias acerca de sus amigos en Estados Unidos, presumen las artesanías con palma que venden sus esposas en las ferias cercanas, y aseguran que las mejores piñas siempre son las que crecen en las laderas, por como les llega el agua, y las que se plantan al lado de la casa, porque son como familia. Y es que para apreciar y conocer un mezcal hay que ir mucho más atrás del producto final. 
Básicos gastronómicos en Oaxaca
Para desayunar: Itanoni – nada como empezar el día con una taza de chocolate caliente —ya sea en leche o en agua— de esta antigua tortillería que rinde homenaje a las distintas variedades de maíces nativos de la región con las mejores quesadillas, memelas, tetelas, gorditas y un pozole delicioso.¿Qué pedir? el taco con hoja santa, frijol y quesillo.
Para comer: Mercado 20 de Noviembre – en el icónico pasillo de humo del mercado más popular de la ciudad, decenas de marchantes ofrecen cortes de carne que puedes comprar para llevar o pedir que te preparen al momento. Para complementar: una cerveza bien fría, un par de tlayudas y un guacamole con mucho limón y jitomate.¿Qué pedir? tasajo al carbón, siempre.
Para cenar: Casa Oaxaca – además de su espectacular vista hacia el templo de Santo Domingo, el restaurante del chef Alejandro Ruiz es conocido por reinventar recetas tradicionales con un ligero toque de fine dining en cada plato. Los postres y las tortillas hechas a mano también son para morirse. ¿Qué pedir? la tlayuda con rib eye y el mole de temporada.
El extra: Casa Estambul – decorado con murales de Ramón Sanmiquel, Toño Camuñas y Dr. Lakra, este lugar —mitad bar, mitad galería— es uno de los imperdibles en una noche de fiesta oaxaqueña. Aquí nunca falta la música en vivo, el baile, la buena vibra y el mezcal.¿Qué pedir? el rosemary, un coctel preparado con ginebra, limón, licor de melón y aromatizado con romero.
[Fuente: www.travesiasdigital.com]

Milers de persones reclamen al Regne Unit que compleixi els compromisos lingüístics

Milers de persones (17.000, segons els organitzadors) es van manifestar dissabte a Belfast a favor del gaèlic irlandès en una mobilització històrica per demanar el reconeixement legal de la seva llengua. Vestits majoritàriament amb les samarretes vermelles símbol d’An Dream Dearg, l’entitat organitzadora de la protesta, els manifestants van reivindicar els seus drets lingüístics i van exigir al govern britànic que compleixi els seus compromisos amb l’irlandès.

“Aquesta ha estat la manifestació més gran per la llengua irlandesa de tota una generació”, va afirmar el portaveu d’An Dream Dearg Conchúr Ó Muadaigh, durant l’acte. “Estem aclaparats”, va afegir. Ó Muadaigh va destacar que els darrers anys l’entitat ha portat “la llengua irlandesa dels marges cap al bell mig del debat polític i social” i va assegurar que els parlants de gaèlic “no tornaran a ser tractats com a ciutadans de segona, marginats ni exclosos”. “Demanem una societat inclusiva i tolerant, una societat on els nostres drets estiguin garantits per llei per protegir tots els qui volem viure en irlandès”, va reblar.

La llengua irlandesa va assolir el 10 de gener del 2020 una fita històrica en ser reconeguda com a idioma oficial d’Irlanda del Nord juntament amb l’anglès en l’anomenat Acord d’Stormont pel qual aquest territori va recuperar l’autogovern. L’irlandès havia de disposar a Irlanda del Nord, d’una Oficina d’Identitat i Expressió Cultural per promoure el patrimoni cultural i lingüístic nord-irlandès i d’un Comissionat que vetllés pel compliment de l’acord. El document reconeixia el dret d’adreçar-se en irlandès a l’Assemblea de Belfast o davant qualsevol dels seus comitès.

L’acord, però, està encallat des d’aleshores per les traves dels unionistes nord-irlandesos, amb qui els republicans han de compartir executiu per llei, i de la inacció del govern britànic. Londres es va comprometre el juny passat a aprovar, en un termini de quatre mesos, una llei per protegir el gaèlic irlandès i l’escocès de l’Ulster si l’Assemblea nord-irlandesa no desbloquejava la seva norma lingüística abans d’aquest termini, però la norma encara no ha arribat.

El primer ministre britànic, Boris Johnson, va prometre el dilluns passat, en una visita a Irlanda del Nord, que aprovaria una norma lingüística durant les pròximes setmanes a través del secretari per a Irlanda del Nord, Brandon Lewis.

L’opció que sigui l’Assemblea d’Irlanda del Nord qui posi en marxa la legislació acordada el 2020 és, ara com ara, inviable. Els republicans del Sinn Féin van guanyar les darreres eleccions al Parlament d’Stormont, però el Partit Unionista Democràtic (DUP) està bloquejant l’elecció del president de la cambra nord-irlandesa com a mesura de protesta pel protocol de comerç aprovat arran de la sortida del Regne Unit de la Unió Europea. L’autogovern nord-irlandès està paralitzat i l’única sortida que veuen els defensors de la llengua irlandesa perquè s’aprovin les seves demandes és que el govern britànic actuï.

 

[Font: http://www.diaridelallengua.cat]

L’idèa es de butar los locutors a emplegar la lenga, e los que l’aprenon a la practicar

Un bar de Galway, dins l’oèst d’Irlanda, prepausa un rebais als clients se fan lors comandas en gaelic. S’agís del cafè Plámás e sa còla vòl amb aquela incitar lo mond a conéisser e emplegar la lenga del país. “Lo sol biais d’aprene o de preservar la lenga es de l’emplegar”, çò ditz a Galway Beo lo gerent de l’establiment. “L’idèa es d’encoratjar lo mond a emplegar l’irlandés, quitament un pauc, e de lor donar un endrech ont poder intrar e saludar en la lenga independentament de lor nivèl”.

 

[Sorsa: http://www.jornalet.com]

 

 

Colección de 39 investigaciones sobre las lenguas indígenas en el mundo será presentada este 20 de mayo en un seminario web organizado por la UNESCO.

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) presentará este 20 de mayo una serie de investigaciones sobre las lenguas indígenas en el mundo.

La presentación de los 39 trabajos de investigación (27 en inglés, 8 en español y 4 en francés), se realizará desde las 10:00 a.m. mediante un seminario web al que puede inscribirse ingresando aquí: https://bit.ly/3l6015t

Las investigaciones, reunidas en el informe “Estado del Arte de las Lenguas Indígenas en la Investigación” demuestran una diversidad de estudios en todo el mundo en los entornos de las lenguas indígenas, en sociedades multilingües y lingüísticamente diversas.

Esta iniciativa se lanza en el marco del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (IDIL2022-2032), para el cual la UNESCO actúa como agencia líder de la ONU.

En el evento virtual participarán los autores de los trabajos de investigación que fueron seleccionados por un comité de expertos tras una revisión exhaustiva de un total de 278 trabajos.

Además de los revisores de las investigaciones seleccionadas que elaboraron artículos estableciendo los resultados claves de la investigación, sus observaciones y recomendaciones para la investigación futura.

El seminario web contará con interpretación en inglés, francés y español a través de las instalaciones de Zoom.

Cabe señalar que la colección final de trabajos es el resultado de una convocatoria mundial que lanzó la UNESCO en 2018 para presentar trabajos de investigación sobre las lenguas indígenas.

La preparación de los informes se ha beneficiado del generoso apoyo del Gobierno de Estonia y del Gobierno de Japón. La UNESCO ha facilitado la preparación de la publicación.

 

[Foto: Archivo/ElUniversal – fuente: http://www.servindi.org]

Ascot expresó su rechazo a lo dicho por el Nobel de Literatura sobre el idioma español como salvador de la ‘barbarie’ que había en la región antes de la colonización.

“El multilingüismo no ha sido ni es obstáculo entre los pueblos; antes bien, favorece dinámicas interlingüísticas probablemente censuradas por ciertos discursos ultraconservadores cada vez menos en boga”.

Así lo señaló la Asociación de Correctores de Textos del Perú (Ascot), en respuesta a las cuestionadas declaraciones de Mario Vargas Llosa sobre las lenguas originarias y el papel ‘salvador’ del español.

Cabe recordar que, en una entrevista con La Tercera, el novelista indicó que “en el pasado había 1.500 lenguas en América y como en ese entonces no se entendían, entonces se mataban. El español vino a resolver ese problema”.

Discursos anacrónicos

A través de un pronunciamiento, Ascot indicó que las respuestas dadas por el escritor al diario chileno siguen a las ideologías que tiene en torno a las lenguas originarias.

“Desde la perspectiva del escribidor la lengua tanto de Cervantes como de Pizarro vino a salvarnos de matanzas injustificables por una supuesta imposibilidad de comunicación”, señala el comunicado.

Teniendo en cuenta que “las lenguas son expresiones legítimas de identidad”, la asociación también recuerda que, discursos como el de Vargas Llosa forman parte de “discursos anacrónicos puristas que ya ni la Real Academia Española esboza”.

“Resulta dramático que el escritor enarbole sistemáticamente el discurso del español como crisol de los «verdaderos» valores que debe asumir el mundo civilizado, el culto, el moderno, en desmedro de los «falsos» valores del mundo bárbaro, ignorante, casi prehistórico”, se sostiene.

En ese sentido, lamentan las expresiones del nobel de Literatura y llaman a que se establezcan, en un marco de respeto a la diversidad, actitudes más críticas sobre el fenómeno lingüístico.

Sesgos expuestos

Como se recuerda, las declaraciones de Mario Vargas Llosa fueron publicadas en una entrevista del 17 de abril para el diario chileno La Tercera, donde, entre otros aspectos, le consultaron sobre el fortalecimiento de los movimientos indígenas.

Dentro de su discurso de progreso, Vargas Llosa señaló que el ‘reforzamiento de movimientos indigenistas’ en la región y en el caso específico de Chile “es un fenómeno que está mirando hacia el pasado”.

Así, remarcando la idea de América Latina como una región “subdesarrollada”, el novelista señaló que “no tiene sentido mirar al pasado”.

Además, indicó que el idioma español “integró a América Latina”, por lo que “tenemos que agradecerle mucho a los españoles porque sentaron las bases de una comunidad”.

En la misma entrevista, habló sobre los nacionalismos, las divisiones, la “ausencia de una cultura democrática” en América Latina.

Al referirse a la situación del Perú, también ofreció unas declaraciones poco afortunadas sobre el actual presidente Pedro Castillo, a cuyo gobierno equiparó con el de Venezuela, Nicaragua y Cuba.

“El Perú no sale adelante, está entrampado, por haber elegido mal, por haber elegido un presidente que es absolutamente un analfabeto”, señaló Vargas Llosa, quien agregó los cuestionamientos de corrupción y mal manejo del gobierno.

A pesar de la dirección de sus cuestionamientos, las declaraciones del escritor peruano nacionalizado español terminaron por despertar críticas contra él mismo, en otro lamentable episodio que suma Vargas Llosa a su reciente historial.

 

[Fuente: http://www.servindi.org]

El lunes 18 de abril se brindará más información vía Facebook sobre el curso para intérpretes y traductores de lenguas quechua y aimara.

El Ministerio de Cultura anunció el lanzamiento del 16to Curso de Intérpretes y Traductores de Lenguas Indígenas dirigido a hablantes de lenguas aimara, quechua y jaqaru.

Para dar a conocer más información se realizará una reunión el lunes 18 de abril a las 10:00 a.m. en el Teatro Municipal de Puno, que también será transmitida en Facebook.

El evento se podrá sintonizar desde la página de Facebook de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Puno. Además, se puede solicitar más información mediante el correo: curso.interpretes.indigenas@gmail.com

El curso será desarrollado en el marco del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (2022-2032), declarado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).

El Decenio tiene el objetivo de fomentar la revalorización e importancia de las lenguas indígenas en el desarrollo sostenible, la consolidación de la paz y la reconciliación de las sociedades.

 

[Foto: Andina – fuente: http://www.servindi.org]

Convención constituyente aprobó seis artículos sobre pueblos originarios de Chile. Con ello, pasan a integrar borrador de Nueva Constitución que será votado en plebiscito.

El Pleno de la Convención Constitucional de Chile aprobó el artículo del borrador de la nueva Constitución donde se define al país como un Estado plurinacional, intercultural y ecológico.

También se aprobaron artículos que reconocen al país como un Estado Plurilingüe y que garantiza el acceso a justicia intercultural, así como los símbolos de pueblos indígenas

Como parte de las normas del informe de Principios Constitucionales y el de Sistemas de Justicia, estos artículos aprobados serán votados el 4 de setiembre de este año, en el plebiscito de salida.

Principios Constitucionales

Durante la sesión del Pleno de la Convención del 11 de abril, se aprobaron seis artículos relacionados a pueblos originarios en el país.

Entre los que se ciñen a Principios Constitucionales, está el artículo 1, que indica que “Chile es un Estado social y democrático de derecho. Es plurinacional, intercultural y ecológico”.

También figura el artículo 12, que reconoce al país como un Estado Plurilingüe, donde los idiomas indígenas serán oficiales en sus territorios y en zonas que cuenten con alta densidad poblacional de estos pueblos.

Este artículo también establece que “el Estado promueve el conocimiento, revitalización, valoración y respeto de las lenguas indígenas de todos los pueblos del Estado Plurinacional”.

Mientras que el artículo 17 afirma que, además de los símbolos patrios establecidos, “[…] El Estado reconoce los símbolos y emblemas de los distintos pueblos indígenas”.

Justicia Intercultural

Sumado a los artículos anteriores, se aprobaron otros tres referidos a Sistemas de Justicia en el país y que incluyen la perspectiva intercultural.

De esta forma, el artículo 9 reconoce el acceso a la justicia intercultural, bajo la premisa de que el Estado debe garantizar el respeto y promoción del derecho a una justicia intercultural.

El artículo 26 señala que las impugnaciones contra decisiones de la jurisdicción indígena serán resueltas por la Corte Suprema en sala especializada y con asistencia de expertos en las culturas y derechos de los pueblos en cuestión.

Y finalmente, el artículo 29 establece que en la composición del Consejo de la Justicia debe haber dos integrantes elegidos por pueblos indígenas.

Artículos rechazados

Por otro lado, se rechazaron otros dos artículos de la Comisión de Principios Constitucionales.

El primer rechazado fue el artículo 4, que contemplaba la Plurinacionalidad, el reconocimiento de la coexistencia de diversos pueblos y naciones en igualdad de derechos dentro de su territorio.

Este artículo incluía la no discriminación en la distribución y ejercicio del poder, además del respeto y garantía del derecho a la autodeterminación y demás derechos colectivos mediante mecanismos de la constitución y tratados internacionales.

El segundo rechazado fue el artículo 10G, sobre el reconocimiento del rango constitucional de los derechos y obligaciones establecidos en tratados internacionales vigentes ratificados por Chile.

Entre estos tratados se mencionaba que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas formaría “parte integral” de la Constitución. Sin embargo, el texto fue rechazado.

 

[Fuente: http://www.servindi.org]

Aproven un article que proposa que la nova Constitució reconegui l’oficialitat de les llengües indígenes als seus territoris

Elisa Loncon, representant del poble maputxe a la Convenció Constitucional / CC

La comissió que està elaborant una nova Constitució per a Xile ha aprovat un article que descriu el país sud-americà com un estat plurilingüe. La Comissió de Principis Constitucionals de la Convenció que està elaborant una nova Carta Magna va aprovar l’article per 111 vots a favor, 23 en contra i 19 abstencions.

La proposta afirma que “Xile és un Estat plurilingüe, el seu idioma oficial és el castellà i els idiomes dels pobles indígenes seran oficials en les seves autonomies territorials”. El text assenyala, a més, que “l’Estat garantirà el coneixement, valoració i respecte de les llengües indígenes de tots els pobles de l’Estat Plurinacional”. També reconeix “la llengua de signes xilena com a llengua natural i oficial de les persones sordes així com els seus drets lingüístics en tots els àmbits de la vida social”.

Elisa Loncon, lingüista i representant del poble maputxe, es va felicitar per l’aprovació de l’article perquè “és una norma avançada en matèria de política lingüística ja que valora totes les llengües dels pobles en igualtat de condicions, ús, estudi i valoració”. “Els pobles volem continuar parlant les nostres llengües als nostres territoris”, va afegir.

Tot i que l’article sobre les llengües de Xile fa referència a “l’Estat Plurinacional”, la comissió va rebutjar l’article que concreta en què consisteix la plurinacionalitat. L’articulat rebutjat deia que el país és “un Estat plurinacional, que reconeix la coexistència dels diversos pobles en igualtat i sense discriminació en la distribució i exercici del poder. L’Estat garanteix la lliure determinació, les autonomies i els altres drets col·lectius dels pobles i nacions indígenes, mitjançant els mecanismes que estableix aquesta Constitució i les lleis”. Aquest article serà retornat a la comissió de Principis Constitucionals perquè sigui modificat.

Els nou articles aprovats es votaran aquesta setmana i els que rebin la llum verda formaran part de la proposta de nova Constitució de Xile de la Convenció.

La Convenció per redactar una nova Constitució per a Xile es va posar en marxa després del plebiscit que es va fer l’octubre del 2020, que donava a l’Estat el mandat d’engegar un procés constituent que deixés enrere la Carta Magna vigent, aprovada sota la dictadura d’Augusto Pinochet.

Segons el cens del 2017, un 13% de la població xilena pertany als pobles originaris. D’aquests, un 79,8% són del poble maputxe, un 7,2% de l’aimara, un 4,1% diaguita i un 1,6% quítxua. La població indígena majoritària, els maputxes, suposen el 9,9% del total dels habitants del país.

 

[Font: http://www.diaridelallengua.cat]

Con la muerte de Cristina Calderón, a los 93 años, se termina de extinguir la lengua más austral del mundo. Su fallecimiento ha sido lamentado por el presidente Boric.

Cristina Calderón: Memories of My Yagan Grandmother | by Terralingua |  langscape-magazine/ | Medium

La última hablante nativa del idioma del pueblo indígena yagán, Cristina Calderón, murió este miércoles 16 de febrero a los 93 años en Magallanes, al sur de Chile.

Cantante, etnógrafa y escritora, Calderón dedicó gran parte de su vida a preservar la cultura yagán, ocupándose de la difusión de la lengua, de cuentos y leyendas ancestrales de su pueblo.

Con su muerte, la lengua más austral de mundo se terminó de extinguir, quedando como única referencia un diccionario del yagán al español que Calderón creó junto a su nieta antes de morir.

Tesoro humano vivo

Calderón, que deja siete hijos y 14 nietos que no tienen al yagán como su lengua materna, era reconocida como un “tesoro humano vivo” por el Gobierno de Chile y la Unesco.

La mujer, considerada también una guardiana de su cultura, fue además destacada como una de las 50 mujeres protagonistas del Bicentenario de la República de Chile en 2010.

Su muerte fue anunciada por su hija menor, Lidia Gonzáles Calderón, quien es una de las integrantes de la Convención Constituyente que actualmente redacta la nueva Constitución chilena.

“Madre, para los yagán, tu partida genera un vacío irreemplazable desde lo cultural, humano y afectivo. Y nos plantea la tarea de preservar tu memoria y con ella la de nuestro pueblo”, señaló.

El fallecimiento de Calderón también ha sido lamentado por el presidente de Chile, Gabriel Boric, quien señaló que sus enseñanzas y luchas “seguirán vivas por siempre”.

La lengua más austral

Los yagán, el pueblo indígena más austral del planeta, habitan en el extremo sur de Chile y según el último censo su población es de unas 1.600 personas.

Antiguamente, solían poblar los archipiélagos del extremo sur americano, por la costa meridional de Tierra del Fuego y entre el canal Beagle y el Cabo de Hornos

Su lengua, el yagán, tenía 32.400 vocablos, una enormidad si se le compara con las 5.000 palabras que maneja cualquier persona al hablar el idioma español habitualmente.

Sin embargo, era considerado un idioma en vías de extinción desde hacía décadas, ya que el mestizaje, la evangelización y las presiones culturales derivadas de la colonización rompieron con la cadena de transmisión oral.

La lengua, además, era “aislada” o “no clasificada” porque no formaba parte de una familia lingüística ni tenía vínculos con ninguna otra lengua viva, como el español que procede del latín.

Esto hacía más difícil descubrir el origen de las palabras, estructura o gramática de la lengua cuyo vocabulario estaba relacionado con la naturaleza austral, según el Museo Chileno de Arte Precolombino.

En 2003, cuando murió Úrsula, la hermana de Cristina Calderón, esta dijo que se había quedado sola y que no tendría con quién hablar, lo que la motivó a dejar un legado palpable.

Así, creó un diccionario del yagán al español junto a su nieta y editaron juntas una compilación de cuentos y relatos yaganes titulado Hai Kur Mamašu Shis (Quiero contarte un cuento).

Hoy este material probablemente sea el punto de partida para rescatar y sistematizar el idioma yagán, una posibilidad que no ha descartado impulsar su hija Lidia Gonzáles Calderón.

 

[Fuente: http://www.servindi.org]