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« Seguimos máis preto de Venezuela, México ou Arxentina », opina o escritor, que volveu a publicar ‘Venecia de Casanova’

Félix de Azúa.

-Lord Byron afirmou que Sintra era máis bela que Venecia ¿esaxeraba?

-Facíao sempre. A frase non ten sentido. É como comparar mazás e bolígrafos.

-¿Cando pode converterse a decadencia nun fermoso espectáculo?

-Nunca. A decadencia é sempre espantosa para quen a viven. Desde fóra podemos convertela nunha ridícula película de Visconti, a propósito de que eliminamos toda a dor, é dicir, que mentimos.

-Á luz do politicamente correcto, ¿faise Casanova un personaxe insoportable?

-Para os politicamente correctos calquera persoa libre é insoportable. Non toleran aos individuos, senón tan só aos militantes emboubados. Sen dúbida descabezarían a Casanova, ou peor, cortarían máis abaixo.

-¿Venecia é a proba de que as cidades, como as persoas, poden transformarse en fantasmas?

-Si, claro, aí ten vostede o caso de Barcelona. Pero non é o que sucede con Venecia, non se converteu nun fantasma senón en algo moito peor, nun ancián que se empeña en bailar o rock ante unha chea de aburridas raparigas.

-¿Decepcionan máis as cidades ou as persoas?

-Nin as unhas nin as outras. Só decepcionan as figuras do espectáculo público, como as da partitocracia. Os vendedores de esperanza que ao final só buscaban encherse os petos.

-Barón Curvo, Lord Byron, Casanova, Morand, Mauricio Wiesenthal… ¿De cando en cando convoca Venecia xente normal?

-¡Home, por Deus! Todos estes son xente normal e aínda se deixou a Ruskin e a Proust, por exemplo. Son normais, pero teñen unha esquina da alma máis afiada que os demais e diseccionan con maior exactitude.

-Nunha das súas últimas columnas mostrábase politicamente desenganado. No trinta anos transcorridos desde a primeira edición deste libro ¿Cal foi o desengano maior?

-Houbo un momento, a finais do oitenta, en que estaba persuadido de que España ía formar parte, por fin, de Europa. Era unha miraxe. Seguimos máis preto de Venezuela, México ou Arxentina, países estupendos, pero nos que non me gustaría vivir. Os seus dirixentes son xente malévola.

 

[Imaxe: EFe – fonte: http://www.farodevigo.es]

« Venise et son ghetto » (Venedig und das Ghetto) est un documentaire réalisé par Klaus T. Steindl. « Le destin, marqué par les drames et la répression, mais aussi le brassage culturel, de la communauté juive de Venise, qui fut reléguée dans le premier ghetto de l’histoire ». Le 21 novembre 2020, Arte diffusera, dans le cadre d' »Invitation au voyage », « Venise. Derrière les palais, le ghetto juif« .
 
 
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« Destination prisée des touristes et des amoureux du monde entier, Venise recèle un passé méconnu, moins romantique mais d’autant plus fascinant : l’histoire de sa communauté juive ». 
 
« En mars 1516, la République de Venise décide de tolérer en ses murs les Juifs, qui ont longtemps été exclus de la ville ». 
 
Ils « sont alors relégués dans un quartier où ils vivent à l’écart du reste de la population ». 
 
 
« C’est au bord de la lagune, dans l’actuel quartier de Cannaregio, que se développe le premier ghetto de l’histoire, que les habitants ont interdiction de quitter la nuit venue ». Non, le premier ghetto a été créé à Genève.
 
« Puisant ses racines dans une fonderie (getto en vénitien) qui occupait les lieux autrefois, le mot « ghetto » va dès lors s’imposer comme un synonyme de résidence forcée, mais également d’exclusion et de persécution ».
 
Cinq siècles d’échanges
 
« Pour autant, l’histoire du ghetto de Venise ne se résume pas à la relégation des Juifs ». 
 
« Devenu aujourd’hui un quartier résidentiel apprécié pour sa qualité de vie, il reflète cinq siècles d’échanges entre ses habitants marchands et le monde extérieur ». 
 
« Il témoigne aussi d’une immigration importante qui en a fait un lieu cosmopolite et vivant ». 
 
« Si les Juifs vénitiens se sont installés aux quatre coins de la ville depuis le démantèlement du ghetto par Napoléon, qui leur octroya le statut de citoyens à part entière, le Cannaregio demeure au cœur de l’identité religieuse de toute une communauté ».

 

Le 20 septembre 2017 à 7 h 37, Toute l’Histoire diffusa Le Ghetto de Venise. Une histoire des Juifs de Venise, d’Emanuela Giordano. « À l’occasion du 500ème anniversaire du premier ghetto juif au monde, celui de Venise, un adolescent américain retourne sur les traces de ses origines et de la communauté hébraïque de la Cité de Doges. Au travers de ses rencontres et de ses pérégrinations, il nous  fait traverser le temps et revivre tous les us et coutumes d’une communauté qui a façonné la ville et son art de vivre ».

Les 27 octobre 2019 à 18 h et 2 novembre 2019 à 11 hHistoire diffusa, dans la série « Des monuments et des hommes », « Italie – Les synagogues du ghetto de Venise« , documentaire réalisé par Célia Lowenstein et Lysianne Lemercier. « Venise est considérée comme l’une des villes les plus belles et romantiques au monde. Mais pour les Juifs, Venise est avant tout le premier ghetto du monde. Le long des canaux, Saul Bassi, professeur de littérature, nous raconte l’histoire mouvementé de ses ancêtres fuyant les pogroms d’Allemagne pour venir fonder une communauté, construire des synagogues, et apprendre à vivre ensemble, en respectant des règles strictes. Nous assistons à une cérémonie de Bar Mitzvah à l’intérieur de l’une des cinq synagogues du ghetto, dirigée par le rabbi Scialom Bahbout, chef rabbin de Venise. Il vit et travaille aujourd’hui dans ce ghetto et se promet de maintenir cette vivacité de la culture juive et de l’apporter aux générations futures. »

Le 21 novembre 2020, Arte diffusera, dans le cadre d' »Invitation au voyage » (Stadt Land Kunst), « Venise. Derrière les palais, le ghetto juif » (VenedigDas jüdische Ghetto). « La cité des Doges à travers trois reportages : La vie à Venise de Thomas Mann – Derrière les palais, le ghetto juif – À Murano, attention les yeux ! » de Fabrice Michelin.
« La vie à Venise de Thomas Mann »
« Entre splendeurs et mélancolie, la cité des Doges n’a cessé de fasciner les artistes, à l’instar de l’écrivain allemand Thomas Mann. Sa nouvelle La mort à Venise, portée à l’écran par Visconti, lui a été inspirée par son séjour dans la ville au printemps 1911. »
« Venise, derrière les palais, le ghetto juif « 
« C’est à Venise qu’est né il y a cinq cents ans le premier ghetto juif d’Europe. Des hommes et des femmes arrivés de toute la Méditerranée et du nord de l’Europe furent assignés dans des maisons inhabituellement hautes pour la ville. »
« À Murano, attention les yeux »
« Les touristes de passage à Venise se pressent à Murano pour admirer les maisons bariolées et découvrir l’une des spécialités de l’île, le verre. Sans ce matériau, un accessoire de mode lumineux n’aurait jamais vu le jour… »
France, 2019, 38 min
Sur Arte le 21 novembre 2020 à 16 h 25
Disponible du 14/11/2020 au 19/01/2021
 
 
« Italie – Les synagogues du ghetto de Venise » par Célia Lowenstein et Lysianne Lemercier 
ZED, France, 2018
Auteurs : Véronique Legendre, Célia Lowenstein, Bruno Victor Pujebet, Bruno Ulmer, Delphine Cohen, Alexis Barbier-Bouvet, Serge Turquier, Frédéric Lossignol, Lysianne Lemercier, Cécile Husson, Aurélie Saillard et Marie Baget.


« Venise et son ghetto » par Klaus T. Steindl
2016, 90 min
Sur Arte le 27 mai 2017 à 20 h 50
 
Visuels :
La poète vénitienne juive Sara Copia Sullam avec un philosophe juif (reconstitution)
© Helmut Wimmer
 
Synagogue dans le ghetto de Venise
La vie quotidienne dans le ghetto
La place centrale du Ghetto de Venise
© Klaus Steindl
 
 Cet article a été publié le 26 mai 2017, puis les 19 septembre 2017 et 28 octobre 2019.
 
[Source : http://www.veroniquechemla.info]

Darío Villanueva aborda a relación entre palabra e imaxe na obra de Valle-Inclán, Cela e o «Quixote»

Fernando Rey, como Don Quijote, y Alfredo Landa en el papel de Sancho Panza

Fernando Rey, como Don Quixote, e Alfredo Landa no papel de Sancho Bandullo.

Por XESÚS FRAGA

A relación entre cine e literatura, entre imaxe e palabra, é central no Quixote antes do cinema: filmoliteratura (Visor), un volume no que Darío Villanueva (Vilalba, 1950) reúne e reelabora unha decena de textos seus sobre esas frutíferas retroalimentaciones entre ambas as artes, ademais de examinar a cinefilia de autores como Valle-Inclán e Pardo Bazán.

O volume ábrese cun texto que bebe do discurso de ingreso de Villanueva na RAE e que dá título ao volume. O Quixote antes do cinema é un achegamento á gran novela de Cervantes desde a premisa de que resiste a comparación coas obras de Shakespeare á hora de calibrar a presenza nas súas páxinas de elementos do que se chamou «precinema», é dicir, estruturas e recursos narrativos posto en xogo polo cine pero que xa se achan en obras literarias moito anteriores aos irmáns Lumière. Villanueva examina como Cervantes saca partido á vista e ao oído, nun libro esencialmente dialógico, e que, como o cine, busca estimular a «admiración e alegría» do receptor.

Como corresponde ao comparatista que é, Villanueva desprega unha trama de referencias cruzadas que achegan profundidade ao seu discurso e argumentos, que vai desde adaptacións shakesperianas de Olivier e Branagh e os ensaios de Harold Bloom á primeira escena cinematográfica tomada do Quixote e datada en 1898.

De igual modo, o capítulo Valle-Inclán e o cine pon o foco nos elementos narrativos e dramatúrgicos da obra do escritor galego que deixaron pegada no cine, como a fragmentación ou o esperpento e a escritura de guión cinematográfico que case é Luces de bohemia. Tamén se detén na cinefilia de Val, a cal non lle impedía exercer a crítica: a súa aversión ao «mal gusto ianqui» tería podido asinala hoxe día sen apenas modificar a súa postura.

Esa cinefilia do autor é propio dun momento en que a afección polas películas prendeu nos ambientes culturais, como ilustra o Cine Club da Residencia de Estudantes. Xa en 1915 Emilia Pardo Bazán escribira que o cinematógrafo «chegou á perfección».

Camilo José Cela, coa adaptación, entre outras cuestións, que Ricardo Franco fixo da familia de Pascual Duarte e unha análise das narrativas literaria e fílmica na colmea, tamén fai a súa aparición no libro, do mesmo xeito que Thomas Mann, Visconti e Roman Polanski.

 

 

[Fonte: http://www.lavozdegalicia.e]

 

 

 


Une image du film Mort à Venise de Luchino Visconti, d’après le roman éponyme de Thomas Mann. Allociné

Écrit par Thierry Dufrêne

Enseignant-chercheur en histoire de l’art, Université Paris Nanterre – Université Paris Lumières

Dans Malaise dans la civilisation (1929), Freud écrit que « l’évolution de la civilisation » montre « la lutte entre Éros et Thanatos, entre l’instinct de vie et l’instinct de destruction ». Il souligne qu’Éros et Thanatos n’entrent jamais en jeu isolément mais forment entre eux des « alliages divers ». Face à l’épidémie, notre société peut souhaiter le retour au « monde d’avant » ou l’hypercontrôle liberticide : ce serait la récession de l’Éros qui se trouverait réduit à un instinct conservateur, largement mortifère.

Deux auteurs, Thomas Mann, dans Mort à Venise (1913), et Albert Camus, dans La Peste (1947), placent leurs héros au cœur d’une épidémie et posent la question qui nous est de nouveau adressée : quel Éros en temps de crise et dans le « monde d’après » ?

« Le mot de « peste » venait d’être prononcé pour la première fois », dit le docteur Rieux dans La Peste de Camus (1947). Comme en écho au début du 6e chapitre de Mort à Venise (1913) de Thomas Mann : « Depuis quelques années déjà, le choléra asiatique tendait à se répandre ».

Dans les deux romans, la première réaction face à l’épidémie est l’incrédulité. Chez Camus, on lit : « Ils continuaient de faire des affaires, ils préparaient des voyages et ils avaient des opinions. Comment auraient-ils pensé à la peste qui supprime l’avenir, les déplacements et les discussions ? » Le héros de Mann comprend bientôt la dissimulation de la gravité des faits : « La vérité était un peu fardée dans l’avis officiel ; c’était évident. »

Avec l’oisiveté où sont plongés les « séparés » (ceux qui sont en quarantaine) – « La peste les laissait oisifs, réduits à tourner en rond dans leur ville morne et livrés, jour après jour, aux jeux décevants du souvenir » (Camus) –, vint la peur : « L’effondrement de leur courage, de leur volonté et de leur patience » (Camus). Mais l’avènement de la maladie signe la fin de l’Éros : à Oran, « la mer proche était interdite et le corps n’avait plus droit à ses joies », à Venise, le « lieu de plaisir autrefois animé de si vives couleurs » est « maintenant presque désert, et mal entretenu ».

Dans La Peste, le jeune journaliste Raymond Rambert veut échapper au blocus pour retrouver son amoureuse. Son bonheur ne doit pas être sacrifié au « bien public ». Le docteur Rieux ne lui fait pas de certificat mais pourtant ne le juge pas : « Le journaliste avait raison dans son impatience de bonheur ». Rambert se révolte contre le sort commun, veut défendre le désir qui donne du sens à sa vie, son amour. Rieux l’approuve.

Mann se place lui aussi du côté de l’Éros victorieux face à Thanatos. Le professeur Aschenbach, en convalescence à Venise, découvre l’amour à l’hôtel des Bains en même temps que se démasque la mort. L’épidémie rôde dans Venise, et lui ne redoute pourtant rien tant que la séparation d’avec le beau Tadzio que sa famille polonaise pourrait vouloir soustraire au mal en quittant le Lido. Un temps ébranlé, il cherche à quitter Venise, mais y revient aussitôt, ravi d’un hasard qui égare sa malle : il choisit de l’attendre et, l’ayant récupérée, ne pense plus à repartir. Il mourra, terrassé par l’épidémie, en contemplant Tadzio qui s’éloigne dans la mer. Il n’aura su (voulu) ni sauver son amour, ni lui-même.

Une lutte à la vie à la mort

Dans La Peste, Rieux fait partie des rares protagonistes épargnés par le fléau. Tous ou presque sont morts : hommes de foi comme le jésuite Paneloux, hommes de conviction comme Tarrou, hommes de science comme le docteur Castel, qui se sont battus, révoltés par le mal et l’injustice, avec la conscience que leurs « victoires seront toujours provisoires » et la peste « une interminable défaite ».

Épargné par la maladie, le docteur Rieux n’a pas retrouvé sa femme, malade et transportée en dehors de la ville avant même le début de l’épidémie, morte huit jours après sa fin. Leur amour – on l’apprend à la fin – battait de l’aile : ils s’étaient perdus. Le docteur Rieux fit face à la peste sans espérance, faisant « honnêtement » son métier : ni saint, ni héros.

Camus distingue les deux temps de la réaction à l’épidémie : quand le fléau fait rage et qu’il faut lutter contre lui, le docteur Rieux est l’homme du moment ; quand la peste s’achève, le désir, ce que l’écrivain appelle le « pauvre et terrible amour » des hommes, doit animer la pensée pour construire le monde d’après. « Courage, c’est maintenant qu’il faut avoir raison ! » – dit alors Rieux à Rambert qui a retrouvé après l’épidémie l’amante qu’il avait cru ne jamais revoir.

Mann/Aschenbach répond au choléra et à la crise par un acte d’amour et de création. Il aime et il écrit : « Jamais il n’avait senti la volupté du Verbe plus délicieusement, jamais si bien compris que le dieu Éros vit dans le Verbe, comme il le sentait et le comprenait pendant les heures dangereuses et exquises… »

Aschenbach accueille l’ivresse des sens, le songe mauvais, le mal dans le bien : cette pestilence au cœur du bonheur, il la considère d’abord avec incrédulité puis y adhère pour guérir de sa bonne santé d’autrefois, du temps où l’amour ne l’avait pas transfiguré, où il était bourgeois, écrivain rangé sur les étagères des bonnes bibliothèques. Ce monde d’avant, ce moi d’avant qui désormais lui paraissent factices, une maladie de la mort de l’âme dans le corps extérieurement sain. Il n’aura pourtant ni la force ni le temps de projeter son désir dans le monde d’après.

Réinventer le désir

Le Camus de La Peste n’est plus celui de Noces à Tipasa, l’écrivain de l’élan vital : il y a eu la Seconde Guerre mondiale et l’Occupation : sa peste, c’est la peste brune dont le coefficient R0 est exponentiel. Mann écrit avant la 1re Guerre mondiale et n’a pas encore trouvé sa « Montagne magique » – c’est le titre du maître-livre de 1924- où la santé – la conservation de soi – ira de pair avec la maladie de l’amour, de la compassion, des désirs instables et des « effroyables sortilèges du cœur », même si les dernières pages précipitent le héros Hans Castorp dans les tranchées de la Grande Guerre.

Camus s’élève à penser pour tous les hommes, là où Mann semble ne considérer que la condition d’artiste. Ils se rejoignent pourtant quand Rieux fait acte d’écriture pour rapporter les événements qui ont eu lieu durant la peste, et lorsqu’Aschenbach, tombant au milieu d’une place, près de la margelle d’un puits, est déchu de sa position sociale d’artiste reconnu pour devenir un simple homme qui se meurt sans pouvoir retenir la beauté qu’il a un moment entrevue.

Aucun des deux héros – Rieux et Aschenbach – et aucun des deux auteurs – Camus et Mann – ne souhaitent le retour au monde d’avant. Le monde des appétits de pouvoir et de lucre, le monde de l’ignorance sans amour.

Mann préfère faire mourir Aschenbach sur une haute note mahlérienne dans la contemplation du beau Tadzio. Le professeur meurt sur la plage du Lido parce qu’il n’a pas voulu prendre les précautions que dicte une vie normale : « nous autres poètes, nous ne pouvons suivre le chemin de la beauté sans qu’Éros se joigne à nous et prenne la direction… car le poète n’est pas capable de durable élévation, il n’est capable que d’effusions. »

Camus fait dire au docteur Rieux « qu’on apprend au milieu des fléaux, qu’il y a dans les hommes plus de choses à admirer que de choses à mépriser. » Mais il sait pourtant que tout reviendra comme avant, sans plus, après que l’épidémie se sera achevée. Le docteur annonce à un vieux rescapé qu’il y aura un « monument aux morts de la peste » : « J’en étais sûr. Et il y aura des discours. » Le vieux riait d’un rire étranglé. « Je les entends d’ici : “ Nos morts… ”, et ils iront casser la croûte. »

En 1924, Mann conclut La Montagne magique par cette interrogation : « De cette fête de la mort, elle aussi, de cette mauvaise fièvre qui incendie à l’entour le ciel de ce soir pluvieux, l’amour s’élèvera-t-il un jour ? » Cinq ans plus tard, dans Malaise dans la civilisation (1929), Freud doutait encore de la force d’Éros face à Thanatos.

Comment faire confiance à la vie que rongent le choléra (Mann), la peste (Camus) ou les protéines inconscientes du Covid-19 (dans notre réalité actuelle) ? La vie ne se connaît pas d’ennemi, puisque la vie est l’unité du monde et qu’il n’y a rien de contraire à ce qui existe. Mais la vie humaine, elle, a de redoutables ennemis, qui ne lui sont pas tous extérieurs.

Le dilemme de notre modernité, énoncé par Thomas Mann et Albert Camus, est donc le suivant : comment l’Éros peut-il féconder la société que nous n’osons pas réinventer par un instinct de conservation au bout du compte mortifère et comment, en retour, la pensée rationnelle peut-elle transformer le désir qui nous guide de simples « effusions » (« connaissance dissolvante », écrit Mann) en « durable élévation » ?

Si après la crise du Covid-19, nous retournions comme avant à ce qui était la mort sous le masque de la vie, dans un Éros dévoyé, si nous mettions à distance l’amour réel par lequel la crise nous rend paradoxalement à nous-mêmes, aux autres, à la planète, à ce que nous aimons vraiment, par un quelconque « monument » dans l’espace ou le temps – les trois minutes de silence multipliées par plus d’un milliard de Chinois–, alors, ce ne serait pas tellement mieux que de se laisser mourir comme l’artiste Aschenbach, après avoir entrevu la beauté.

Camus l’avait dit : « Courage, c’est maintenant qu’il faut avoir raison ! »

[Source : http://www.theconversation.com]