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L’escriptor considera el seu dietari “la columna vertebral de la seva obra”, i ara el podem llegir en català gràcies a Lleonard Muntaner Editor, amb traducció de Xavier Montoliu Pauli i pròleg de Sam Abrams

Mircea Cărtărescu a la llibreria La Central del Raval

Escrit per VÍCTOR GARCÍA TUR

No depèn de l’angle ni del zoom: les fotos no fan justícia a Mircea Cărtărescu (Bucarest, 1956) perquè mai capten el seu tercer ull. Quan el tractem en persona, en canvi, si som un xic sensibles, confirmem el que revelen els seus llibres i la càmera no pot mostrar: que té la glàndula pineal a ple rendiment i el cap nimbat amb rajos iridescents que t’enceguen. Els menys sensibles, naturalment, hi veuen un jove de 68 anys, plàcid, una mica enfavat com els romàntics de totes les èpoques. Des dels vint anys que es deixa els cabells llargs, però sempre li queden a l’altura del coll de la camisa. No porta corbata. Potser se’n posarà quan doni les gràcies pel Nobel.

Enguany celebrem que fa mig segle que Cărtărescu és fidel al seu dietari. El considera “la columna vertebral” de la seva obra; de vegades s’hi refereix com “una segona pell”, o, amb una ironia que ens desconcerta, “el mur de les meves lamentacions”. Xavier Montoliu Pauli n’ha fet una tria exemplar traduint les entrades que ha considerat imprescindibles per al lector català. Gràcies a aquests Dietaris 1990-2017. Un tria (Lleonard Muntaner Editor, 2024), podem ampliar el que sabíem del gran escriptor romanès. Què en sabíem fins ara? Que Cărtărescu és un autor voraç capaç d’encabir-ho tot en els seus llibres. Un poeta en origen —podem llegir Res. Poemes (1988-1992)— que va trobar la seva veu personal i intransferible en una prosa que cus el somni i la realitat. En la narrativa de Cărtărescu —vegeu Solenoide i l’enorme Encegador, totes dues traduïdes per l’Antònia Escandell Tur—, els oposats es tornen siamesos: l’impuls proustià s’ajunta amb la literatura fantàstica, el memorialisme amb el rapte visionari, el que és vulgar amb el que és elevat, la femta humana amb els marbres de la solemnitat.

Aquests dies Cărtărescu visita Barcelona amb la seva dona (la Ioana, ara la coneixem pels dietaris). De bon matí, tenim Cărtărescu assegut al jardinet de La Central del Raval, atenent els periodistes vora una font molsosa. Fa de mal dir si és feliç reiterant-se sobre el que escriu o si detesta la cosa promocional. No l’hi preguntarem.

Pregunta. Em disculparà que comencem d’una manera poc convencional, senyor Cărtărescu, però quan llegeixo entrevistes, o m’escolto les opinions dels seus lectors, trobo a faltar en la discussió un element clau. Quan parlem de Cărtărescu, parlem de la gran literatura i del cànon occidental, és clar, de misticisme i ciència, també, però ningú es refereix al seu sentit de l’humor. Crec que a vostè li passa com a Kafka, que, concentrats en la part d’angoixa i tragèdia, en considerem secundària la comicitat. Hi ha moments prou divertits, en la seva narrativa…

Resposta. Li diré la veritat. En la recepció de la meva obra, em frustra que els crítics s’entestin en el meu vessant místic i oníric i no s’adonin del plaer que extrec de l’escriptura, ni del vessant irònic i satíric dels meus escrits. Fins i tot a Solenoide [Edicions del Periscopi, 2017], que és un llibre prou fosc, hi ha pàgines divertides sobre la galeria de personatges d’un institut de secundària. Jo mateix reia mentre les escrivia… Encara més, tinc un llibre manifestament humorístic [en castellà, Las bellas extranjeras, Impedimenta, 2013] que, si més no a Romania, va ser rebut com un llibre prou divertit. I això que va comportar conseqüències tràgiques. Una bona amiga se’l llegia al llit i va tenir un atac de riure tan fort que va anar a terra i es va trencar la cama. Es va passar dues setmanes a l’hospital… Li agraeixo la pregunta perquè em sento orgullós del meu vessant més grotesc i satíric.

P. Una altra constant en la seva obra és la presència de transvestits i hermafrodites. Aquestes figures literàries, avui importantíssimes per a la teoria queer, en el seu cas semblen provenir d’alguna anècdota infantil o, fins i tot, d’una certa concepció alquímica de l’androgin.

R. Vaig escriure Travesti [en castellà, Lulu, Impedimenta, 2011] per desmarcar-me dels meus relats anteriors i assajar una novel·la curta amb una gran càrrega psicològica, en la línia de Les tribulacions del jove Torless de Musil. És un llibre que m’estimo molt, encara que ningú el col·loqui entre els meus textos més ambiciosos; s’endinsa en les profunditats de la meva ment, és un trinxera excavada en la meva ànima… Alhora, està basat en un cas mèdic, un cas psicoanalític d’una persona hermafrodita a qui els pares van decantar cap al sexe masculí, als quatre anys, i que més endavant va desenvolupar una neurosi. La lectura d’aquest cas em va impactar. O sigui que no es tracta d’una anècdota personal, sinó d’un cas clínic, sigui com sigui, important per a mi. I jo el vaig reelaborar i vaig fer que el meu protagonista patís una crisi neuròtica en la seva joventut, en un alberg juvenil, quan un dels seus amics se li acosta, enmig d’una festa carnavalesca, disfressat de dona… El protagonista, anys més tard, s’ha convertit en escriptor i creu en la possibilitat de la curació per mitjà de la literatura. Vol que aflori tot allò oblidat, censurat pel seu cervell, i amb el seu esforç d’autopsicoanàlisi va descobrint la història real que el torba i així es cura… Per què aquest interès en el cas d’un hermafrodita? Crec que m’hi vaig apropar atret pel fet que sovint sento una veu femenina que parla dins meu. Sempre l’he sentit. La imagino com una mena de germana reprimida, clausurada en mi, una germana que no ha obtingut el dret de dir la seva. O sigui que miro de donar-li sortida i sovint escric amb aquesta veu de dona. M’encanta escriure amb la meva veu femenina. És important, aquesta naturalesa dual que sempre he sentit, i que em defineix. D’aquí em ve la inclinació al tòpic del transvestit.

P. També el fascina, i la fa servir aquí i allà, la idea del doble. El punt de partida de Solenoide és un Mircea Cărtărescu alternatiu que, en comptes d’iniciar una carrera literària, fracassa i queda atrapat en la vida tediosa d’un professor d’institut. També té una història recurrent amb un bessó seu desaparegut als anys més foscos del règim de Ceaușescu…

R. Soc un escriptor romàntic. És el que em defineix millor. I el doble, el Doppelgänger, és una fantasia romàntica.

P. Potser m’erro, però també he trobat la figura del doble als dietaris que tot just veuen la llum en català. Trobo el doble en la manera en què vostè rellegeix les entrades del passat i s’encara als Cărtărescus previs i, sorprenentment, els enveja pel que eren capaços d’escriure. És possible? Jocs de miralls i dobles en el gènere dietarístic?

R. És clar que sí. El protagonista del meu dietari és un doble. No soc jo. No he sentit mai que l’home que contemplo al dietari tingui res a veure amb mi. M’interesso per ell, sí, perquè compartim el nom i perquè soc una mena d’exobiòleg: me l’estudio com a un alienígena, un estrany, un home malaltís, obsessionat amb la literatura i el seu destí… No soc així en el meu dia a dia. En realitat, soc una persona ben ordinària. Però quan sec a la cadira de l’escriptori em transformo radicalment. És com tenir doble personalitat. L’altre jo apareix, de sobte, i comença a fer anar el bolígraf sobre el paper. Sense pensar qui soc ni què vull escriure, em limito a redactar el que algú em xiuxiueja a cau d’orella. Escric sota els efectes d’alguna mena d’hipnosi. I quan acabo, al cap d’una hora o dues, perquè no hi dedico més temps al dia, retorno a la meva personalitat profana, la d’un home que passeja pel parc, comparteix un cafè amb la dona, s’arrepapa davant del Netflix o juga a videojocs… És una situació ben estrambòtica. Fins i tot per a mi.

P. Aleshores, qui tinc el gust d’entrevistar ara mateix?

R. Mircea Cărtărescu, sens dubte.

P. I el Cărtărescu somiatruites? Als seus dietaris, si més no en la tria de l’edició catalana, podem comptar fins a 247 transcripcions de somnis. Què hi troba, en els somnis que sempre els té presents? Com l’ajuden en la seva literatura?

R. És un altre distintiu romàntic. De la meva personalitat romàntica, vull dir. Sento un orgull especial per la meva capacitat a l’hora de recordar detalladament els somnis més impressionants. Somio cada nit, és clar, però sovint no ho recordo amb exactitud, com li passa a tothom. Ara, quan recordo, recordo la història sencera, i aquest record em proporciona símbols, atmosferes, visions que probablement reapareixeran als meus textos.

Mircea Cărtărescu a la llibreria La Central del Raval

P. Diuen que no hi ha res més avorrit que escoltar els somnis dels altres. Li passa?

R. Llegeixo de bon grat els somnis que Kafka consigna al seu diari. També he llegit molta literatura científica sobre la naturalesa dels somnis i el funcionament del cervell.

P. Seguirem, doncs, amb l’aspecte científic de la seva obra. És ineludible parlar dels insectes i aràcnids que poblen les seves pàgines. La trilogia Encegador [Edicions del Periscopi, 2018] arriba a l’extrem d’estructurar-se seguint l’anatomia d’una papallona. Permeti’m que li recordi aquella idea amb què Wittgenstein ens animava a imaginar una papallona tal com és, no com un símbol de la bellesa sinó en tota la seva lletjor. La trobo una idea molt cartaresquiana: mirar-nos les coses de ben a prop, amb la lupa, i que el que ens semblava bell o familiar se’ns torni monstruós. Vostè intenta transmetre estranyesa, o un cert horror, quan ens fa mirar a través del seu microscopi? O les seves descripcions són més enllà de les idees de bellesa i lletjor?

R. No, de cap manera. No classifico les coses segons la seva bellesa o lletjor perquè això no té importància. El meu criteri és si resulta o no interessant. Bona part del món la trobo sense interès. Per exemple, els adults. No escric mai sobre adults, només sobre canalla i adolescents. Els trobo interessants. Cosa que no em passa amb els adults. Tampoc escric sobre plantes. El regne de les plantes no em desperta cap mena d’interès. Ara bé, els insectes… Els insectes són absolutament fascinants! La raó és que són ben diferents de nosaltres. Malgrat ser vius, funcionen més aviat com autòmats, com robots vius, és clar, éssers vius sense lliure albir però amb l’impuls d’un sistema nerviós i la capacitat de reaccionar al medi. I aquí hi veig una paradoxa que m’interessa: la seva combinació de vida i no-vida. Crec que Kafka va triar el símbol immortal de l’insecte monstruós perquè representa perfectament l’antihumà o l’humà més deshumanitzat possible. Em fascinen els insectes, no perquè les papallones siguin boniques i les larves repulsives, sinó perquè no són criatures d’aquest planeta. Si els mirem amb ulls humans, amb ulls de vertebrats, ens resulten alienígenes. El pregadeu, l’arna, els polls, tots aquests insectes habiten un altre planeta, un costat diferent de l’atles mundial de la imaginació, i això m’urgeix a escriure sobre ells. Cada dia vull escriure sobre insectes. Cada dia amb més ganes. Penso a dedicar-los tot un llibre. Potser en un futur…

P. No sé si n’està al corrent: en català, els seus dietaris són introduïts amb un pròleg de Sam Abrams. En fa un elogi irreprotxable, i també assenyala que la seva obra “està indicant el camí de sortida de l’atzucac de la postmodernitat”. Com a algú que ha escrit profusament sobre literatura postmoderna i algú que, feliçment, ha incorporat trets pynchonians en la seva narrativa (així com el molt postmodern recurs de la intertextualitat i les referències als subgèneres literaris), què en pensa?

R. Des d’un punt de vista acadèmic, soc un especialista en postmodernitat. N’he escrit en un llibre de 600 pàgines. O sigui que li puc enumerar fàcilment el que m’agrada i el que odio de la postmodernitat. N’odio la filosofia. Odio Lyotard, per exemple. Però adoro la literatura postmoderna. Adoro la seva tendència a la intel·lectualització. Adoro Barth, Coover, Barthelme… I vaig aprendre molt d’ells, tot i que jo no soc tan lúdic. Però bona part de la meva obra encaixa perfectament en aquest compartiment postmodern. Per exemple, Levantul té una textura clarament postmoderna en el seu ús del dialectes romanesos i en la premissa que cada vers al·ludeixi un altre vers de la literatura romanesa. És una monstruositat intraduïble o ben difícil de traduir [en castellà, El Levante, Impedimenta, 2015]. O sigui que és un text reciclat, recicla i parodia la literatura aliena, i aquest és un gest ben postmodern.

P. I un homenatge enverinat a la tradició nacional…

R. També.

P. Parlem de Romania, si us plau. Dublín té Joyce; Bucarest, Cărtărescu. Els que no coneixem la capital de Romania ens demanem si en la seva obra llegim una idealització nostàlgica o una ciutat reflectida amb detall. És Cărtărescu un guia fiable?

R. A vostè no li cal visitar Bucarest. De fet, jo he inventat Bucarest. N’estic convençut: al món no hi existeix cap Bucarest. De la mateixa manera que no existia Sant Petersburg abans de Dostoievski, jo he construït Bucarest pedra a pedra. Les ciutats reals no tenen cap mena d’interès per a mi; només les ciutats que els escriptors s’inventen. No em cal visitar Buenos Aires. Em basta llegir Borges. L’Alexandria de Durell ja em satisfà prou. No tinc la necessitat de visitar cap d’aquestes ciutats. Com deia Calvino, totes les ciutats són imaginàries… I sí, tinc una mena de relació complicada amb Bucarest, entre l’amor i l’odi. Hi vaig néixer i la conec perfectament. Com qualsevol lloc habitat, té aspectes positius i negatius. Però no m’interessa la ciutat per si mateixa. Cada cop apareix menys i menys en els meus llibres. Per descomptat que quan hi passejo trobo edificis estranys que capten la meva atenció. Hi ha moments del dia, fins i tot, en què la ciutat es torna una estranya. Els vespres de l’estiu, per exemple, de l’estiu són impressionants; s’hi forma una espessa llum d’ambre que he volgut retratar en molts textos. L’instant de la posta de sol és absolutament màgic. No he trobat res de semblant en cap altre racó del món. Però estic convençut que la meva literatura amplifica aquestes visions de Bucarest. Per això considero Bucarest la meva invenció. En tinc la patent.

P. Ens agrada el safareig, i d’intimitats els dietaris en van plens. Crec que parlo en nom de molts lectors: anem als dietaris a l’espera que l’autor malparli dels coetanis. En el seu cas, la decepció és gegant: vostè només malparla d’un escriptor, i aquest escriptor sempre reprovable és Mircea Cărtărescu. Per què és tan dur amb si mateix?

R. Tinc molt present una de les cançons menys conegudes de John Lennon. És aquella on diu: “Estimat, John / No siguis tan dur amb tu mateix / Pren-t’ho amb calma / La vida no està pensada per córrer / La cursa s’ha acabat i l’has guanyada”. Sovint sento el mateix, sento que m’exigeixo massa. Tota la vida me l’he passat sota pressió. Però de vegades sospito que he fet el correcte. La pressió és bona per a l’escriptor i l’artista. La pressió parla per tu, t’exprimeix perquè surti el millor de tu. No pots rentar-te les dents si no esprems el tub de pasta, oi? O sigui, toca pressionar-te i ser sever amb tu mateix perquè, al capdavall, com deia Kafka, no som més que literatura. Has d’extreure tota la literatura que portes a dins.

P. Li agraeixo que hagi esmentat John Lennon. Sé que deu detestar els qüestionaris Proust, però, per acabar, li tenia preparada una pregunta més aviat frívola. Justificada! Als dietaris es refereix als Beatles diverses vegades. La frivolitat, doncs: quin és el seu Beatle? Quin dels quatre és el seu doble?

R. Formo part de la generació literària dels vuitanta. En el seu moment, quatre dels poetes d’aquella generació vam acordar de publicar un llibre titulat Aire amb diamants. I, és clar, amb tota la nostra ambició juvenil ens sentíem com quatre poetes afortunats i decisius del panorama, uns fab four de la literatura romanesa. Comparar-nos amb els Beatles ens va dur a una gran discussió. Tothom volia ser Lennon o McCartney. No ens posàvem d’acord. Només teníem una cosa clara: ningú volia ser Ringo. Òbviament la meva preferència era encarnar John, perquè admirava la seva lírica, els seus aires de grandesa creient-se més important que Jesucrist, però sobretot perquè era l’autèntic geni dintre el grup. És curiós que passen els anys, em vaig fent gran, i cada cop em sento més inclinat a preuar l’aportació de Paul. Sí, cada dia m’agrada més Paul, però el meu ídol és, sens dubte, John.

P. Harrison l’espiritual, no?

R. No, Lennon. Potser McCartney. Però Lennon el rebel, segur.

 

[Fotos: MASSIMILIANO MINOCRI – font: http://www.elpais.com]

Jorge Luis Borges solía decir de sus poemas que eran expresiones directas de su sentimiento y de su ser íntimo. También creía que si no hay emoción no puede haber poesía. Solo unos pocos temas (el sueño, el laberinto, el espejo, el tiempo, Buenos Aires…) alcanzaron a merecer la obsesiva pluma del poeta. Quienes frecuentaron sus versos no han dudado en señalar su idealismo, la tendencia a la abstracción y al prototipo, su visión estática del universo, el sentimiento -en fin- de la vanidad del mundo y de lo perecedero de los individuos. Luego vinieron los profesores de Literatura con sus análisis semióticos, concluyendo que la escritura de Borges es densa, sobrecodificada, polivalente, literarizada y textualizada.

« El Séptimo sello », de Ingmar Bergman

Escrito por MIGUEL A. MORETA-LARA

El ajedrez, uno de sus símbolos más queridos, contamina zonas importantes de la obra del argentino. Y no solo de su obra literaria, sino también de todos esos miles de entrevistas, encuentros, conferencias y conversaciones a los que, con alacridad, se sometió a lo largo de su vida. La facundia, la feliz facilidad para el verso fue en él proverbial: Borges, el palabrista, el malversador de versos.

Dos personajes de Tlön, Uqbar, Orbis Tertius se baten “al ajedrez taciturnamente”. El rigor de Tlön “es un rigor de ajedrecistas, no de ángeles”. En el archivo particular de Pierre Menard, autor del Quijote se encuentran, entre otras piezas:

  1. e) Un artículo técnico sobre la posibilidad de enriquecer el ajedrez eliminando uno de los peones de torre. Menard propone, recomienda, discute y acaba por rechazar esa innovación.
  2. g) Una traducción con prólogo y notas del Libro de la invención liberal y arte del juego del axedrez de Ruy López de Segura (París, 1907).

El milagro secreto comienza con un sueño:

La noche del catorce de marzo de 1939, en un departamento de la Zeltnergasse de Praga, Jaromir Hldíc, autor de la inconclusa tragedia Los enemigos, de una Vindicación de la eternidad y de un examen de las indirectas fuentes judías de Jakob Boehme, soñó con un largo ajedrez. No lo disputan dos individuos sino dos familias ilustres; la partida había sido entablada hace muchos siglos; nadie era capaz de nombrar el olvidado premio pero se murmuraba que era enorme y quizás infinito; las piezas y el tablero estaban en una torre secreta; Jaromir (en el sueño) era el primogénito de una de las familias hostiles; en los relojes resonaba la hora de la impostergable jugada; el soñador corría por las arenas de un desierto lluvioso y no lograba recordar las figuras ni las leyes del ajedrez.

Estos tres ejemplos, que entresaco de Ficciones (1944), dan cuenta del diverso trato e intención con que Borges presenta el motivo del ajedrez. Unas veces es símbolo y metáfora, como al elogiar un texto elegido y comparar su elegancia “a la de una jugada de ajedrez”. En ocasiones se trata de un mero juego de referencias eruditas y también encubre una clave metafísica donde se agavillan todos los temas recurrentes (el sueño dentro del sueño, el tiempo cíclico, el rigor adamantino de una ley universal…), sin olvidar su propia biografía, como anota en el prólogo a El oro de los tigres: “Mi lector notará en algunas páginas la preocupación filosófica. Fue mía desde niño, cuando mi padre me reveló, con ayuda del tablero del ajedrez (que era, lo recuerdo, de cedro) la carrera de Aquiles y la tortuga”.

En conversación mantenida con su colaboradora María Esther Vázquez, Borges consignaba esta opinión: “En la época de Lutero y Calvino la religión era una pasión, los campesinos de Escocia discutían la predestinación y el libre albedrío. Ahora la religión no es una pasión y posiblemente en el futuro la gente se apasione por el álgebra o el ajedrez”. No se piense que el idealista Borges ejercía de iluso, puesto que pocos años más tarde declaraba a otro investigador: “Es increíble cómo una cultura que se desarrollaba con juegos como el ajedrez, haya degenerado a juegos tan vulgares como el fútbol”.

Pero es en el quehacer poético donde ese ajedrez heráldico y abstracto brillará con todas las virtualidades metafóricas y filosóficas de la tradición. Si para Flaubert, por ejemplo, el ajedrez es “demasiado serio como juego, demasiado frívolo como ciencia”, Borges en cambio dará las gracias “por el geométrico y bizarro ajedrez” en su “Otro poema de los dones”. Prestemos atención a un par de piezas del complejo poemario El otro, el mismo (1930-1967), paradigma del ajedrecismo metafísico borgesiano. Los dos sonetos aparecen bajo el título “Ajedrez” en este libro -el preferido de su autor- que presenta en total 101 composiciones, de las que 57 son sonetos.

 

En su grave rincón, los jugadores

Rigen las lentas piezas. El tablero

Los demora hasta el alba en su severo

Ámbito en que se odian los colores.

 

Adentro irradian mágicos rigores

Las formas: torre homérica, ligero

Caballo, armada reina, rey postrero,

Oblicuo alfil y peones agresores.

 

Cuando los jugadores se hayan ido,

Cuando el tiempo los haya consumido

Ciertamente no habrá cesado el rito.

 

En el Oriente se encendió esta guerra

Cuyo anfiteatro es hoy toda la tierra.

Como el otro, este juego es infinito.

 

II

 

Tenue rey, sesgo alfil, encarnizada

Reina, torre directa y peón ladino

Sobre lo negro y blanco del camino

Buscan y libran su batalla armada.

 

No saben que la mano señalada

Del jugador gobierna su destino,

No saben que un rigor adamantino

Sujeta su albedrío y su jornada.

 

También el jugador es prisionero

(La sentencia es de Omar) de otro tablero

De negras noches y de blancos días.

 

Dios mueve al jugador, y este, la pieza.

¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza

De polvo y tiempo y sueño y agonías?

 

Al margen de mi admiración por este par de asombrosos sonetos, debo mencionar que no escasean en Borges otras piezas insuperables, como el titulado “La lluvia”, perfecto aunamiento de temas filosóficos y sentimentales, y que reescribo al tiempo que oigo la genial interpretación por bulerías que hace de él El Cabrero [José Domínguez Muñoz] (puede ser escuchada aquí: https://www.youtube.com/watch?v=OpGNn6CLeVI ):

 

Bruscamente la tarde se ha aclarado

Porque ya cae la lluvia minuciosa.

Cae o cayó. La lluvia es una cosa

Que sin duda sucede en el pasado.

 

Quien la oye caer ha recobrado

El tiempo en que la suerte venturosa

Le reveló una flor llamada rosa

Y el curioso color del colorado.

 

Esta lluvia que ciega los cristales

Alegrará en perdidos arrabales

Las negras uvas de una parra en cierto

 

Patio que ya no existe. La mojada

Tarde me trae la voz, la voz deseada,

De mi padre que vuelve y que no ha muerto.

 

Tras este breve excurso flamenco, vuelvo a los dos sonetos de “Ajedrez”. Creo que el segundo está más conseguido que el primero, por varias razones: a) su mayor concentración, puesto que le han bastado la mitad de versos que al primero para plantear la jugada (si bien el caballo, ligero, ha volado); b) la distinta focalización y orden de los elementos temáticos (uno para cada estrofa en el soneto II); c) todas las connotaciones bélicas del primero se contienen en el segundo, así como la comparación del verso final (Como el otro, este juego es infinito) se hará explícita, y más compleja, en la sentencia de Omar (También el jugador es prisionero/ de otro tablero); d) ciertos rasgos de intertextualidad, que en seguida comentaré; e) mayor equilibrio y selección en ciertos procedimientos retóricos (que no analizaré), como los emparejamientos (o couplings, en la terminología de Samuel R. Levin), las anáforas, los calificativos definitorios (tan afinados y connotados en la serie de los dos primeros versos) o la hipálage (apenas usada ahora –mano señalada-, frente a la abundancia de la primera versión: grave rincónlentas piezassevero ámbito).

“Todo texto es absorción y transformación de una multiplicidad de otros textos”, afirma un viejo principio estructuralista, lo que ha venido en llamarse intertextualidad. Si hay un lugar común en la literatura del último siglo es esta autorreferencia (recuérdese no más el leitmotiv del libro y de la biblioteca en autores como Italo Calvino o Umberto Eco): el gran tema de la literatura del último siglo es la propia literatura. Borges, como siempre, es pura y dura letra: literatura hecha de sí misma. Y el soneto “Ajedrez II” es pródigo en estos rasgos intertextuales, signos -espejos y pozos- de su rica textura. Por ejemplo, el verso De polvo y tiempo y sueño y agonías, que da cima al poema, es una sima, una suma que ahonda y asume antiguos tópicos (pulvus estempus fugit, la vida es sueño, l’angoisse de vivre): esta enumeración que remata tan triste tema, revive en realidad otro graduado final, el de aquel poema del Góngora más desengañado (en tierra, en humo, en polvo, en sombra, en nada). Los poemas que acaban en estas enumeraciones progresivas no son raros en Borges: Dédalo, laberinto, enigma, Edipo? (“Un poeta del siglo XIII”); En polvo, en nadie, en nada y en olvido (“El alquimista”); Yo, que soy tiempo y sangre y agonía (“Adrogué”).

Una alusión nada desdeñable es la que late en esa jornada y ese tablero, metáforas que ya había empleado con buen tino Jorge Manrique (Coplas, versos 52-54 y 385-388). Tampoco está de más fijarnos en las isotopías semánticas y léxicas, tan espesas, que este soneto II guarda con muchos de los poemas del libro y, claro, con su poema gemelo, el que le precede. Pero la referencia germinal es, desde luego, La sentencia es de Omar. El interés por el poeta persa Omar Jayam (1048-1131) le venía a Borges de familia. Su madre, Leonor Acevedo, evoca a su marido, el doctor Jorge Guillermo Borges: “Mi marido, que murió en 1938, estaba muy orgulloso de su hijo; también él había escrito poemas y la primera traducción española en verso del [sicRubaiyat de Omar Keyyam. Trasladó a su hijo todo el interés por este dominio”. El mismo Borges volvería a recordarlo más de una vez: “Mi padre publicó una traducción de Omar Keyyam, de FitzGerald, en igual metro que el original”. En efecto, fue el poeta inglés Edward FitzGerald el primero en traducir e introducir las refinadas y decadentes rubaiyat (Londres, 1859). Pocos escritores han disfrutado de tanta fortuna lectora como el persa ni ha habido mensaje poético, escéptico y hedonista, tan perdurable: toda su obra es una llamada al goce de la vida, a través de dos o tres motivos (somos juguetes en las manos del Destino, la tristeza de haber nacido, todo es perecedero…). Las rubaiyat de Omar Jayam publicadas por Borges padre en la revista de su hijo Proa (Buenos Aires, 1925) se encontraba entre las primeras traducciones hispánicas, aunque no fue la inicial: a partir de la traducción versionada de FitzGerald se desató un furor editorial por la obra del persa en las principales lenguas occidentales que habría de durar más de un siglo.

Estas cuatro rubaiyat convencerán a los lectores de la poesía de Borges de que el persa plagia muchas imágenes del argentino:

 

La vida es un tablero de ajedrez, donde el Hado

nos mueve cual peones, dando mates con penas.

En cuanto acaba el juego, nos saca del tablero

y nos arroja a todos al cajón de la Nada.

 

*

Llena otra vez la copa que nos libra del yugo

de las vanas angustias y las vanas zozobras.

Mañana quizá estemos perdidos en el fondo

de ese pozo terrible y oscuro de los siglos.

 

*

Quién sabe si al morir podremos leer el libro

de la vida… Mas solo lo lograremos cuando

sombras seamos. Nadie sabe de dónde vienes

ni a dónde vamos. Te irás y no has de volver nunca.

 

*

El barro con que fue plasmado el primer hombre,

para moldear al último ha de servir un día.

Y cuanto en la primera madrugada fue dicho,

repetido será el postrer crepúsculo.

 

Por otro lado, los rastros del persa son visibles en muchos poemas borgesianos:

 

Otrora lo cantaron el árabe y el persa.

Vino, enséñame el arte de ver mi propia historia

Como si esta ya fuera ceniza en la memoria.

(“Soneto del vino”)

 

Pero los días son una red de triviales miserias,

¿y habrá suerte mejor que la ceniza

de que está hecho el olvido?

(“A un poeta menor de la Antología”)

 

No volverá tu voz a lo que el persa

Dijo en su lengua de aves y de rosas,

Cuando al ocaso, ante la luz dispersa,

Quieras decir inolvidables cosas.

(“Límites”)

 

En otro libro de Borges, Elogio de la sombra, hay un poema titulado “Rubáyát”, en el que vuelven los temas del sueño y del tiempo; de él cito la primera y la última estrofa:

 

Torne en mi voz la métrica del persa

A recordar que el tiempo es la diversa

Trama de sueños ávidos que somos

Y que el secreto Soñador dispersa.

[…]

Que la luna del persa y los inciertos

Oros de los crepúsculos desiertos

Vuelvan. Hoy es ayer. Eres los otros

Cuyo rostro es el polvo. Eres los muertos.

 

Retomemos el “Ajedrez II”, para notar cómo se redondea en la expresión del último terceto. El verso 12 (Dios mueve al jugador, y este, la pieza.) resume todo el juego de las cajas chinas -o de las muñecas rusas-, que ya estaba presente en el soneto anterior y en Jayam y en otros relatos de la tradición. En conversación con María Esther Vázquez, Borges rememora los Maginogin, relatos celtas:

En uno de estos relatos se habla de una batalla entre dos reyes; los ejércitos combaten en el valle, y en la cumbre de una montaña los dos reyes, como ajenos a la batalla que se libra, juegan al ajedrez. Los reyes juegan todo el día, mientras abajo los hombres se matan y fluyen y refluyen las corrientes de la batalla. Finalmente, llega un capitán y anuncia a uno de los reyes que su ejército ha sido derrotado; en ese momento el otro mueve una torre y le dice: Jaque mate. Entonces comprendemos que la batalla de los hombres no ha sido más que un reflejo mágico de la batalla ficticia de las piezas del ajedrez”. Pocas páginas más adelante vuelve a surgir el tema, esta vez a partir de la literatura china: “Este emperador está durmiendo y sueña que sale a caminar por el jardín. En el jardín tropieza con algo enorme, blando y doliente que habla con una voz que no es humana y le dice que es un dragón y pide el amparo del emperador, porque ha tenido un sueño. Ha soñado que el primer ministro le dará muerte al día siguiente y viene a implorar la protección del hijo del Cielo. Entonces el emperador jura que defenderá al dragón, y en ese momento se despierta. Comprende que todo ha sido un sueño, pero piensa que la palabra del emperador, aun dada en sueño y a un dragón, tiene que mantenerse. Llama al primer ministro y le dice que tiene ganas de jugar al ajedrez con él. El ministro, naturalmente, se muestra complacido y durante todo el largo día no hacen más que jugar al ajedrez. Así, el emperador vigila al ministro y le impide que mate al dragón. Pero al declinar el sol, el ministro se queda dormido sobre el tablero. En ese momento se oye un estrépito en el patio del palacio y poco después llegan cuatro capitanes que traen una enorme cabeza ensangrentada que ha caído del cielo. Entonces, el ministro se despierta, mira la cabeza, parece reconocerla y dice: Qué raro; me quedé dormido y soñé que mataba a ese dragón en el cielo.

El procedimiento ya había atraído a Borges, que en su ensayo de Otras inquisiciones (1952) reflexionaba así:

¿Por qué nos inquieta que don Quijote sea lector del Quijote, y Hamlet, espectador de Hamlet? Creo haber dado con la causa: Tales inversiones sugieren que si los caracteres de una ficción pueden ser lectores o espectadores, podemos ser ficticios. En 1833 Carlyle observó que la historia universal es un infinito libro sagrado que todos los hombres escriben y leen y tratan de entender, y en el que también los escriben.

La misma idea se refleja en el final del poema titulado “Los espejos”:

 

Dios ha creado las noches que se arman

De sueño y las formas del espejo

Para que el hombre sienta que es reflejo

Y vanidad. Por eso nos alarman.

 

Sin embargo, es en el verso 13 del soneto que comentamos donde se da el salto cualitativo: al circuito anterior (pieza < jugador < Dios) se le añade otro eslabón de efecto multiplicador y vertiginoso (¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza). Y las referencias librescas no acaban nunca: igual que en la antigüedad se representaba a Dios artífice, como tejedor, arquitecto, sastre, alfarero, músico o ajedrecista, aquí la trama empieza está aludiendo a un dios director teatral, lo que constituye otro robo al persa, como recordó él mismo en una conferencia de 1949: “El persa Omar Kheyyam había escrito que la historia del mundo es una representación que Dios, el numeroso Dios de los panteístas, planea, representa y contempla, para distraer su eternidad”.

¿Qué (con)mueve a Borges? ¿Emoción, sentimiento, intimidad? ¿O rigor, letra muerta, metafísica?:

Yo tenía muy pocos años, y él [su padre], con la ayuda de un tablero de ajedrez, me explicó las paradojas de Zenón, Aquiles y la tortuga, el inmóvil vuelo de la flecha, la imposibilidad del movimiento. Después, sin mencionar nunca el nombre de Berkeley, me enseñó los rudimentos del idealismo. Todo eso se lo debo a mi padre.

Borges versus Jayam, muertos los dos, inclinados sobre el misterioso tablero de la poesía que yo transcribo que tú sueñas que lees.

*

Miguel A. Moreta-Lara es escritor, filólogo y catedrático de instituto jubilado. Nacido en Marruecos, vivió en el Sáhara hasta terminar el bachillerato. Entre 1993 y 2008 ejerció como profesor en universidades de Marruecos y Hungría, así como asesor, agregado y consejero de educación en las embajadas de España en Rabat, Budapest, México DF y Bogotá. Autor -entre otros títulos- de Más amor y más sufrir. Cancionero de cuplés (2000), La puerta de los vientos. Narradores marroquíes contemporáneos (con Marta Cerezales Laforet y Lorenzo Silva, 2004), La imagen del moro y otros ensayos marruecos (2005 y 2018), Contar las cuarenta (2019), Dietario salvaje (2021), Infierno y paraíso de las islas. Memorias de mar y mujer (2022), Mientras respira la tarde. Cien micrólogos (2024).

 

[Fuente: http://www.todoliteratura.es]